Художня культура київської русі коротко. Художня культура київської русі

Хрещення Русі в 988 р, прийняття візантійського православ'я, не було випадковим або несподіваним актом. Навпаки, воно стало відповіддю на вимогу історичної необхідності, що визначив найважливіші пріоритети російської культури на наступне тисячоліття. Вибір, який був зроблений Руссю, князем Володимиром, був дуже складним і болючим. Адже він створював необхідність зміни духовних і моральних пріоритетів, на зміну життєлюбного оптимізму язичництва мала прийти нова віра, що ставила на чільне місце порятунок душі і яка грунтується на суворому виконанні моральних норм і жорсткому самообмеження. Відбулася справжня духовна революція, яка зруйнувала язичницький фаталізм і абсолютний спокій духу, колишнє наслідком відсутності свободи волі в язичницькому світогляді. Почався тривалий шлях усвідомлення особистості в людині, чому особливо сприяла ідея Христа як Боголюдини.

Київська Русь далеко не відразу засвоїла християнський світогляд, згідно з яким чуттєво сприймається світ не має істинної реальністю, що він є лише віддзеркалення вічно існуючого світу вищих істин, наблизитися до сенсу яких можна через божественне одкровення, віру, за допомогою споглядання і містичного прозріння. Занадто сильними були язичницькі уявлення на Русі - все землеробські обряди, життєвий цикл людини були пов'язані з ними. Тому християнство важко стверджувалося на Русі, не знищуючи, а вбираючи і перетворюючи язичницькі культи, формуючи феномен двовір'ї, Що став характерною рисою російської культури. Православ'я на Русі набуло специфічний характер, пов'язаний з пріоритетом обрядової сторони релігії. Відвідування церковних служб, дотримання постів, постійні молитви пронизували все життя російської людини. Але при цьому він був неосвічений в елементарних релігійних питаннях, досить наївно тлумачачи православне віровчення. Таким чином, сформувався особливий тип православ'я - формального, неосвіченого, синтезованого з язичницької містикою і практикою. Це призвело до ірраціоналізму, В цілому властивому російській культурі.

Проте поступово християнські форми обрядовості змінювали життя людини, його духовний світ, Вибудовувалася специфічно російська система цінностей з пріоритетом духовних цінностей, ідеалом соборності - добровільного єднання людей заради братства у Христі, відмовою від визнання самоцінності праці і багатства, як на Заході. Особистість на Русі ніколи не була самоцінною, вона завжди розчинялася в державі, в громаді. ідеалом стали віра і соборність, а не знання і індивідуалізм. При цьому церква підтримувала світську владу, не втручаючись в її справи, копіюючи в цьому візантійську модель.

Християнство вплинуло на всі сторони життя Русі. Прийняття нової релігії допомогло встановити політичні, торгові, культурні зв'язки з країнами християнського світу, сприяло становленню міської культури. Церква, яка зайняла центральне місце в суспільстві, сприяла створенню на Русі чудової архітектури, мистецтва, поширенню освіти. Найбільший вплив на російську культуру, безумовно, надали культурні контакти з Візантією. Ці впливи вдало поєдналися з культурою язичницької Русі, вже підготовленої до цього часу до сприйняття нових складних ідей, в тому числі і в галузі художньої культури, що і дало в сукупності дивовижний синтез, який створив чудову і величну культуру домонгольської Русі.

На рубежі VIII-IX ст. у східних слов'ян виникла держава Київська Русь, походження назви якого викликає багато суперечок. Одні пов'язують його з назвою річки Рось, інші з латинським «ms» ( «село»), треті вважають його однокореневі зі словами «русло», «русалка» і тоді «російські» - це «живуть у води». Але головним для нас є розуміння того - що стало вихідною точкою, що поклала початок Русі, послужило поштовхом до об'єднання племен, до народження державності, писемності. Що стало тим енергетичним джерелом, який дозволив Русі за короткий термін стати сильною державою, з багатою та самобутньою культурою, увійти в світову цивілізацію, наздогнати країни Західної Європи, які виконали до цього часу великий шлях середньовічного розвитку і ввібрали в себе багатющий досвід античності. Більшість істориків сходяться на тому, що найбільш істотними є три події: покликання варягів (862 г.) *, Захоплення князем Олегом Києва (882 м) і, нарешті, найважливіше - хрещення Русі (989 р). Всі ці події відображені в нашій першій вітчизняному літописі «Повість временних літ», написаній ченцем Києво-Печерського, монастиря Нестором наприкінці XI ст. Літопис починає історичне оповідання про Русь з 852 р «У рік 6360 (852), індикта 15, коли почав царювати Михайло, стала називатися Руська земля» (17; 66). Історична пам'ять нашого народу, народження пам'яток російської культури починаються з IX ст. Двома актами національного самозречення, за словами видатного історика Соловйова, була відзначена перша сторінка російської історії. Перший акт - покликання варягів - прилучення себе до західноєвропейської громадянськості. Другий акт - прийняття християнства - прилучення до православної Візантії (21; 81-84).

Історію «вибору віри» ми знаємо з літопису вже згаданого ченця-письменника Нестора «Повість временних літ», де розповідається про події часів правління князя київського Володимира Святого. У «Повісті временних літ» літописець пояснює вибір православної віри виключно «фактором краси». Він розповідає, що після відвідування грецького православного храму посланці князя Володимира утвердилися в християнській вірі і сказали: «Ми не можемо вже тут перебувати в язичництві»; ця легенда пояснює нам, чому наші предки вважали за краще грецьку віру латинської.

Від Візантії до Русі перейшов не тільки православний обряд, Візантія надала велику допомогу і в освоєнні нової релігії і культури. Майстри, які побудували перші храми, художники-іконописці, творці чудових мозаїк - були греки і вони принесли з собою певні художні традиції, але дивує те, як російський народ органічно прийняв, ввібрав в себе і, одночасно, творчо розвинув то високе мистецтво, яке успадкував від Візантії.

Отже, відзначимо головні риси, які допоможуть нам зрозуміти сенс давньоруського мистецтва, його неповторну загадковість і надзвичайну привабливість. Перший момент, надзвичайно важливий для розуміння розвитку стародавньої та середньовічної російської художньої культури, полягає в тому, що вона була невіддільна від церкви. У період з кінця Х по XVII ст. професійне мистецтво відмовилося від світських форм художньої культури (наприклад, були відсутні театр, інструментальне ісполнітельст-во). Культурний простір цілком був заповнений високодуховними храмовими мистецтвами - архітектурою, іконописом, співом. (Однак зазначимо, що мова йде тільки про професійному мистецтві. Про народну творчість ми нижче будемо говорити окремо). Хочеться привести слова мистецтвознавця Л.А. Рапацьким, яка, на наш погляд, дуже точно визначає сенс того, що сталося:

«Християнство з його багатовіковими традиціями було прийнято Руссю як дар, як цінність, яка не потребує будь-яких змін. Це сприяло закріпленню стійких принципів художньої культури в цілому і кожного виду мистецтва зокрема. Народилося нове православне храмове мистецтво, що відкрила першу сторінку в історії професійної художньої культури Русі. Творчість давньоруських письменників, художників, архітекторів, музикантів складалося на основі загальноприйнятих еталонів краси. Тому вся художня культура XI-XVII ст. була канонічною в найвищому значенні цього слова. Через канонічні норми, правила, традиції найповніше виразилося соборну, надіндівідуальних початок російського мистецтва »(19). Другий фактор, характерний для давньоруського мистецтва, - це неухильне дотримання непорушним правилам, інакше кажучи, - канонам. Талант давньоруських художників служив спільній справі церкви - соборності, і тому найчастіше залишався анонімним. Третій момент, що розкриває особливість давньоруського мистецтва, - це його символічність, яка полягала в прагненні висловити таємниці буття особливою мовою. «Символ є зв'язок між двома світами, знак іншого світу в цьому світі», - писав НА. Бердяєв (3; 78). Для культури Давньої Русі символи - це знаки, що виражають відносини між двома світами: земним і невідомим, людським і позамежним. Творчість художника мало наблизити ці світи один до одного. У мистецтві Київської Русі використовувалася система символів, заснованих на текстах Святого Письма. Кожен вид мистецтва мав свою виразну символіку: у живопису була символіка кольору, в літературі - слова, в музиці - звуку.

Хочеться зупинитися ще на одній вражаючою особливості естетичного відображення світу творцями Стародавньої Київської Русі - це сприйняття життя, як би «з висоти пташиного польоту», через просторові, тимчасові і історичні масштаби. Якийсь «космізм», коли все висвітлюється з великих дистанцій простору, часу і цінностей ієрархії. Ця, на наш погляд, надзвичайно цікава особливість давньоруського мистецтва, була на диво точно відзначена академіком Д.С. Лихачовим. «У цей час всі події розглядаються як би з величезною захмарною висоти. Навіть сама творчість як би вимагало того ж просторового характеру. Твори створювалися в різних географічних пунктах. Багато творів писалися кількома авторами в різних кінцях Російської землі. Літописи весь час перевозились з місця на місце і всюди доповнювалися місцевими записами. Відбувався інтенсивний обмін історичними відомостями між Новгородом і Києвом, Києвом і Черніговом, Черніговом і Полоцькому, Переяславом Руським і Переяславом Залесским, Володимиром Залесским і Володимиром Волинським. В обмін літописними відомостями були втягнуті найвіддаленіші пункти Русі. Літописці як би шукали один одного за сотні верст. І немає нічого більш неправильного, як уявити собі літописців відчуженими від життя і замкнутими в тиші своїх тісних келій. Келії могли і бути, але відчували літописці себе в просторі всієї Русі ». І далі: «Література Русі XI-XII ст. в цілому - це своєрідне «ходіння». Зав'язуються зв'язку з Візантією, Болгарією, Сербією, Чехією та Моравії, робляться переклади з багатьох мов. Це література, «відкрита» для перенесення в неї багатьох творів з південного заходу і заходу Європи. Її кордону з сусідніми літературами дуже умовні ... Тому Мономах у своєму «Повчанні» постійно говорить про свої походи і переїздах. Тому і в літописі події - це події в русі - походи, переїзди князя з одного князювання в інше<...> У цих умовах стають зрозумілими і деякі риси «Слова о полку Ігоревім». «Слово» охоплює величезні простори. Битва з половцями сприймається як космічне явище. Спів слави «в'ється» з Дунаю через море до Києва. Плач Ярославни звернений до сонця, вітру, Дніпра. Тому таке значення набувають в художній тканині «Слова о полку Ігоревім» птиці їх перельоти на великі відстані. Там, де динамізм - там завжди набуває особливого значення час, історія »(12; 91).

Сказане Д.С. Лихачовим про літературу, безумовно, поширюється на всю культуру цього періоду. Багато дослідників, історики, мистецтвознавці відзначають дивовижну здатність російської художньої культури вбирати в себе і органічно приймати, творчо доповнюючи її власними пошуками, стилістику і особливості культур інших міст. Ця здатність допомогла російським майстрам створити абсолютно унікальні твори мистецтва. У художньому стилі церков як західної України (Галичина та Волинь), так і східної Русі (Суздаль і Рязань) переплітаються і романські і закавказькі (грузинські і вірменські) стилістичні впливу.

Про численні зв'язки з іншими країнами, і в першу чергу з Європою, свідчить і відомий російський історик С.М. Соловйов (21), який зазначає, що великий князь Ярослав Мудрий, цей «Соломон Київської Русі», законодавець, просвітитель і творець Київської Софії, скріпив союз з Францією тісними сімейними узами. У 1048 року в Київ прибули три французьких єпископа просити у Ярослава руки його дочки Анни для короля Генріха I. Сестра інший Анни, дружини Володимира Святого, Феофіл-ня була дружиною імператора Оттона II. За часів Володимира католицький чернець Боніфацій, що їхав проповідувати печенігам, був радо прийнятий і обласканий київським князем. Папа Григорій VII підтримав російського князя Ізяслава проти польського короля Болеслава, називаючи в посланнях Ізяслава «королем руським». Дуже цікавою видається аналогія між Стародавньої Руссю і античністю, для якої так само був характерний «космізм» сприйняття. За словами Соловйова: «Військова, лицарська Русь Києва нагадує своїми настроями« Іліаду ». Можна було провести багато аналогій. Назвемо тут «Прощання Гектора з Андромахой» і «Плач Ярославни», тоді як торгівля, приморська культура Новгорода ближче до побуту ионической Греції, яку ви змалювали в «Одіссеї». Але на всій культурі лежить печать християнського ідеалу і візантійського аскетизму. Князь Києва - це лицар-чернець, але вигляд його багато симпатичніше, ніж вигляд лицаря Західної Європи. Правда, ми не мали в Києві поетичного культу Мадонни, але зате християнський ідеал цнотливості, нищелюбия і смиренності тут сприйнятий досконаліше, ніж на феодальному Заході »(21; 84).

З покоління в покоління художники, музиканти, письменники, архітектори Стародавньої Русі втілювали у своїй творчості струнку, глибоко усвідомлену художню картину світу. Слід дуже високо оцінити всі досягнення давньоруської культури:

високий рівень грамотності і розвиток політичної і дипломатичної практики, інтенсивність розвитку юридичної думки і культурних зв'язків, художніх ремесел, особливо в техніці виготовлення емалей, черні, фініфті, різьблення по каменю, виготовлення книжкових прикрас і військової справи. Але, в першу чергу, - це мистецтво, яке відрізнялося лаконічністю, барвистістю, життєрадісністю, сміливістю в рішенні художніх завдань. Відповідаючи на питання: що ж замислив Творець про Росію? Н.А. Бердяєв стверджував, що російський народ протягом своєї історії виношував високі ідеї духовного сенсу буття і соборного братства людей. Ці ідеї отримали найбільш завершене і досконале втілення саме в мистецтві - літературі, музиці, живопису, архітектурі. Загадкова Русь, яку і «розумом не зрозуміти», і «аршином общим не виміряти», відбивалася в унікальних творах мистецтва (3).

РЕФЕРАТ

з дисципліни «Культурологія»

Культура Київської Русі

Вступ

1 Духовна культура Київської Русі

1.1 Фольклор

1.2 Релігія

1.3 Література і писемність

2 Матеріальна культура Київської Русі

2.1 Будівництво та архітектура

2.2 Живопис і мистецтво

2.3 Побут і розвиток ремесел

висновок

Список літератури

Вступ

Культура - сукупність створених суспільством матеріальних і духовних цінностей. Прийнято в зв'язку з цим говорити про матеріальну і духовну культуру. Однак цей поділ умовний, оскільки кожен твір матеріальної культури є результатом усвідомленої людської діяльності, і, в той же час, практично будь-який твір духовної культури (літературний твір, ікона, картина, архітектурна споруда і т.д.) виражається в конкретній речової формі.

Історія Київської Русі бере свій початок з об'єднання Києва і Новгорода Олегом, відповідно, і культура складається в ті ж століття, що і становлення російської державності.

Розвиток народу йшло одночасно по декількох лініях - господарської, політичної, культурної. Русь складалася і розвивалася як осередок величезного для того часу народу, який перебуває спочатку з різних племен; як держави, життя якого розгорталася на величезній території. І весь оригінальний культурний досвід східного слов'янства став надбанням єдиної російської культури.

У даній роботі ми розглянемо такі складові культури, як фольклор, його жанри; релігію слов'ян (до і після хрещення); літературу і писемність - становлення, основні жанри; архітектуру і будівництво - типи будівель, стилі в яких вони виконувалися; мистецтво і живопис - основні види, унікальні пам'ятки. Також звернемо увагу на розвиток ремесел і побут народу Київської Русі.

Все це ми розглянемо в період від утворення держави і до монголо-татарської навали.

1. Духовна культура Київської Русі
   1. фольклор

Письмові джерела свідчать про багатство і різноманітність фольклору Київської Русі.

Головною складовою частиною російського фольклору є пісня - в ній тісно переплітаються мову і ритм, слово і мелодія. З незапам'ятних часів російські увічнювали в пісні весь хід свого життя: роботу і розваги, радість і печаль, малозначні події і великі історичні події.

Обрядовий фольклор включав в себе змови, заклинання, весільні пісні, похоронні плачі-голосіння, пісні на бенкетах і тризна. Поширені були і міфологічні сказання, що відображали язичницькі уявлення давніх слов'ян. Такі пісні і танцю, пов'язані з Масницею, днем \u200b\u200bІвана Купали, різдвяні коляди.

Існували також форми фольклору, не пов'язані з язичницьким культом, - прислів'я, приказки, загадки, казки, трудові пісні.

Писемні пам'ятки донесли до нас безліч переказів і легенд про родоначальників племен і княжих династій, про засновників міст, про боротьбу з чужинцями. Народні оповіді про події II - VI ст. відбилася в «Слові о полку Ігоревім. Передання про боротьбу слов'ян з аварами в VII ст. зберегла «Повість временних літ».

Протягом багатьох поколінь народ створював і зберігав своєрідну «усну літопис» у вигляді прозових переказів і епічних сказань про минуле рідної землі. Вона передувала літописі письмовій та послужила одним з її основних джерел. До числа таких переказів відносяться оповіді про заснування Києва, про покликання варягів, про походи на Константинополь, про Олега та його смерті від укусу змії, про помсту Ольги древлянам і багато інших. Літописна оповідь про події IX - X ст. практично повністю засноване на фольклорному матеріалі.

До середини X ст. належить виникнення нового епічного жанру - героїчного билинного епосу, вершини усної народної творчості. Билини -Усні поетичні твори про минуле. В їх основі лежать реальні історичні події, прототипами деяких билинних героїв є реальні люди. Богатирі завжди готові захистити князя і його держава, в них немає улесливості, кожен з них зображується як особистість зі своїм власним характером. Старший - Ілля Муромець, великий могутній чоловік селянського походження, цілеспрямований і безстрашний. Альоша Попович, син священика, який покладається на свою хитрість. Добриня Микитич - боярин, благородний великодушна людина.

Головна тема билин - боротьба народу з іноземними завойовниками, вони пройняті духом патріотизму. Ідеї \u200b\u200bвеличі і єдності Русі, служіння батьківщині зберігалися в билинах і за часів політичної роздробленості, золотоординського іга. Протягом багатьох століть ці ідеї, образи героїв - богатирів надихали народ на боротьбу з ворогом, що і зумовило довговічність билинного епосу.

Усна народна творчість продовжувало жити і розвиватися і після появи писемної літератури, залишаючись важливим елементом Київської культури,

і нерідко буває важко відокремити ранню основу фольклорного твору від пізніших нашарувань.

1. релігія

Дохристиянська релігія, за старою церковною традицією іменована язичницької, представляла собою цілий комплекс первісних поглядів, вірувань і культів, які, з одного боку, відображали залежність людей від навколишньої природи, з іншого - служили формою закріплення і передачі багатовікового господарського досвіду, конкретних практичних знань, накопичених багатьма поколіннями.

Слов'яни представляли світ просто і ясно. Для них він єдине ціле. Світ - космос (природа). У ньому все взаємопов'язане і всьому своє місце і час.

Небо і земля бачилися слов'янам як безсмертна подружжя, уособлювала чоловіче і жіноче начала, матір і батька. З землею був пов'язаний культ Рода, небесного істоти, носія чоловічого начала. Природа співвідносилася з землею-матір'ю, що дає початок всьому живому світу. Цей культ Рода і Породіль (дев родючості і покровительки немовлят) був найбільш поширеним і стійким і зберігався досить тривалий час, Навіть після прийняття християнства.

Стародавні автори вказують на те, що слов'яни поклонялися вогню. Ім'я вогняного бога, якому поклонялися слов'яни-язичники - Сварог. Це божество розумілося як найвища істота, джерело вогню і світла, що ходить по небу. Також поклонялися синові Сварога - Дажьбогу, богу сонця.

Також існував культ води. Слов'яни вважали воду стихією, з якої утворився світ. Вони приносили жертви воді, залишаючи свої жертвопринесення на березі або опускаючи в воду, щоб їх прийняла шанована священна стихія.

В 980г. князь Володимир Святославович робить першу спробу сформувати своєрідний пантеон верховних божеств на чолі з богом грози, війни і зброї, покровителем князівської дружини Перуном. Він хотів поставити на пагорбі кумири наступних богів: Перуна, Хорса, Дажбога, Стрибога, Симаргла, Мокоша

Перун і Хорс вважалися синами Сварога. Ім'я Стрибога в слов'янської міфології співвідноситься з атмосферними стихіями. Мокоша - жіноче божество, яка шанувалася як «мати врожаю», богиня життєвих благ і достатку. Про Симарглом існує кілька гіпотез, але всі вони пов'язані з тлумаченням числа сім як символу досконалості.

Культи богів доповнювалися образами добрих і злих лісових, водяних і домашніх богів подрібніше, а також численними добрими і злими духами.

Отже, люди і боги в міфології древніх слов'ян жили в одному світі - світі природи. боги були сильніше людей і мали право керувати, тому вважалося необхідним приносити їм жертви, щоб випросити їх милості. Боги, які давали людям благо, вважалися білими (добрими), а заподіювали шкоду - чорними (злими).

Збереження племінних культів, багатобожжя перешкоджали об'єднанню племен. І спроба Володимира створити єдиний пантеон з найбільш шанованих богів на чолі з Перуном і надати йому загальнодержавний характер не увінчалася успіхом. Молоде феодальне держава потребувала відповідному ідеологічному оформленні, в релігії, яка висвітлювала соціальну нерівність. Такий релігією стало християнство з його монотеїзмом, ієрархією святих, ідеєю посмертного спокутування, розвиненим вченням про панування і підпорядкування, проповіддю непротивлення злу насильством.

В 988г. християнство було проголошено панівною релігією. Але нова релігія далеко не відразу була прийнята народом. Навіть чисто формальна християнізація населення зустрічала сильний опір. Спочатку тільки міські жителі прийняли християнство більш-менш серйозно, у віддалених сільських районах під тонким покривом християнських обрядів язичництво довго зберігало свої позиції. Результатом було так зване «двовір'я». Люди могли носити хрести і ходити до церкви, але вони продовжували відзначати і язичницькі свята.

Жителі Київської Русі отримували уявлення про християнство переважно через богослужіння (або через церковний обряд в цілому). Надалі пояснення пропонувалися в проповідях. Проповіді видатних священнослужителів зазвичай записувалися і поширювалися серед грамотних людей, кількість яких значно збільшилася до кінця одинадцятого століття.

Можливо, найголовнішим результатом було нове почуття моральної відповідальності кожної людини за свої справи і навіть думки, яке підтримувало ідея майбутнього життя і Страшного Суду. Якщо людина грішив, то він і каявся, а новий елемент внутрішньої боротьби за краще, збагачував його духовне життя і релігійний досвід. Таким чином, в російській характері сталася важлива психологічна трансформація.

Трансформація торкнулася не тільки особистості, але й суспільства в цілому. Поняття індивідуальної відповідальності йшло поряд з поняттям відповідальності соціальної. Від церковних лідерів чекали вказівки народного шляху. Монастирі перетворилися на центри того, що можна назвати соціальною роботою; в них організовувалися лікарні, притулки, вони також займалися благодійністю. Багато князів слідували цьому прикладу. Освіта теж фінансувалося як князями, так і Церквою, і саме Церква першою прийняла на себе завдання написання історії нації.

Співчуття було одним з головних проявів християнського почуття на Русі, одним із стовпів народної релігійності в порівнянні з офіційною теологією. Навіть якщо людина була злочинцем або єретиком, з точки зору народної релігії, страждання очищало його.

Прийняте християнство суттєво трансформувалося під впливом місцевих традиційних вірувань і культів. У той же час і християнство робило вплив на світогляд, підпорядковуючи народну свідомість офіційної ідеології.

Нова релігія сприяла становленню і зміцненню ранньофеодальної державності, зміцнення міжнародного становища Русі, яка зайняла гідне місце серед християнських держав. Вона сприяла подальшій консолідації східнослов'янських племен в єдину народність, державній єдності всіх руських земель. Прийняття християнства призвело до розширення міжнародних культурних зв'язків Русі і створило умови для залучення її до культурних досягнень Візантії і всього християнського світу.

1. Література і писемність

Основою будь-якої давньої культури є писемність. Одним з основних джерел розвитку культури в Київській Русі стала, розроблена двома болгарськими ченцями Кирилом (827 - 869) і Мефодієм (815 - 885), слов'янська абетка - кирилиця. Це була історична подія в області духовної культури багатьох народів. Слов'янська азбука дозволила висловити і закріпити слов'янську мову як основу болгарського і майбутніх російського і українського, білоруського та інших мов. Християнізація Русі у формі православ'я закріпила і слов'янську мову, який формою розвитку середньовічної російської культури. Візантійське православ'я, яке стверджувалося в Київській Русі, дозволяло молитися на різних мовах і мало істотну перевагу перед римською католицькою церквою, яка дотримувалася жорстких обмежень у вживанні мов для богослужінь (давньо-єврейський, грецький і латинський).

Нова «власна» писемність стала основою бурхливого розвитку книжкової культури в Київській Русі, яка до монгольської навали була одним з найбільш цивілізованих держав Європи в XI -XIII століттях. З XI ст. в багатих сім'ях стали вчити грамоті хлопчиків і дівчаток. Рукописні книги світського змісту, хроніки, історичні твори, поряд з візантійськими богословськими працями, стають необхідним знаком прилучення до культури. Книги в цю епоху тримають у себе не тільки князь і його наближені, а й купці, і ремісники. Особливе місце в бібліотеці, зібраної ще самим Ярославом Мудрим, займали перекладені на слов'янську мову книги. Саме вони і були розміщені в Софійському соборі.

Яскравим свідченням широкого поширення грамотності в містах і передмістях є берестяні грамоти. У Новгороді знайдено сотні берестяних грамот, які говорять про те, що в Новгороді, Пскові, Смоленську, інших містах Русі люди любили і вміли писати один одному. Серед листів ділові документи, обмін інформацією, запрошення в гості і навіть любовне листування.

Уже в XI ст. починається формування власне давньоруської літератури. Провідне місце серед літературних творів належало літописів. Найбільший літописний звід Київської Русі - "Повість временних літ" виник на початку XII ст., До нас дійшов у двох редакціях, що склалися в XIV-XV ст. Найважливішими темами даної літопису були захист християнської віри і рідної землі. Її автором зазвичай називають ченця Києво-Печерського монастиря Нестора. Однак по суті це колективна праця, в складанні і переробки якого брали участь кілька літописців. Літопис була документом політичним і тому нерідко піддавалася переробці у зв'язку з приходом до влади нового князя.

У літописі нерідко включалися публіцистичні та літературні твори: "Слово про закон і благодать" митрополита Іларіона (першого митрополита російського походження), написаний у другій третині XI ст., "Повчання" Володимира Мономаха, де був створений образ ідеального князя, мужнього в бою, турботливого по відношенню до підданих, радеющего про єдність і благополуччя Русі.

Одночасно стала створюватися власна житійної література. Серед них - "Сказання про Бориса і Гліба", "Житія" княгині Ольги, ігумена Києво-Печерського монастиря Феодосія та ін.

В умовах середньовіччя людина рідко залишав рідні краї. Тим більше був інтерес до далеким країнам. Тому для середньовічної літератури так характерний жанр "хожений", оповідань про подорожі.

2 Матеріальна культура

2.1 Будівництво та архітектура

Недарма кажуть, що архітектура - це душа народу, втілена в камені. До Русі це відноситься лише з деякою поправкою. Русь довгі роки була країною дерев'яною, і її архітектура, поганські молитовні, фортеці, тереми, хати будувалися з дерева. У дереві російська людина висловлював своє сприйняття будівельної краси, почуття пропорцій, злиття архітектурних споруд із навколишньою природою.

Якщо дерев'яна архітектура сходить в основному до Русі поганського, то архітектура кам'яна пов'язана з Руссю вже християнською. Подібного переходу не знала Західна Європа, здавна що будувала і храми, і житла з каменю. На жаль, древні дерев'яні будівлі не збереглися до наших днів, але архітектурний стиль народу дійшов до нас у пізніших дерев'яних спорудах, в древніх описах і малюнках. Для російської дерев'яної архітектури була характерна многоярусность будівель, увенчивание їх башточками і теремами, наявність різного роду прибудов - клітей, переходів, сіней. Вигадлива художнє різьблення по дереву була традиційною прикрасою руських дерев'яних будівель. Ця традиція живе в народі і до справжньої пори.

Світ Візантії, світ християнства, країн Кавказу, привніс на Русь новий будівельний досвід і традиції: Русь сприйняло спорудження своїх церков по образу хрестово-купольного храму греків: квадрат, розчленований чотирма стовпами, складає його основу; примикають до подкупольному простору прямокутні осередки утворять архітектурний хрест. Цей зразок грецькі майстри, що прибули на Русь, починаючи із часу Володимира, а також працюючі з ними руські умільці, застосовували до традицій руської дерев'яної архітектури, звичної для руського ока. Але якщо перші російські храми були збудовані грецькими майстрами в суворій відповідності з візантійськими традиціями, то Софійський собор у Києві відбив сполучення слов'янських і візантійських традицій: на основу хрестово-купольного храму були поставлені тринадцять глав нового храму. Ця ступінчаста піраміда Софійського собору воскресила стиль російського дерев'яного зодчества.

Софійський собор, створений в пору затвердження, ідучи вивищення Русі при Ярославі Мудрому, показав, що будівництво - це теж політика. Цим храмом Русь кинула виклик Візантії, її визнаній святині - Константинопольському Софійського собору. В XI ст. виросли Софійські собори в інших великих центрах Русі - Новгороді, Полоцьку, і кожний з них претендував на свій, незалежний від Києва престиж.

2.2 Мистецтво і живопис

Давньоруська мистецтво - живопис, скульптура, музика - із прийняттям християнства також пережило суттєві зміни. Язичницька Русь знала всі ці види мистецтва, але в чисто поганському, народному виразі. Стародавні різьбярі по дереву, каменерізи створювали дерев'яні і кам'яні скульптури поганських богів, духів. Художники розмальовували стіни поганських капищ, робили ескізи магічних масок, які потім виготовлялися ремісниками; музиканти, граючи на струнних і духових дерев'яних інструментах, звеселяли племінних вождів, розважали простий народ.

Християнська церква внесла в ці види мистецтва цілком інший зміст. Церковне мистецтво підпорядковане вищої мети - оспівати християнського Бога, подвиги апостолів, святих, діячів церкви. Якщо в язичницькому мистецтві «плоть» тріумфувала над «духом» і затверджувалося все земне, що уособлює природу, то церковне мистецтво оспівували перемогу «духу» над плоттю, підтверджувало високі подвиги людської душі заради моральних принципів християнства. Аскетизм і строгість у живописі (іконопис, мозаїка, фреска), піднесеність, «божественність» грецьких церковних молитов і співів, сам храм, що стає місцем молитовного спілкування людей - все це було властиво візантійському мистецтву.

І ось, перенесене на руський грунт мистецтво Візантії, зіткнулося з поганським світосприйняттям східних слов'ян, зі своїми культом природи, сонця, весни, світла, з їх цілком земними уявленнями про добро і зло, про гріхи і чесноти. З перших же років візантійське церковне мистецтво на Русі випробувало на собі всю міць руської народної культури і народних естетичних уявлень.

Те ж відбулося і з живописом. Уже в XI ст. сувора аскетична манера візантійського іконопису перетворювалась під пензлем руських художників у портрети, близькі до натури, хоча руські ікони і несли в собі всі риси умовного іконописного лику. Широке поширення іконописної, фрескового живопису було характерно для Києва, Чернігова, Ростова, Суздаля, Новгорода, Ярославля. Майстри прикрашали інтер'єри храмів мозаїками і фресками. У київському Софійському соборі в техніці мозаїки були виконані подкупольное зображення Христа-Пантократора (Вседержителя) і Богоматері, апостолів. Мозаїка собору має 130 відтінків.

Частина фресок присвячена світським сюжетів: два групових портрета сім'ї Ярослава Мудрого, мисливські сцени, зображення акробатів, музикантів.

У кожній церкві перебували ікони. Найвідомішою з ікон тієї епохи є "Богоматір Володимирська", створена на початку XII в.

Поряд з монументальним живописом і іконописом високого мистецтва досягли майстри книжкової мініатюри.

Протягом довгих століть на Русі розвивалося, удосконалювалося мистецтво різьблення по дереву, пізніше - по каменю. Дерев'яні різьблені прикраси взагалі стали характерною рисою жител городян і селян, дерев'яних храмів.

Білокам'яна різьба в прикрасах палаців, соборів стала прикметною рисою давньоруського мистецтва взагалі.

Прекрасної різьбленням славилися посуд і посуд. У мистецтві різьбярів із найбільшою повнотою виявлялися руські народні традиції, уявлення русичів про прекрасне і витонченому.

У той же час йшов інтенсивний розвиток художніх ремесел. Витончені прикраси, справжні шедеври створювали староруські ювеліри - золотих і срібних справ майстра. Вони робили прикраси, обробляли золотом, сріблом, емаллю, коштовним камінням посуд, посуд, зброю, оклади ікон, книги.

Складовою частиною мистецтва Русі було музичне, співоче мистецтво. У «Слові о полку Ігоревім» згадується легендарний сказитель-співак Боян, що «напускав» свої пальці на живі струни і вони «самі князям славу рокотали».

2.3 Побут Київської Русі і розвиток ремесел

Культура народу нерозривно пов'язана з його побутом, повсякденним життям, як і побут народу, який визначається рівнем розвитку господарства країни, тісно пов'язаний з культурними процесами. Народ Київської Русі жив як у великих для свого часу містах, які мають десятки тисяч людей, так і в селах в кілька десятків дворів і селах, в яких групувалося по два-три двору.

Всі свідчення сучасників говорять про те, що Київ був великим і багатим містом. Тут сяяли своїми куполами золотоверхі храми, вражали витонченістю палаци князів і відомих бояр, відразу ж на горі розташовувалися і майже багатих купців, інших видатних городян, духовенства. Будинки прикрашалися килимами, дорогими грецькими тканинами. Звідси йшло управління князівствами, містами, селами, тут судили, сюди звозили данини і податі. У просторих гридницах нерідко проходили бенкети, жінки сиділи за столом на рівних з чоловіками. Улюбленими забавами осіб були соколине, яструбина, мисливські полювання. Для простого люду влаштовувалися скачки, турніри, різні ігрища.

Своя життя, повна праць, тривог, текла в селах і селах, в рублених хатах, в напівземлянках з печами-каменками в кутку. Там люди завзято боролися за існування, розорювали нові землі, розводили худобу, бортничали, полювали, оборонялися від «лихих» людей а на півдні - від кочівників, знову і знову відбудовували спалені ворогами житла. Довгими зимовими вечорами при світлі скіп жінки пряли. Чоловіки пили хмільні напої, мед, згадували минулі дні, Складали і співали пісні, слухали казок билин.

Поряд із землеробством розвивалися ремесла. Давньоруські ремісники освоїли складну техніку обробки металу. Ковалі виготовляли лопати, сокири, серпи, ножі, рибальські гачки, сковороди, складні замки та ін.

Успішно розвивалося збройову виробництво: вироблялися мечі і бойові сокири, шоломи, щити, наконечники стріл і копій. Російські майстри робили кольчуги з переплетених залізних кілець. Це вміння прийшла зі сходу, в Європі кольчуг плести не вміли.

Розвивалися і інші ремесла: гончарне, теслярські шкіряну, шевська, кравецькі, ділилися, в свою чергу, на безліч спеціальностей. Всього дослідники нараховують у Київській Русі до 70 ремісничих спеціальностей.

висновок

В цілому, давньоруська цивілізація Київського періоду за своїми типологічним рис мало відрізнялася від ранньофеодальних цивілізацій Західної Європи. Їх зближували домінуючі технології матеріального виробництва, міської характер культури, однаковість багатьох ціннісних орієнтацій. Православний характер російського християнства і тісні економічні, політичні, культурні зв'язки з Візантією, визначили стильову специфіку цивілізації Стародавньої Русі. У перші століття Київська Русь по багатьом культурним, ціннісно-орієнтаційний рис можна розглядати як «дочірню» зону візантійської культури, хоча за більшістю форм суспільного устрою і життєдіяльності вона була скоріше ближче до центральної Європі, так що на першому етапі свого становлення російська цивілізація вже синтезувала риси європейської, елліністичної культури і візантійської містики.

Культурні традиції, створені в київський період, отримали подальший розвиток в епоху роздробленості, але багато хто з них не змогли пережити монгольська навала.

РОСІЙСЬКА ХУДОЖНЯ КУЛЬТУРА

КУЛЬТУРА КИЇВСЬКОЇ РУСІ

«Пишатися славою своїх предків не тільки можна, а й потрібно; не поважати оної є ганебна малодушність », - стверджував А. С. Пушкін. Він вважав, що «повага до минулого» - це «риса відрізняє освіченість від дикості».

Пам'ять про минуле свого народу, його культури Д. С. Лихачов відносив до моральної категорії, пов'язаної з формуванням національної ідентичності: «Нація, яка не цінує інтелігентність і культуру, приречена на загибель».

історичне і культурна спадщина Росії, об'єднане поняттям Русского мира, Налічує понад тисячоліття свого розвитку. Заснована на християнських канонах і традиціях, російське культура дала світу безсмертні ідеї, образи, пам'ятники. Це Софійські собори в Києві та Новгороді, «Початкова російська літопис» і «Слово о полку Ігоревім», ікони Андрія Рубльова і Діонісія, поезія О. Пушкіна та М. Лермонтова, романи Л. Толстого і Ф. Достоєвського, музика П. Чайковського і С. Рахманінова, живопис І. Айвазовського та І. Рєпіна, система К. Станіславського, фільми С. Ейзенштейна, російський балет і великий театр - ці імена і явища культури відомі всьому світу.

Фундамент, на якому було споруджено будинок російської культури, - держава Київська Русь, її культура, що йде в глиб століть, в життя і побут різних східнослов'янських племен.

Культура Київської Русі домонгольського періоду - одна з вершин європейської культури тієї епохи.

Коріння її йдуть в найдавніший період вітчизняної історії, В дописьменную епоху існування спільної батьківщини східних слов'ян. Їх культура була язичницької, а тому більшість творів мистецтва, що дійшли до нас, пов'язані з глибокою вірою в магічну силу явищ природи, таємничих живих істот.

З дерева, глини, землі слов'яни створювали свої житла, фортеці. Дерев'яні частини будівель вони прагнули прикрасити, покриваючи різьбленням з геометричних або рослинних орнаментів, розписуючи яскравими органічними фарбами. Слов'яни створювали свої храми, в центрі яких розташовувалися язичницькі божества, зроблені схематично з каменю, дерева, рідше з металу.

Особливо майстерні були слов'янські майстри в створенні творів ювелірного мистецтва, прикрашених найрізноманітнішими орнаментами, для відтворення яких використовувалися складні технічні прийоми обробки металу.

Це був час, коли уявлення про світ, естетичні, етичні категорії знаходили своє відображення в народній творчості. Для цього періоду розвитку мистецтва був характерний синкретизм, поєднання словесних елементів з музичними, хореографічними, образотворчими, що з'явилися згодом основою формування різних видів мистецтв.

Торговельні зв'язки з грецькими і римськими поселеннями на узбережжі Чорного та Азовського морів зумовили зіткнення з середземноморською (грецької та римської) античною культурою.

Етапною подією, що визначив на багато століть духовне і художнє розвиток Київської держави, стало прийняття християнства в 988 р

Київська Русь X - XI століть - могутнє феодальне держава з розвиненою художньою культурою, яка займала одне з провідних місць в Європі. "Країною міст" Гардарика називали іноземці Київську Русь, а її центр Київ - "другим Константинополем", де високого рівня досягло розвиток архітектури, живопису, прикладного мистецтва, ремесел, народного творчества.Істінная історія державотворення Київська Русь пов'язана з діяльністю Володимира I Святославича, який в 980 році зробив першу спробу об'єднання ще язичницьких племен східних схилів Карпат до берегів Оки і Волги, від Балтійського моря до Чорного. «Початкова російська літопис» – "Повість минулих літ" - повідомляє: «І нача княжити Владміер в Києві один, і постави кумири на пагорбі поза двором Теремного: Перуна, Хора, Дажбога, Стрибога, Симаргла, Мокоша ...». Це були «кумири» різних племен, але князь Володимир розумів, що інтереси Русі - і духовні, і державні, звали його до інших рішень.

Численні джерела свідчать, що з найдавніших часів на Русі стало поширюватися християнство (до хрещення князя Володимира Святолавіча в 988 році). Уже перша легенда, внесена в «Початкову російську літопис», оповідає про паломництво апостола Андрія Первозванного, Який з Корсуні (Середньовічна назва Херсонеса, Крим) пройшов до гирла Дніпра, а потім піднявшись по ньому (шлях «з грек в варяги»), передбачив: «Чи бачите гори ці? Яко на цих горах возсіяет' благодать Божа, мати град великий бити і церкви многи бог воздвигнути имать ». Повернувся апостол, як повідомляє літопис, через Волхов, Балтійське море, кругом Європи, в Рим. Уже в цій легенді християнство виступає як початок, що об'єднує Русь з Європою. В цей процес був залучений і нинішній Крим: шлях апостола Андрія лежав через Кавказ і Боспор (Керч), Феодосію і Херсонес.

Інші джерела (Євген Кесарійський, Житіє Климента, Папи Римського) розповідають про перебування Климента в Херсонесі, про його загибелі, про мученицьку загибель єпископів-християн в Криму і в гирлі Дніпра ... Таким чином, християнство в Криму було зафіксовано вже в III столітті . До X століття склалася ситуація, коли сусіди Русі були християнськими державами: Північне Причорномор'я, Візантія. Болгарія.

Відомо, що християнкою була княгиня Ольга, якій Володимир припадав онуком.

Літопис докладно описує процес прийняття князем Володимиром рішення збрешеш обряд хрещення. Існують різні версії визначення місця хрещення Володимира Святославича. Але є і достеменно відомі факти, Що підтверджують, що новим місцем хрещення був Корсунь. Ця подія відбулася після взяття Володимиром Корсуня (Херсонеса), звідки князь вивіз до Києва деякі предмети церковного начиння і, головне, мощі святого Климента. Згідно з указом князя в Києві була споруджена Десятинна церква, частина кліру цього храму складалася з корсунян, її настоятелем був Анастас Корсунянин.

Безпосередньо літописцю Десятинної церкви належить кілька текстів, присвячених княгині Ользі і князю Володимиру. Основна думка етх текстів укладена в прославлянні Володимира Святославича як рівного Костянтину, узаконити християнство в Візантії.

Розповідь про хрещення Володимира в Корсуні включений і в Початкову російську літопис, і дано він, в основному, по «Слову» - одному з творів книжників Десятинної церкви. Текст «Слова» говорить: «Хрестився ж він (Володимир) в церкві св. Василя, а стоїть церква в місті Корсуні посеред граду, де збираються Корсуняне на торг ». Згодом цей храм був втрачений, на його місці побудований Володимирський собор, зруйнований в роки Великої Вітчизняної війни. Сьогодні собор зведений знову.

Ухвалення Руссю християнства насамперед зумовило гуманізацію духовного життя і, отже, мистецтва, зміцнення міжнародних зв'язків Київської Русі, що призвело не тільки до активізації торгівлі, а й до культурного обміну. Це сприяло зміцненню зв'язків Київської Русі з країнами Західної Європи та Візантією, де християнство існувало з IV століття. Б. Рибаков зазначає, що "прийняття християнства поставило Русь на один Рівень з передовими державами того часу".

Закономірним було і те, що християнство на Русі було сприйнято від Візантії, з якою вже давно були встановлені державні, культурні та торговельні зв'язки і яка в той час була високорозвиненим в культурному відношенні державою, спадкоємицею великих традицій античного мистецтва.

Прогресивне значення мало те, що з прийняттям християнства з Візантії пішов широкий потік літератури і церковної, і світської: історичної, художньої, філософської, в тому числі твори і переклади античних письменників,

Крім античного, Візантія мала найбільший досвід християнського мистецтва. Саме там були встановлені канони богослужіння, іконопису, будівництва та прикраси церков, визначені правила зображення святих, композицій на біблійні теми. Київська Русь брала з візантійської культури те, що відповідало її прагненням.

Найбільше значення для розвитку культури в Київській Русі мала діяльність Кирила і Мефодія, які склали першу слов'янську абетку, Що заснували писемність в Київській Русі.

У дописемного період широкого поширення набуло усна народна творчість - фольклор, який відбив певний етап формування народної свідомості, уявлень про прекрасне; існували різні жанри фольклору: пісні, казки, билини, перекази і інше. Вони продовжували своє активне існування і після введення писемності, роблячи істотний вплив на літературу.

Традиції героїчних билин були розвинені в думах (XV - XVII ст.) - історичних піснях, які представляли ліро-епічний жанр словесно-музичної народної творчості (напр. "Дума про козака Голоту" та інші). Думи оповідали про боротьбу українців проти іноземних гнобителів, вони виконувалися народними співаками-кобзарями або бандуристами.

ЛІТЕРАТУРА XI- XIIвв.

Спочатку художня література ще не виділялася в особливий вид мистецтва:

вона включалася в писемність, що позначилося і на жанрах давньої літератури Київської Русі. Писемність створювалася, головним чином, в центрі держави - Києві, а також в таких містах, як Чернігів, Галич, Турів, Ростов і ін.

До найдавніших видів художньої писемності відносяться літописі (записи подій по роках), виникнення яких було обумовлено прагненням знати свою історію, минуле і сьогодення свого народу. Спочатку з'являлися лише розрізнені записи про видатних подіях часу. Потім подібні записи стали об'єднуватися в літописні зводи, що містять відомості про історію Київської Русі, героїчні і трагічні події життя її народу.

У літописних збірниках пізніших часів - Лаврентіївському (1377) і Іпатіївському (початок XV ст.) До нас дійшов найдавніший літописний звід - "Повість временних літ", складена в XII в. "Повість" відкривала Київський літописний звід, який тривав записами, зробленими в Києві (в Печерському і Видубицькому монастирях), в Чернігові і в Переяславі Південному, і полягав похвальним словом Видубицького ігумена Мойсея на честь київського князя Рюрика Ростиславича. Літописцями в Київській Русі були і світські, і духовні особи, переважно ченці, перш за все Києво-Печерського монастиря.

Відмінні риси літописання Київської Русі: підкреслена публіцистичність, патріотизм, художня своєрідність. Стародавні літописці не мали в своєму розпорядженні точного фактичного матеріалу, тому, висвітлюючи події минулого, вони зверталися до фольклорних джерел. Народні оповіді, перекази, легенди особливо часто зустрічаються в першій частині "Повісті временних літ", у другій частині більше літературних джерел, численних біблійних елементів. Використання цих матеріалів, а також образне виклад самих авторів надають літопису характер не тільки історичного, а й художнього пам'ятника.

У другу частину включені як оригінальні, так і перекладні літературні джерела, наприклад, "Сказання" про вбивство Бориса і Гліба, "Повчання" Володимира Мономаха, повість про осліплення теребовльского князя Василька і інші.

Одним з найбільш ранніх жанрів літератури були проповіді, призначені для служби в церкві. Їх метою було виклад і роз'яснення основ віри в "словах" представників духовенства, звернених до пастви. Найбільш яскравими представниками урочистого красномовства в Київській Русі були Іларіон (XI ст.) І Кирило Туровський (XII ст). Іларіон був автором широко відомої проповіді "Слово про закон і благодать" (між 1037 - 1050 рр.). У цьому блискучому творі Іларіон рішуче виступив борцем за самостійність, незалежність, могутність і процвітання батьківщини, що було співзвучно політиці Ярослава Мудрого, який призначив Іларіона митрополитом Київської Русі (до цього і довгий час після цього митрополитами в Київській державі були греки).

Неабияким проповідником, що володів ораторським і поетичним талантами, був Кірілліз міста Турова - Туровський. Його "слова" - проповіді, написані яскравим, виразним мовою, зазвичай зверталися до питань християнської віри. Наприклад, в "Слові о новий тиждень по пасці" Кирило символічно витлумачив духовне оновлення людства після воскресіння Христа через весняне оновлення природи,

У літературі Київської Русі існували і "житія" - розповіді про життя, благочестивих подвиги або страждання людей, канонізованих церквою (т. Е. Оголошених святими). Першими східнослов'янськими святими були оголошені брати Борис і Гліб - сини князя Володимира, убиті Святополком Окаянним 1015 р через домагань на київський престол. Житіє має чітко виражену публіцистичну тенденцію, спрямовану на засудження князівських усобиць, на згуртування і зміцнення Київської Русі.

Чудовим пам'ятником житійної літератури XII ст. є Києво-Печерський Патерик - зібрання оповідань про окремі події, пов'язаних з основою Києво-Печерського монастиря, про окремі його діячів.

Розповіді патерика вихваляли Києво-Печерський монастир, заснований в XI ст., Як релігійний центр Київської Русі, виступаючи таким чином за її об'єднання навколо Києва.

Один з найцікавіших жанрів цього періоду - "ходіння", опису "святої землі" паломниками. Першим значним пам'ятником паломницького жанру є "Житіє і ходіння Данила, руськиі землі ігумена". Данило був ігуменом, мабуть, одного з чернігівських монастирів. У 1106 - 1108 рр. він здійснив подорож до Палестини, перш за все, в Єрусалим. Автор докладно описав ці місця, особливо "священну ріку" Йордан. Твір містить цінні фактичні дані і в той же час є яскравим художнім текстом.

"Ходіння" могли бути світськими і релігійними, навіть змішаними. Такий же особливістю відрізнялися і "повчання". Це твори повчального характеру. Найбільш яскравим і значним є "Повчання Володимира Мономаха",

Володимир Мономах (1053 - 1125) був не тільки видатним політиком, мудрим правителем, які зробили багато для об'єднання Київської Русі, а й широко культурним, освіченим людиною, який виклав в "Повчанні" свою програму політичних діянь і моральних норм. У своїй розповіді Володимир Мономах активно звертається до священного писання, цитує його, стверджуючи загальнолюдські цінності. У той же час він звертається до свого життєвого досвіду, до свого особистого прикладу, що збагачує твір, робить його оригінальним.

Мономах не обмежується простим закликом до єдності і припинення усобиць, зверненим до синів, а дає своє уявлення про князя, який повинен бути мужнім і сміливим, діяльним і невтомним правителем Київської Русі. Князь повинен піклуватися про смерді, челяді, не давати сильним погубити людину.

Своїм "Повчання" Володимира Мономаха висловив глибоку тривогу за долю батьківщини. Він прагнув попередити нащадків, дати їм поради, щоб запобігти розпаду Київської Русі. "Повчання" користувалося великою популярністю і було переведено на слов'янські та західноєвропейські мови.

Найвидатнішим пам'ятником літератури Київської Русі є "Слово о полку Ігоревім", героїко-патріотична поема, яка займає чільне місце в світовій літературі Середньовіччя. "Слово" виникло на півдні Київської Русі в кінці XII століття, коли велике держава розпалася на безліч князівств, слабо об'єднаних між собою державної спільністю. "Слово" і відобразило це лихо свого часу і, як наслідок, слабкість оборони Київської держави від кочівників, в основному, від половців.

Історична основа "Слова" така. Навесні 1185 р Новгород-Сіверський князь Ігор Святославич вирішив виступити проти половців поодинці з порівняно невеликою дружиною северских князів - родичів. В кінці квітня 1185 року він разом з братом Всеволодом (князем Трубчевський і курським), сином Володимиром (путивльським князем) і племінником Святославом (Рильським князем) здійснив похід на половців. Біля берегів Дінця військо застало сонячне затемнення, яке вважалося ознакою нещастя, але Ігор не повернув коней. Князь сподівався напасти на половців зненацька, застати їх зненацька, проте кочівники дізналися про наближення князівської дружини і приготувалися до бою. Він тривав три дні. Перший день приніс Ігорю перемогу. Але вже на другий день невелика князівська дружина побачила, що зібрала проти себе всю половецьку землю. У жорстокому бою здригнулися допоміжні війська - ковуї (з осіли кочівників). Ігор поскакав, щоб їх зупинити, але не зміг затримати, а на зворотному шляху до своєї дружини, на відстані польоту стріли, був оточений, поранений і полонений половцями. Велика частина дружини була перебита, а що залишилися в живих разом з князями взяті в полон. Ігор зумів втекти з полону і спокутувати свою ганьбу.

Невідомий автор "Слова о полку Ігоревім" достовірно відобразив в своєму творі історичні події. З глибоким почуттям гіркоти описав він цей невдалий похід. В "Слові" переплітаються дві теми: епічна, державна, і лірична, особиста. З одного боку, описуються долі всієї Київської Русі, яка піддається набігам кочівників, позбавленої едінства- З іншого, - в поле зору автора особисті долі героїв: Ігоря, потерпілого найжорстокіше поразка, його дружини Ярославни, що звертається до сил природи з проханням врятувати її коханого, і т.д. Але ці теми зливаються воєдино: епічна конкретизується в особистому, особиста виростає до розмірів загальнонародної. Радощі й прикрощі героїв поеми знаходять відгук у природи: сонце затемненням попереджає Ігоря про поразку, битва передує грозою; вітер, сонце, Дніпро відгукуються на плач Ярославни, допомагають втечі Ігоря.

У розкритті двоєдиної теми "Слова" знаходить втілення основна думка твору: заклик до об'єднання, до згуртування всіх князів навколо Києва перед обличчям військової небезпеки, викликаної набігами кочівників. Ця думка стала відображенням загальнонародних інтересів, які добре розумів автор "Слова".

Для художнього розкриття ідеї твору автор використовує своєрідний прийом: київський князь Святослав виголошує "золоте слово", в якому звертається до всіх князям, які жили тоді і правлячим в своїх князівствах, закликає князів згадати колишню славу, об'єднатися, припинити усобиці.

Все в "Слові" яскраво і зримо, яскраво і рельєфно. Мова його музикальний, образна. "Слово о полку Ігоревім" - одне з найгуманніших творів світової літератури. Воно сповнене сильних і хвилюючих почуттів, любові до людини, співчуття його стражданням.

"Слово" вплинуло вже на літературу Стародавньої Русі ( "Задонщина", "Сказання про Мамаєвому побоїще"). Знову відкрите в 90-ті роки XVIII століття любителем і збирачем старожитностей А.І. Мусиним-Пушкіним, "Слово о полку Ігоревім" стало одним із значних явищ світової літератури.

архітектура

Пам'ятники архітектури, що дійшли до нас з часів Київської Русі, викликають захоплення простотою і благородством форм, високим рівнем будівельної техніки, багатством внутрішньої обробки, майстерністю художників. Народні умільці, що зводили різні житлові та господарські будівлі, міські вежі, стіни, мости, виробили свій архітектурний стиль.

З прийняттям християнства починається спорудження храмів, монастирів. Спочатку ці споруди були дерев'яними.

Кам'яне будівництво виникає під впливом Візантії, де
до X - XI ст, були вироблені основні типи культових споруд. У Київській Русі набула поширення так звана хрестово-купольна композиція, що представляє прямокутний обсяг, розчленований чотирма стовпами, на яких покоївся центральний світловий барабан. Прямокутні в плані кінці просторового хреста перекривалися циліндричними склепіннями, зробленими з цегли і каменю. Кутові частини покривалися також купольними склепіннями.

Майстри Київської Русі, взявши за основу хрестово-купольну композицію, внесли в неї елементи дерев'яної архітектури, додали храмам многоглавие і пирамидальность.

У Х столітті в центрі Києва було збудовано Десятинну церкву (на її утримання йшла десята частина княжих доходів). Для будівництва Десятинної церкви були запрошені візантійські архітектори. Вони привнесли нову систему планового і просторового рішення архітектури храмів.

Десятинна церква була центральним християнським храмом Києва, Вона відрізнялася значними розмірами, була многоглавой. Стіни церкви, зведені з лав тонкого цегли і сірого бутового каменю, що не штукатурились і здавалися кольоровими, завдяки особливостям кладки. Така кладка називається змішаною, вона була характерна для більшості будівель Київської Русі.

Десятинна церква будувалася з 989 по 995 рр. 25 куполів прикрашали уступами цей храм; археологічні розкопки показали, що для обробки використовувалися мармур, мозаїка, стіни розписувалися фресками. На площі біля храму були розташовані статуї, вивезені з Корсуня. Церква була зруйнована під час татаро-монгольської навали в 1240 р

Шедевром архітектури Київської Русі є Софійський собор. Він побудований в період князювання Ярослава Мудрого, коли були зведені Золоті ворота, церква Богородиці, Юр'єв монастир, Ірининський монастир та інші споруди. Софійський собор був задуманий не тільки як головний християнський храм, а й як центр суспільного і культурного життя, як символ політичної могутності Ярослава Мудрого. Софійський собор для Києва був як би основним архітектурно-композиційним стрижнем, навколо якого гуртувалися інші споруди.

У 1051 р Софійський собор був урочисто проголошений митрополитом Іларіоном. У 1240 р під час навали Батия собор був розграбований; протягом багатьох століть він горів, ремонтувався, піддавався переробкам. Первісний вигляд собору сильно змінила перебудова 1685 1707 року, коли було надбудовано галереї, вежі, стіни і т.д., древнім низьким параболічних куполів додана характерна для України XVII ст. грушоподібної-барокова форма, вони були позолочені.

Увага входить в храм відразу зверталося до вівтарної частини і простору під центральним куполом, в центрі якого було зображення Христа-Вседержителя. Мозаїка покривала всю центральну частину храму. Стіни храму, склепіння і стовпи від верху до низу були розписані фресками. Світло лилося зверху, крізь неширокі прорізи вікон.

Шедеврами образотворчого мистецтва є такі мозаїки, як фігура Божої матері - Марії-Оранти, зображення Христа-Вседержителя, дванадцяти апостолів і ін. Вражає багатство колірної гами: в мозаїчної палітрі майстрів київської Софії знайдено близько 130 відтінків! Яскравий, що переважав в мозаїці золотий колір поєднувався з приглушеними теплими тонами мармуру.

Великої майстерності, виразності досягли художники того періоду в техніці фрески. Основні сюжети фресок відображали біблійні епізоди, носили культовий характер, але серед них були і світські картини. Такі два групових портрета сім'ї Ярослава Мудрого. На одному збереглися фрагменти зображень двох молодших синів Ярослава, інші зображення, в тому числі і самого Ярослава, загинули. Загальний вигляд цієї фрески нам відомий завдяки замальовці 1651 року. Значно краще збереглася фреска із зображенням жінок з родини Ярослава: чотири фігури в ріст з індивідуальними рисами обличчя.

Дуже цікаві фрески, що зображують побутові сценки: полювання на ведмедя, боротьба ряджених, скоморохи, кулачний бій і т.д. Окремі фрески дають зображення реальних і фантастичних тварин і птахів. На відміну від канонічних установок релігійного письма, статичної композиції в світської розпису ми бачимо динаміку, прагнення показати рух людини, що скачуть коней, що біжать звірів і т.д. З фарбами мозаїк і фресок гармоніював складний коврово-орнаментальний підлогу.

Слідом за київською Софією будуються Софійські собори в Новгороді і Полоцьку, Але вони позбавлені того пишноти і багатства мозаїк, фресок, мармуру, які відзначають київську Софію.

У X - XI століттях у Києві та інших містах активно ведеться кам'яне будівництво. Воно має і культовий, і світський характер. Так, розкопки свідчать про будівництво кам'яних палат поруч з Десятинною церквою в Києві. Ці були багатокімнатні кам'яні палаци з чудовою обробкою з мармуру, каменю, мозаїкою і фресковим живописом.

В XI столітті будується кам'яний собор в Дмитрівському Київському монастирі, в 1088 був освячений собор архангела Михайла у Видубицькому монастирі під Києвом. У 1073-1078 рр. був побудований головний собор Печерського монастиря – Успенська церква, З якої почалося поширення однокупольних храмів.

Київ ще в період князювання Ярослава Мудрого перетворився в великий центр культури, ремесла і торгівлі. Він вражав сучасників своїми розмірами, величними спорудами. Серед них - вже описані Десятинна церква і Софійський собор, урочисті Золоті ворота з надбрамної церквою, монастирі і князівські палаци. У період найвищого розквіту Київ за кількістю населення і розмірами не тільки не поступався великим європейським містам, а й значною мірою перевищував іх.Не дивно, що сучасникам він здавався "величністю сяючим", а мандрівник Адам Бременський називав його "прикрасою Сходу".

В кінці XI ст. на Русі утворилося багато феодальних князівств.

Розвиток зодчества Київської Русі в XII столітті - яскравий приклад того, як під впливом місцевих умов поступово змінювалися і переосмислювались візантійські схеми і виникали нові оригінальні архітектурні форми і рішення. До особливостей культури XII в. відноситься поява місцевих рис в літописі, архітектури та живопису. Відбувається усвідомлення діячами культури ідеї єдності, що було найважливішим моментом в період феодальної роздробленості, небезпеки нападу кочівників.

Крім київської, Затверджуються ще дві архітектурні школи - переяславська і новгородська. Від переяславської архітектури до наших днів дійшло лише одну споруду - Михайлівська церква (Юр'єва божниця) в Острі, Який був форпостом переяславського князівства.

живопис

Видатним явищем в світовому середньовічному мистецтві є київські мозаїки, Найбільш повно збереглися в ансамблях Софійського собору і Михайлівського Золотоверхого монастиря. У Софійському соборі, як було вже згадано раніше, мозаїками прикрашені поверхні центрального купола ( " Пантократор"В оточенні архангелів), центральні східні стовпи (" Благовіщення"), Підпружні арки (" Севастійських мучеників") І центральна апсида (" Деісус "на тріумфальній арці, Богоматір" Оранта ", сцена" Євхаристія "та" Батьки церкви ").

Від мозаїк Михайлівського Золотоверхого собору збереглася вся композиція " Євхаристії", Зображення Дмитра Солунського, архідиякона Стефана і апостола Тадея, а також фрагменти орнаментів і інших зображень. У порівнянні з софійськими мозаїками в них велика свобода в трактуванні поз і рухів, посилена лінійність в малюнку, більш інтенсивний колорит. Ряд деталей дозволяє вважати, що в створенні цих мозаїк брали участь не тільки візантійські, але і київські майстри. Можливо, прославлений художник Аліпій (Алимпий).

Основним видом монументального образотворчого мистецтва в Київській Русі був фресковий живопис. фрески гармоніювали з кам'яними конструкціями, подчерківалііхпластіку і форму, давали можливість будь-яких колірних поєднань, виходячи з майстерності і досвіду художника.

У Київській Софії вціліло до трьох тисяч квадратних метрів фресок.На стінах і склепіннях центральній частині собору були виконані композиції на євангельські теми ( "Відправлення учнів на проповідь", "Суд над Христом", "Зішестя в пекло" та інші), в бічних прибудовах - на "житійні" теми про Богоматері, Петра і Павла, Георгія, Михайла, на хорах на біблійні теми, на стовпах - зображення мучеників. Унікальним для всього мистецтва Київської Русі є великий груповий портрет Ярослава Мудрого і його сім'ї в західній частині центрального простору собору. Всій фрескового живопису Софії властива гармонія теплих, кілька приглушених вохристих, зеленуватих, рожевих і блакитних тонів з білими висветленія.

Дещо інший характер мала фресковий живопис Михайлівського Золотоверхого собору: В ній більше яскрава кольорова гамма і більш виражений елемент графічність. Фресковий розпис кінця XI - початку XII ст. фрагментарно збереглася в церкві Спаса на Берестові в Києві і Михайлівській божниці в Острі. Чудовим ансамблем розписів XI століття є фрески Кирилівській церкви в Києві. Тут вперше в системі розписів з'являється композиція " Страшний суд". Фрески виконані в широкій і енергійній манері світлими, кілька строкатими фарбами.

У той же час поширюється станковий живопис - ікони. У Київських храмах було багато ікон, як привезених з Візантії, так і створених на Русі. З плином часу вони були втрачені. З літописних свідчень ми знаємо про існування іконописної майстерні в Києво-Печерському монастирі.

На початку XII століття до Києва була привезена ікона, яку князь Андрій Боголюбський перевіз потім до Володимира, звідси її назва - " Володимирська ікона Богоматері", Вона була створена візантійським художником. Після багаторазових подновлений і реставрацій від живопису XII століття збереглися лише особи Богоматері і немовляти. Марія пестить дитину, а він, припавши до її щоці, довірливо обіймає матір. Це так зване" Розчулення "- сюжет, який став традиційним для іконопису.

графіка

У Київській Русі високо цінували рукописну книгу. Писарі і художники прагнули зробити її неповторною, єдиною у своєму роді. Вони працювали в одній майстерні і створювали книгу як єдине ціле, де все - і почерк, н колір, і орнамент заголовних букв, і заставки, і ілюстрації, навіть тон пергаменту (особливо обробленої шкіри) - було гармонійно взаємопов'язане. В цей період виникає книжкова мініатюра.

Першою відомою нам рукописної книгою вважається Євангеліє, Написане в Києві в 10561057 роках для новгородського посадника Остромира і зване тому Остромирове. Книгу прикрашають великі барвисті заголовні букви - ініціали, їх більше восьмисот. Букви ці мають складну форму, вони прикрашені рослинним орнаментом. У книзі - чотири розділи, кожен з них мала відкривати мініатюра, розташована на окремому аркуші і яка зображує євангеліста. Було виконано три композиції - зображення євангелістів Іоанна, Луки і Марка, четвертий лист залишився чистим. Ці зображення оточують пишні, перевантажені складними орнаментами рами. Євангелісти показані пишуть свої твори і як би на мить перервали свою працю, щоб почути слова, спадні з неба.

Цікавими є й мініатюри Ізборника Святослава (1073 г.), тут знаходиться зображення князівської родини. На передньому плані - князь Святослав, його дружина і дитина, ззаду сини. Вся сім'я, на відміну від фресок Софійського собору, зображена компактною групою.

Великий інтерес представляють і орнаменти рукописних книг.

Найпоширенішим видом мистецтва Київської Русі було декоративно-прикладне. Воно увібрало в себе і місцеві багатовікові традиції, і народні риси, і стилістичні тенденції світового художнього процесу.

Технічне майстерність, тонкий художній смак виявляються в ювелірних виробах (сережки, підвіски, гривни, браслети). Вони зроблені з срібла і золота з прімененіемскані і зерні.

На перший план виходить рослинний орнамент. Листя, дерева, квіти вирізаються, гравіруються, малюються на найрізноманітніших предметах. З'являється і "звіриний" стиль в орнаменті: це зображення чудовиськ і птахів в поєднанні з елементами рослинного орнаменту.

Елементи прикладного мистецтва знайшли відображення і в різьбі по каменю, що було застосовано в оздобленні соборів та інших будівель. Прикладне мистецтво Київської Русі вплинуло на розвиток мистецтва того періоду в цілому.

музика

Виникнувши в найдавніші часи, музика супроводжувала життя людей і в Київській Русі. Пісні, танці, інструментальна музика були складовою частиною свят - " ігрищ". У" Слові про багатого і убогому "дається опис виступи артистів-музикантів" з гусльми і свирельми ", співаків, танцюристів, блазнів.

Серед музичних інструментів Київської Русі були ударні - бубон, макро, орган, духові - ріг, труба, ріжок, сурна, окарина, Кувічка, дудка, жалейка, може бути, волинка, струнні - гуслі і гудок, або смик.

Труби і роги звучали на полюванні і в походах, струнні поодинокі і в складі оркестру - звучали на святах.

Уже в X - XI століттях виділяються професійні виконавці. Це - билин, співаки билин і переказів (згадаємо Бояна в «Слові о полку Ігоревім"), іншу групу представляли скоморохи-витівники, потішники, увеселітелі, які були і музикантами, і танцюристами, фокусниками і т.д.

Музика звучала і в християнському храмі. богослужіння супроводжувалося співом, існували і нотні записи - співочі рукописи-книги. До наших днів дійшли такі книги ХII ст., Де поряд з богослужбових текстом збереглися нотні знаки: " прапори"І" гаки". І самі рукописи носили назви" знаменних "і" вантажівок ". Розрізнялися дві нотні системи: кондакардная і знаменна. кондаки називали короткі хвалебні пісні на честь святих, збірники цих пісень носили назву кондакарей. Їм відповідала і особливий нотний запис дворядкова система спеціальних знаків. Кондакарей XII - XIII ст., Збереглося всього п'ять. Друга нотна система, знаменна, отримала більш широкий розвиток і після XIV століття зайняла панівне становище. Знаменна нотна система розшифрована, кондакарная поки не піддається розшифровці.

Таким чином, матеріальна і духовна культура Київської Русі найдавніших часів досягла високого рівня, заклавши основу для розвитку національної культури.

КУЛЬТУРА ПІВНІЧНО-СХІДНОЇ РУСІ XII - XVI ВВ.

У XII столітті Русь являла собою безліч феодальних князівств. Поряд з Києвом височіли нові міста, з'являлися нові центри культури. Першість серед відокремлених земель належало північному Володимиро-Суздальського князівства, розквіт якого був підготовлений діяльністю князя Юрія Долгорукого. І саме там був створений один з найпрекрасніших у всій середньовічній Європі художніх ансамблів, в якому представлені прославленими шедеврами зодчество, живопис і ліпка.

князь Юрій Долгорукий, Син Володимира Мономаха, на півночі Русі побудував численні фортеці, собори: церква Бориса і Гліба в Кидекше (в 4 км. Від Суздаля) і собор Спасо-Преображення в Переславлі-Заліському. Це були храми-богатирі, вони відрізнялися утяжеленностью пропорцій, присадкуватий, ніж нагадували фортечні будови. Простий і суворий був їх інтер'єр.

При сина Юрія Долгорукого, Андрій Боголюбський, Володимир став найбільшим осередком російської культури. Навколо міста споруджуються земляні вали; із заходу до міста ведуть ворота, названі за прикладом Київських Золотими. На протилежному кінці міста - Срібні. Споруджуються храми. Успенський кафедральний собор (1158 - 1161) був побудований на високому березі Клязьми і став архітектурним центром міста. Собор тринефний і одноголовий. Саме там перебувала найбільша російська святиня - ікона Володимирська Богоматір. Через два з половиною століття Андрій Рубльов прикрасив цей собор фресками, які з'явилися вершиною давньоруської монументального живопису.

Неповторним прикладом втілення християнської моралі, проповіді миру, любові і добра з'явилася творчість Андрія Рубльова, художника-іконописця XV століття. його « Трійця»- одне з найзначніших і одухотворених створінь світового живопису. Рубльов звернувся до традиційного релігійного сюжету: до біблійного патріарха Авраама стало троє прекрасних юнаків, і він, вгадавши в чудових мандрівника потрійне початок Божества, заколов теля, а його пригостив їх.

В роботі Рубльова все символічно, і голова тільця в жертовної чаші придбала значення євангельського агнця, символу жертовності Христа в ім'я любові і спасіння людського роду. Загальнолюдський зміст знайшло це безсмертне створення, бо воно в образній формі стверджувало те, що вічно: добро, жертовність і любов.

Найчудовіша споруда часу Андрія Боголюбського - церква Покрова на Нерлі(1 165), яка вражає своєю гармонією, динамічністю і легкістю форм. Церква нерозривно пов'язана з навколишнім пейзажем. Вона сприймається як поема в камені.

При князя Всеволода Велике Гніздо Володимиро-Суздальської Русі досягла найвищої могутності. Відновлено після пожежі Успенський собор; побудована церква св. Дмитра (1194 - 1197). Це невелика церква відрізняється важким ритмом і міццю, але собор по-своєму стрункий і пропорційний. На його зовнішніх стінах - кам'яна різьба, рельєфи із зображенням біблійного царя Давида, князя з синами, сюжет з роману "Олександрія" - політ Олександра Македонського на небо. При наступників Всеволода зведені храми Різдва Богородиці в Суздалі і Георгіївський в Юр'єв-Польському.

Всі храми були розписані фресками і прикрашені іконами. Видатні ікони цього часу: Дмитро Селянський, Ярославська Оранта. Створювалася російська школа іконопису, для якої характерні народна орнаментальность, яскраві, барвисті поєднання, введення карміну (червона фарба), що було чуже візантійського живопису.

Розвивається декоративно-прикладне мистецтво, яка досягла вершини в оформленні Золотих воріт Різдвяного собору (застосований спосіб вогневого перетину).

Монголо-татарське навала зруйнувала багато храмів, згоріли ікони, загинули люди. Трагедія російського народу знайшла своє відображення в літературі, яка виконувала місію об'єднувача. Вона зберегла те краще, що було накопичено в духовному розвитку Київської Русі і могло стати основою відродження.

В середині XIII в. створюється "Житіє Олександра Невського", де в типовому для військових повістей стилі малюється перемога Олександра над німецькими лицарями на Чудському озері 1242 р

Розорення в період монголо-татарської навали уникли лише Новгород і Псков, де і розцвіла російська культура XIII - XV ст.

Культура Новгорода

Новгород своєю могутністю виділявся з міст північного заходу. "Пан великий Новгород" - називали його. Завдяки своєму географічному положенню, Новгород став торговим посередником між Заходом і Сходом, Влада князя в Новгороді була обмежена віче, почитавшимся верховним державним органом. Це була боярська республіка, але і голос народу було чути на віче.

З давнини новгородці славилися як будівельники дерев'яних храмів, фортець, палаців. У 1045-1050 рр. вони спорудили перший кам'яний собор - Софійський в центрі Дитинця (новгородського кремля), на березі Волхова. Його засновник - князь Володимир, син Ярослава Мудрого. Це пятинефний храм з п'ятьма апсидами на сході. Він простіше і суворіше київської Софії, має п'ять розділів (замість тринадцяти). Від розписів у храмі збереглася композиція із зображенням першого християнського імператора Костянтина і його матері Олени. Поруч з її головою - напис "Олена", що говорить про новгородському походження автора фрески.

На початку XII століття Новгород перетворюється в вічову республіку, князів виганяють з Дитинця. Вони ґрунтуються на Городище, де будують монастирі-фортеці з храмами, стверджуючи свій авторитет.

Найбільший пам'ятник цього часу - Гергиевский собор Юр'єва монастиря. У ньому поєднувалися монументальність, епічна міць і простота. Непроникні стіни розчленовані потужними лопатками. Собор має три асиметрично розташованих купола, до яких як би спрямовано весь внутрішній простір храму.

В живопису початку XII в. існували два напрямки: грекофільською, Що знаходиться під впливом Візантії (розпис Ніколо-Дворищенского собору та інші), і напрямок, що випробувало вплив Західної Європи (Фрески собору Різдва Богородиці Антонієві монастиря).

Особливе значення мали фрески церкви Спаса на Нередице, Колись єдиним килимом вкривали стіни, склепіння, купол храму. Вони свідчать про те, що в Новгороді склалася своя школа фрескиста. У куполі - сцена Вознесіння Христа, в апсиді - Богоматір Оранта із зображенням на грудях Христа в колі, а під нею - два ряди святителів. На західній стіні зображений Страшний суд, на стінах - євангельська розповідь про пристрасті Христа. Мистецтво це суворе і навіть грізне. В образах святих дихає справді народна, вольова і мужня сила.

Високого рівня досягла іконопис. В іконі " Ангел Золоті Влас"(Кінець XII в.) Ще відчувається вплив Візантії, але" печаль в очах, така промениста і глибока "(Л.Любімов), відображає вже стан російської душі. Виразно обличчя Христа в іконі" Спас нерукотворний". Ікона" Успіння "(перша половина XIII ст.) Вражає життєвою правдою в зображенні горя святих, які оплакують Марію.

До новгородської школі належить ікона "Христос на троні" (ХШв.), Що відрізняється яскравим, народним характером живопису, орнаментальністю. У місцевій, новгородської манері написана і ікона " Микола Чудотворець"(+1294), перший твір станкового живопису, що має підпис художника - Олексій Петров. Обличчя в святого округле, російське, вид добродушний, лагідний.

Свідченням високого рівня культури Новгорода є берестяні грамоти. зберегли риси розмовної мови новгородців, їх побуту, способу життя.

Подібним Новгороду торговим і ремісничим центром був Псков, Де теж управляло віче і життя відрізнялася великим демократизмом. Псков - передній край оборони від ливонський лицарів, від Литви. Тут споруджуються потужні укріплення. Собори подібні до фортеці. Архітектурні споруди цього періоду: Псковско-Печерський монастир, Спасо-Преображенськийсобор Мірожского монастиря. У мистецтві Пскова позначилося народне початок. В іконопису переважали не кіновар, як в новгородських іконах, а зелений колір: "Собор Богоматері", "Зішестя в пекло" та інші.

Монголо-татарське ярмо призвело до руйнування багатьох пам'ятників мистецтва Північно-Східної Русі, загинули або були відвезені в полон майстра. У першій половині XIV ст. починається відродження Русі, об'єднуються північно-східні князівства. Центри культури Новгород, Псков, в кінці XIV ст. - Москва.

Новгород XIV в. відчуває підйом культури. Про напружену філософської думки свідчать єретичні вчення, що з'явилися своєрідним протестом проти офіційної церкви. Новгородці здійснюють подорожі, відбувається зближення з південними слов'янами.

Нові риси з'являються в архітектурі. споруджуються церкви Федора Стратилата (1360-і рр.) І Спаса Преображення на Ільїна (1 374), для них характерно восьміскатной покриття і одна апсида на сході. Це одноглаві високі храми з ошатним декором. У XV в. особливо видатні споруди - кам'яні стіни і башти новгородського кремля, єпископський палац, а також будівля, яка отримала потім назву Грановитій палати.

розквіт монументального живопису XIV століття пов'язаний з діяльністю Феофана Грека - художника, який прийшов на Русь з Візантії. У 1378 році він розписав новгородську церква Спаса Преображення на Ільїна. Сюжети фресок - традиційні: грізний Христос Пантократор, пророки і праотці. Феофан був майстром гострих індивідуальних характеристик святих, які наділені суворими і сильними характерами. Один з найяскравіших сюжетів - Трійця, Поруч з нею - фігури святих. тут і столпники, Перші святі відлюдники, катували плоть і жили на стовпах; і аскети, що віддалилися в пустелю. Святі Феофана - мудрі філософи, яким був і сам художник.

Загальний червоно-коричневий тон, темні контури, складки одягу, часом утворюють молніеподобние зигзаги, віртуозно кинуті белільние "движки" - " нервова, гранично динамічна живопис, Передає ... людські пристрасті, сумніви, роздуми, пориви "(Л. Любимов).

новгородські ікони XV ст. - це блискуча сторінка в історії світового живопису. Вони характеризуються яскравим самобутністю. Це, в основному, зображення популярних в Новгороді святих - пророка Іллі, Параскеви з Анастасією, покровительки торгівлі, святого Георгія, що вражає дракона. Св. Георгій розкривається як борець за перемогу світла над темрявою.

Цікава ікона " Битва суздальців з новгородцями", Найраніше в російській мистецтві живописний твір на історичну тему. Композиція триярусна, де послідовно розгортається розповідь про перенесення ікони з церкви Спаса на Ільїну в дитинець, про підступність суздальців і перемозі новгородців. Краса ікони - в графічній чіткості, в ритмі зображеного, в граничної виразності її колориту.

Одна зі знаменитих новгородських ікон XV ст. - "Деісус і моляться новгородці", виконана на замовлення бояр Кузьміних, вони і представлені в нижньому ярусі ікони. Епізоди євангельського оповіді зображені в іконі " Різдво Христове"(В центрі яскравої кіновар'ю написані Богоматір з немовлям). Незвичайна ікона" Флор і Лавр ", висхідна до слов'янського язичницького мистецтва. Драматичний сюжет ікони" Положення в труну ", що відрізняється емоційним експресивним характером. Припала до тіла Христа Богоматір являє образ невтішного страждання. це традиційний російський плач над покійним, це материнське горе, так знайоме російським жінкам.

Схожа інформація.

Вступ

Майже тисячоліття налічує історія давньоруського мистецтва. Воно зародилося в IX - X ст., Коли виникла перша феодальна держава східних слов'ян - Київська Русь; останнім його етапом був XVII ст.- період кризи середньовічної художньої культури в Росії та складання нових художніх принципів. Формуючись і розвиваючись в тісній взаємодії з багатьма культурами сусідніх, а часом і вельми віддалених країн, давньоруське мистецтво, що представляє цілісне і яскраво самобутнє явище, зайняло своє особливе місце в історії світового мистецтва. За своїм значенням воно стоїть в одному ряду з Візантією і найбільшими вогнищами середньовічної культури Західної Європи і Сходу. Істотні особливості давньоруського мистецтва в значній мірі визначалися життєвістю патріотичних ідей. Уже в XI - XII ст. люди Давньої Русі, жили вони в Києві, Новгороді чи Володимирі, відчували свій зв'язок з російською землею. Це почуття набагато загострилося в період татаро-монгольського ярма в XIII в., Прискорило зростання національної самосвідомості і, природно, позначилося в усіх сферах духовного життя, в тому числі і в художній творчості. В результаті давньоруське мистецтво отримало яскравий відбиток художніх смаків народу, знайшло свою національну своєрідність. Характерно також те, що, незважаючи на велику кількість місцевих шкіл, незмінною залишалася спільність всього давньоруського мистецтва; помітно еволюціонуючи з X по XVII ст., воно протягом усього цього часу не втратило своїх основних особливостей. Шлях розвитку давньоруського мистецтва ділиться на ряд чітко визначених періодів, в основному збігаються з етапами соціально-економічної та політичної історії суспільства: епоха Київської Русі (IX - початок XII ст.), пора феодальної роздробленості (XII і XIII ст.), період боротьби проти татаро-монгольського ярма і об'єднання руських князівств (XIV - початок XV ст.), час складання та зміцнення російського централізованої держави (XV і XVI ст.), XVII століття, коли виявився криза середньовічного мистецтва і зароджувалося мистецтво нового типу.

Актуальність цієї роботи зумовлена, з одного боку, великим інтересом до теми "Культура Давньої Русі" в сучасній науці, З іншого боку, її недостатньою розробленістю. Розгляд питань пов'язаних з даною тематикою носить як теоретичну, так і практичну значимість.
Теоретичне значення вивчення проблеми "Культура Давньої Русі" полягає в тому, що обрана для розгляду проблематика знаходиться на стику відразу кількох наукових дисциплін.
При цьому предметом дослідження є розгляд окремих питань, сформульованих в якості завдань даного дослідження.
Метою дослідження є вивчення теми "Культура Давньої Русі" з точки зору новітніх вітчизняних і зарубіжних досліджень з подібною проблематики.
В рамках досягнення поставленої мети були поставлені такі завдання:
1. Вивчити теоретичні аспекти та виявити природу "Культура Давньої Русі";
2. Сказати про актуальність проблеми і про значення становлення культури;
3. Викласти можливості вирішення тематики "Культура Давньої Русі";
4. Окреслити тенденції розвитку тематики "Культура Давньої Русі";
Робота має традиційну структуру і включає в себе вступ, основну частину, що складається з 4 розділів, висновок і список використаної літератури.

Глава 1. Художня культура Стародавньої Русі:

коротка характеристика

Витоки давньоруського мистецтва сягають до мистецтва східних слов'ян, що населяли в I тисячолітті н. е. європейську територію Росії. Це було пов'язано з язичницьким культом і носило магічно-анімістичних характер і широко входило в повсякденний побут давніх слов'ян. Архітектура східних слов'ян I тисячоліття н. е. стала відома з археологічних розкопок і убогі літературним даними. Матеріалом для спорудження жител і храмів служило дерево. До глибокої давнини відноситься і виникнення селянського житла - хати з її простими і доцільними формами, відповідними суворого клімату.

Процес феодалізації привів в IX ст. до утворення Київської Русі, великого держави, швидко здобув популярність у всьому тодішньому світі. Сусіди, які відчули військову міць нового слов'янського держави прагнули встановити з Києвом економічні та культурні відносини. Для Київської Русі прогресивне значення мало прийняття християнства. Воно сприяло більш органічному і глибокому засвоєнню всього найкращого в культурному плані, ніж мала передова для того часу Візантія. З X по XV в. давньоруське мистецтво мало дуже тісні зв'язки з візантійським. З Візантії привозилися ікони, тканини, ювелірні вироби та багато іншого. Деякі пам'ятники візантійського мистецтва стали справжньою російської святинею, наприклад знаменита ікона Володимирської Богоматері. Греки брали участь в оздобленні багатьох давньоруських храмів і часто знаходили на Русі свою другу батьківщину.

1.1 Іконопис в Стародавній Русі

Візантія не тільки познайомила російських художників з новою для них технікою живопису, а й дала їм іконографічний канон, незмінність якого суворо оберегалась церквою. Спочатку живописні зображення не був проти культурі язичницької Русі. Але саме з прийняттям християнства на Русь прийшли і нові для неї види монументального живопису - мозаїка і фреска, а також станковий живопис - іконопис. Монументальний живопис була покликана не тільки прикрасити храм, але ще в більшою мірою повинна була максимально, просто і лаконічно розкрити перед моляться основні положення християнського віровчення - про Бога як Творця і Судді світу, Христе як рятівника людства, шляхи порятунку для людей, єдності небесної і земної церкви.

Православна церква ніколи не допускала писання ікон з живих людей і вимагала чіткого дотримання канону, закреплявшего ті особливості іконописних зображень, які відділяли «гірський» (божественний) світ від «дольнего» (земного).

Умовність листи мала підкреслювати у вигляді зображуваних на іконі осіб їх незмінну сутність, духовність. Тому фігури писалися плоскими, нерухомими, використовувалася особлива система зображення простору (зворотна перспектива) і тимчасових відносин (позачасове зображення). Умовний золотий фон ікони символізував божественне світло. Всі зображення пронизане цим кольором, фігури не відкидають тіней, так як в Царстві Божому тіней немає.

Мозаїка не отримала на Русі широкого поширення, тому що смальта була занадто рідкісним і дорогим матеріалом. Техніка ж фрески потребує швидкого виконання і майстерності, виявилася більш прийнятною для мальовничого оздоблення російських церков.

Через переважання на Русі дерев'яних храмів давньоруський образотворче мистецтво ставало мистецтвом ікони. Дерев'яна церква не розписувалася фресками, які не прикрашалися мозаїкою. Тільки ікону можна було повісити на стіну храму. Дерево служило основним матеріалом для створення ікони, а такий матеріал завжди був у давньоруського живописця. Ця обставина пояснює причину широкого поширення ікони на Русі. Специфіка мистецтва Київської Русі полягала в абсолютній перевазі станкового живопису - ікони, яка стала класичною формою образотворчого мистецтва для російського середньовіччя.

Поряд з символічним характером художнього вираження на іконах необхідно відзначити, що всі зображуване на них не має так званого третього виміру, тобто композиція розгортається не всередину, а по сторонам, внаслідок чого зображення підпорядковувалося площині іконній дошки. Зображення фігур, предметів, будівель, гір, і рослин носить площинною, а не об'ємний характер. Це один з принципів умовного зображення, типовий і обов'язковий для ікон.

Серед відомих творів давньоруського живопису є значна група «краснофонние» ікон, тобто зображень з одноколірної кіноварної площиною фону (по іконописного - «світла»). У цю групу входять знамениті ікони «Еван, Георгій і Власій», «Чудо Георгія», «Ілля пророк».

1.2 Іконопис в Новгороді і Пскові

На Русі склалося кілька іконописних шкіл. Як вже говорилося, спочатку ікони копіювали з візантійських зразків, потім писали самостійно, але з наслідуванням, відтворивши манеру письма, систему образів з давніх оригіналів. Пізніше стала характерна переробка образів, інша їх трактування на основі схожих, повторюваних, типових рис. В результаті утворилося глибоко оригінальне, самостійне мистецтво іконопису, що відрізняє одну ікону від іншої. Виділяються наступні іконописні школи: Київсько-Візантійська, Новгородська, Псковська, Московська.

Окремі зразки Новгородської школи відносяться до XII століття, а найбільш повний розвиток вона отримала в XV столітті. Композиційний лад ікон цього періоду простий і виразний, зображення добре вписується в площину ікони. Окремі елементи композиції рівномірно розподілені і вдало узгоджені між собою, мають гарний абрис. Майстри Новгородської школи часто зображували фігури, гірки, дерева симетрично, що створює враження завершеності композиції. Ця симетричність розбивалася різними деталями. Часто композиція ікони будувалася ярусами, зображення розташовувалися один над одним. Дуже гарні в новгородському листі гірки. Вони писалися великими обсягами з яскраво вираженими майданчиками, які прийнято називати «лещадкамі». Лещадкі, в свою чергу, розбиваються дрібними «Кремінці». Біля підніжжя гори, як правило, зображувалася так звана печера, тобто темне поглиблення. За гірці писалися химерні трави і інша рослинність. Вода в новгородської іконопису розкривалася синім кольором, за яким йшла розпис світлими хвилеподібним лініями. Особливо слід відзначити так зване «Палатний лист». Палати, умовна архітектура, дуже гарні за силуетом. Вони офарблювалися в м'які стримані тони. Окремі елементи композиції - вікна, двері, фіранки, колонки - покривалися щільним: соковитими тонами кіноварі, кармін зелені, умбри, що створювало дуже сильну колірну гамму. У палатному листі активно використовувалася розпис. Стіни, лиштви прикрашалися орнаментальними мотивами. Палати рясно наситились елементами малої архітектури - столами, сидіннями, подножіямі, підставками, перекидними завісами, які на мові іконописців називалися «Велум» (тканину).

До нас дійшли розпис Спасо-Преображенського собору в Новгороді (1378; розчищена в повному обсязі), іконостас Благовіщенського собору і ікона «Донський Богоматері» (композиція «Успіння Богоматері» на зворотному боці ікони очевидно, також належить Феофану).

Творчість Феофана справило величезне враження на сучасників. Його мистецтво було із захопленням прийнято і в Великому Новгороді, і в Москві, і в інших містах. Під впливом його мистецтва були створені багато творів живопису в останній чверті XIV і на початку XV століття. Перш за все це відноситься до новгородським фресковим циклом: розписи церкви Федора Стратилата (70-і рр. XIV ст.) Та церкви Успіння Богоматері на Волотовом поле (70-80-і рр. XIV ст.).

Величезне місце в новгородському мистецтві займає іконопис, на якій позначилося потужний вплив народної творчості. Воно проявилося не тільки в схильності художників до яскравих фарб - набагато важливіше те, що майстри остаточно переосмислили деякі традиційні візантійські образи в дусі народних вірувань. Так, святитель Микола перетворюється в доброго старого, який береже людей від пожежі і рятує їх під час аварії корабля.

Інша знаменита ікона Новгородської школи - «Битва суздальців з новгородцями», XV в. Хоча вона є іконою, але написана на історичну тему і розповідає про поразку суздальців під стінами Новгорода за їх «неправі справи».

Реальне життя все більше вривалася в іконографічні схеми. Новгородські майстри наповнювали традиційні композиції побутовими подробицями, зображували в іконах різних тварин, пейзаж, будівлі.

іконопис Пскова близька до новгородської школі, це пояснюється тим, що новгородська живопис придбала загальноросійське вплив, а Псков довгий час був «молодшим братом» Новгорода. Новгородські майстри вміли віртуозно розпоряджатися всім арсеналом своїх художніх засобів, але їм властива деяка стриманість, навіть суворість. Псковські ікони не мають такого твердого малюнка, вони як би позбавлені зовнішнього блиску. На псковських іконах центр композиції може бути зміщений, сама композиція не так струнко вписується в розетки, але це не зменшує їх достоїнств. Псковська ікона завжди поетична.

Що ж відрізняє псковські ікони? Це особливий спосіб обробки дошки для ікони; особливий драматичний образний лад ікон; використання активних колірних плям, особливо червоних і зелених, рідше синього; «Включеність» персонажів в події, зображені на іконі; інтерес до психології людини, людське обличчя і людські переживання - ось що передавали псковські майстри з винятковою проникливістю; свобода листи.

Псковська іконопис говорить про пошуки напруженої драматичності. Сліди цього можна угледіти в окремих пам'ятках XIII в. (Ікона пророка Іллі з села Вибути) особливо чітко вони виявляються в творах XIV в. і більш пізнього часу. Така ікона «Собор Богоматері» (XIV ст., Третьяковська галерея) з її напруженим колоритом, побудованим на улюбленому псковськими живописцями поєднанні зелених і рожево-помаранчевих тонів, а також з різкими світлими відблисками і неспокійним ритмом.

2.1 Архітектура Стародавньої Русі

Зодчество Стародавньої Русі - яскрава сторінка в історії світової архітектури. Розвиваючись, воно минуло великий і складний шлях, відображаючи своєрідні соціальні умови життя народу.

Давньоруська зодчество при наявності великої монументальності характеризується надзвичайної пластичністю форм, якимось особливим відчуттям їх спокою і непорушності, сумірністю з розмірами людини, його масштабами і потребами. Все це відноситься так само в повній мірі до інтер'єрів світських і культових споруд.

Давньоруська зодчество, яке розвивалося протягом восьми століть, до кінця ХVII століття, дає цілісну картину розвитку досить стійких і поступово еволюціонує стилістичних рис і ознак. Паралельно розвивалися форми дерев'яної і мурованої архітектури. причому дерев'яне будівництво явно переважало і справляло значний вплив на кам'яне. Основний будівельний матеріал на Русі - дерево - використовувався для будівництва всіх видів споруд -житлових будинків, міських укріплень, палацових будівель, церков. Місто Стародавньої Русі аж до ХVII пеку залишався в основному дерев'яним. У дерев'яних будівлях об'ємно-планувальна структура визначалася бревенчатой \u200b\u200bконструкцією і її природними параметрами; однак при всій "жорсткості" дерев'яної будівельної системи народні майстри-архітектори вміли композиційно її урізноманітнити і пластично оживити. В результаті виникає дуже широка композиційна "амплітуда" від найпростішої селянської хати-зрубу до найскладніших об'ємних рішень, типу шатрових і ярусних храмів.

Дерево прикрашало Русь теремами і дерев'яними храмами, хатами і млинами, колодязями, і, звичайно, за довгі роки склалося мистецтво різьблення і розпису по дереву.

І хоча через пожежі мало збереглося старовинних дерев'яних будівель, але і вони дають уявлення про прекрасних теремах і палатах. А ось опис терема:

Три тереми золотоверхі,

Так Трої сіни косящатой,

Так Трої сіни гратчастої,

Добре н теремах прикрашені,

На небі сонце, в терему сонце,

На небі місяць, в терему місяць,

На небі зірки, я терему зірки,

На небі зоря, в терему зоря -

І вся краса піднебесна.

З дерева будувалися і хати - добротні, просторі, зручні і ошатні, з любов'ю і майстерністю прикрашені вигадливої \u200b\u200bрізьбленням. Багаті і різноманітні традиції російського селянського зодчества. Вони складалися століттями і мають свій особливості в різних районах безкрайньої Росії - на півночі і в Поволжі, в Сибіру і на Уралі. Різною була і прикрашає будинки різьблення. Досвідом багатьох поколінь був знайдений найбільш зручний для кожного району тип селянської хати.

Північна хата висока, часто двоповерхова, вікна невеликі, але їх багато - п'ять або шість - і все до сонця тягнуться, високо від землі піднялися. Під бік до хаті притиснулися сіни, сарай, комори - все під одним дахом. Важко придумати житло зручніше для суворого клімату Російського Півночі з довгими Студений зимами. Лиштви, ганок, скати покрівель північних російських хат прикрашає суворий, але витончений геометричний орнамент. Улюблений мотив різьби - сонячна розетка, древній символ життя щастя, благополуччя.

Сибірські будинку просторі, часто їх рубали з ялиці або кедра, у багатьох будинках було три-чотири кімнати, а іноді кілька будинків з'єднувалися переходами (сіньми), щоб зручно було жити великою родиною. Чи не шкодували колод і праці на будівництво - будували будинок надійний, щоб захищав від суворої сибірської холоднечі, довго служив господарям.

Особливо ошатні хати Нижньогородського краю, що на річці Волзі. Вони схожі на казкові тереми, суцільно вкриті вигадливою різьбою. Тут на Волзі любили рослинні орнаменти. Серед розкішного візерунка з густих пружних гілок, листя і квітів, грон винограду майстра поміщали фантастичних птахів, левів, схожих на добродушних усміхнених котів, русалок, які по селянським повір'ями охороняли живуть в будинку від злих сил. Рельєфну різьблення по дереву називають корабельної. Нею здавна прикрашали не тільки вдома, а й суду, які плавали по Волзі від стародавнього Ярославля до Астрахані, борознили води Каспію.

Провідним видом будівництва на Русі були дерев'яні споруди. Крім кам'яних церков були широко поширені і дерев'яні. Крім того з дерева будувалися найрізноманітніші споруди - від житлових і господарських будівель до великих палацових з розгалуженою планувальної системою. "Основним мірилом, модулем дерев'яної архітектури є колоду або брус нормальної довжини. Чотири колоди, що утворюють по контуру прямокутник і пов'язані в кінцях за допомогою врубок, створюють вінець, що укладається горизонтально. Вінці накладаються один на інший, і в результаті утворюється зруб. Внаслідок того, що розміри зрубу визначаються по горизонталі довжиною колоди, то при будівництві будівель великих розмірів необхідно з'єднувати кілька зрубів, розташованих в тому чи іншому порядку. Квадратний зруб носить найменування четверика, зруб ж восьми вугільної форми, освічений вісьмома колодами - восьмерика. Дерев'яний зруб, або ж - що рідше - зруби, приєднані один до одного, становили основу традиційного російського селянської хати - хати. Перекриття вироблялося зазвичай на два ската. За цим же принципом іноді (головним чином на Півночі) будувалися великі дерев'яні будинки на подклетах або в два поверхи. Прикладом може служити селянська хата в сільці Заозерье, перенесений в Нині в заповідник на острів Кижи.

Поступово починає поширюватися і кам'яне будівництво. Спочатку цей процес йшов дуже повільно, але в наступні століття він помітно прискорювався. У містах починають будуватися кам'яні церкви, найзначніші палацові будівлі, і пізніше, з ХVII століття - багаті житлові будинки. З ХII - XIV століття з каменю зводяться і оборонні стіни міст. Найбільш ранні монументальні споруди відносяться до епохи Київської Русі, за ними слідують чудові пам'ятники архітектури Володимира, Суздаля, Новгорода і Пскова і, нарешті, величаві собори і палацові комплекси Москви - збирачки російських земель.

У кам'яному світському будівництві, в житлових і палацових будівлях переважали асиметричні і дуже мальовничі рівняння. Складні організми, такі, як палаци - Колимою Кремлівський Івана III і інші складалися з низки простих обсягів - палат, що з'єднуються переходами і галереями, у чому не можна знову-таки не бачити впливу дерев'яних будівель.

У культовому кам'яному будівництві на століття утвердився тип кубічного храму, внутрішній простір якого визначилося наявністю паралельних нефів з чотирма, шістьма і великим числом опорних хрещатих стовпів, що підтримують склепіння і куполи; число останніх становило від одного до п'яти. При наявності подібної об'ємної та конструктивної структури, російські культові споруди дають картину надзвичайного розмаїття розмірів, об'ємних форм і засобів декоративної обробки споруд. Переважна більшість споруд до ХIV століття включно відрізняється органічністю і єдністю об'ємної композиції і конструктивного рішення, їх внутрішня структура чітко і послідовно виражається в зовнішніх формах.

2.2 Архітектурно-композиційні форми їх еволюція

Найбільшим пам'ятником архітектури Києва з'явився Софійський собор (розпочато в 1037 г. - закінчено в кінці XI ст.), Первісний вигляд якого пізніше був спотворений перебудовами. Церкви на Русі мали не тільки культурне, а й суспільне призначення. Це посилювало увагу, яку приділяли їх будівництва. Спочатку Софійський собор являв собою пятинефний хрестовокупольний храм з тринадцятьма главами, з яких п'ять середніх були боліт великими, а центральна, осьова, найбільшої. З півночі, півдня і заходу собор оточували відкритими одноповерховими галереями на аркадах. Зі східного боку кожен з п'яти нефів завершувався напівкруглої в плані апсидою. Через кілька десятиліть зовнішні галереї були надбудовані другим поверхом. Крім того, виник ще один ряд одноповерхових галерей, з'явилися вежі, які укладали сходи для підйому на хори. Значно пізніше - в ХVII - ХVIII століттях був надбудований і зовнішній ряд галерей, виникли прямокутні контрфорси, основна кладка сховалася під шаром штукатурки, на північній і південній сторонах звели нові куполи, були зроблені й інші істотні зміни в архітектурному вигляді храму.

Менше перетворень сталося всередині собору. Стіни і склепіння були покриті монументальної фресковим живописом н мозаїкою. Зображення, в яких ясно проглядається стилістична спільність зі статуарна, статичними образами Візантії, сповнені урочистості і парадності. У головній вівтарній апсиді мозаїки розміщені в трьох ярусах. У верхньому - Велика урочиста постать Богоматері з піднятими руками. Мозаїки набрані з кубиків смальти різного кольору. Яскраві чисті фарби з переважанням синьо-фіолетових тонів декоративно виділяються на блискучому золотому фоні. Монументальний живопис київської Софії, суцільним килимом покриває архітектурні форми і органічно пов'язана зніми, є найвищим досягненням тієї епохи. Великі масштаби, цілісне композиційне побудова і ряд інших ознак дозволяють провести грань між Софією в Києві, першим великим монументальним спорудою Київської Русі, і сучасними йому візантійськими храмовими спорудами.

Наступна стадія розвитку архітектури Київської Русі пов'язана з Великим Новгородом. Тут, в середині XI століття (1045 -1050), був побудований Софійський собор з п'ятинефні внутрішнім простором, суворий, композиційно зібраний і величний. Незважаючи на подальші перебудови, собор зберіг до наших днів свої основні риси і перш за все монументальність і лаконічність вигляду. Новгородська Софія в основному побудована з каменю, цегла використаний лише частково - в кладці арок, вікон, порталів. Фасади собору поділяються широкими пілястрами - лопатками, які висловлюють внутрішню будову храму. Між ними так звані закомари-завершення, відповідні склепінчастим покриттям нефів. Собор увінчаний п'ятьма главами, над вежею, провідною на хори, знаходиться ще одна - шоста глава. Зовнішній вигляд собору не мав будь-яких декоративних деталей. В інтер'єрі основну роль мають потужні хрещаті стовпи, які мають склепіння. І стіни, і стовпи, і склепіння, так само як і в київській Софії, було покрито живописом, в даному випадку виключно фресками.

Близький до Новгороду за характером архітектури місто Псков. Тут теж зводилися численні одноглаві церкви, що будувалися з місцевого грубо обколоти плитняку. У порівнянні з новгородськими вони більш масивні і відрізняються особливою соковитістю форм.

Дзвіниць в Новгороді і Пскові не будували, вони з'явилися в Москві пізніше, в кінці XV століття. У Пскові існували тільки дзвіниці - кам'яні стіни, що завершуються невисокими круглими стовпами, між якими підвішувалися дзвони. Іноді дзвони кріпилися просто до товстому дерев'яного брусу, зміцнює на вкопані в землю дерев'яних стовпах.

У Боголюбове існував палац князя Андрія Боголюбського, який перебував в межах княжого замку. Палац безпосередньо був пов'язаний з придворним собором. Від цього комплексу до нашого часу дійшов лише невеликий фрагмент - двоповерхова сходова вежа з частиною переходу з вежі в собор. Характерно, що в сходовій вежі застосовані ті ж мотиви, що й в майже одночасно створювалися храмах: арматурний поясок з колонками на невеликих, вправлених в стіну кронштейнів. Це доводить, що світські споруди Київської Русі мали спільністю стилю з культовими спорудами.

Глава 3. Живопис Стародавньої Русі

Давньоруська живопис - одна з найвищих вершин світової культури, найбільшому духовному надбанню нашого народу. Давньоруська живопис - живопис християнської Русі - грала в житті суспільства дуже важливу і зовсім іншу роль, ніж живопис сучасна, і цією роллю було визначено її характер. Невіддільна від самого призначення давньоруської живопису та досягнута нею висота. Русь прийняла хрещення від Візантії і разом з ним успадкувала уявлення про те, що завдання живопису - «втілити слово», втілити в образи християнське віровчення. Тому в основі давньоруського живопису лежить велике християнське «слово».

Перш за все, це Святе Письмо, Біблія ( «Біблія» по-грецьки - книги) - книги, створені, згідно з християнським віровченням, по натхненню Святого Духа.

Святе Письмо складається з Нового Завіту, куди входять Євангеліє і ще кілька творів, написаних апостолами - учнями Христа, і Старого Завіту, що містить книги, створені натхненними пророками ще в дохристиянську епоху. Крім Святого Письма, зараховувалася до християнському слову, шанувався несучим християнську істину широке коло творів, створених протягом століть народами різних країн: Близького Сходу і Малої Азії, Греції, слов'янських земель і самої Київської Русі. У це коло передусім входять апокрифи - найдавніші повісті, присвячені тим же особам і подіям, про які розповідає Біблія. Апокрифи не зважали богонатхненними, але багато хто з них були визнані історично достовірними, які доповнюють Писання.

Потім - численні житія святих (біографічні повісті про них). Важливе місце в християнському слові займають і використовувані в богослужінні поетичні, гимнографические твори, присвячені подіям і особам Священного Писання, святим і подій їх життя.

Протягом довгих століть живопис візантійського, православного світу, в тому числі і живопис давньоруська, несла людям, надзвичайно яскраво і повно втілюючи їх в образи, духовні істини християнства. І саме в глибокому розкритті цих істин набувала живопис візантійського світу, в тому числі і живопис Давньої Русі, створені нею фрески, мозаїки, мініатюри, ікони, надзвичайну, небачену, неповторну красу.

Але з часом і мистецтво всього візантійського світу, і мистецтво Київської Русі спіткало забуття. Пала під ударами турків-завойовників сама Візантійська імперія, виявилися завойованими мусульманами колись християнські країни Малої Азії і багато слов'янські держави. У цих бідах, переживши татаро-монгольська навала, по суті вистояла одна Русь. Після падіння Візантії вона була справжнім центром православної культури. Забуття, руйнування опанували давньоруську культуру і мистецтво не в результаті підкорення іноземцями, а в момент найвищого підйому російської державності за Петра I. Реформи Петра, повернувши Росію на Захід, відіпхнули культурну спадщину Київської Русі; живопис самобутня, що має свої витоки у візантійській традиції, замінювалося живописом західноєвропейського типу.

Інтерес до давньоруської культури викликав звернення і до її живопису. Уже в «Історії держави Російської» М. М. Карамзін згадує про давньоруських художників, наводить почерпнуті з літопису відомості про їх творах. Ці відомості привертають увагу, стають предметом вивчення і для більш молодих істориків, але справжнє прилучення до давньоруського живопису, відкриття її справжніх скарбів сталося багато пізніше, ніж це сталося зі словесністю і музикою.

Справа в тому, що люди ХIХ століття давньоруського живопису по-справжньому просто не бачили. Потемніли, вкрилися пилом і кіптявою вцілілі в древніх храмах фрески і мозаїки, і в буквальному сенсі стали невидимі ікони - головна, найчисленніша частина давньоруської спадщини. Адже фресками і особливо мозаїками в давнину прикрашали далеко не кожну церкву, а ікони були обов'язково не тільки в кожному храмі, але і в кожному будинку. Причина цієї невидимості ікон - у тому особливої \u200b\u200bживописної техніці, в якій вони створювалися. Дошка, на якій повинна бути написана ікона, покривалася загрунтованной тканиною - паволоки, і саме зображення наносилося на паволоку темперою, т. Е. Мінеральними фарбами. А зверху зображення покривалося прозорою оліфою. Оліфа добре проявляє колір і, що ще важливіше, чудово охороняє живопис від ушкоджень. Але при цьому оліфа має властивість з часом темніти, і за 70 - 100 років вона темніла настільки, що майже зовсім приховувала знаходиться під нею живопис. У давнину на Русі знали і застосовували способи видалення темної оліфи, тобто способи «розчищення» древньої живопису. Але способи ці були досить трудомісткі, і з часом ікони стали не розчищення, а «поновлять», т. Е. Поверх темної оліфи писалося нове зображення. Найчастіше на древніх іконах робилося протягом століть кілька таких подновлений - первісна живопис в такому випадку закривалася декількома шарами записів, верхній з яких також був покритий оліфою. На початку ХIХ століття, до того моменту, коли виник інтерес до допетрівською культурі, потемніли вже й твори ХVII століття. На всіх древніх іконних дошках поставали лише силуети, контури зображень, що проступають крізь потемнілу, почорнілу оліфу. Іконна чорнота стала сприйматися як вихідне властивість самої древньої живопису ...

Глава 4. Прикладне мистецтво.

4.1 Внутрішнє оздоблення будинку

Усередині селянські хати були прибрані суворо, але ошатно. У хаті в передньому кутку під іконами - великий стіл для всієї родини, уздовж стін широкі вбудовані лавки з різьбленою опушкою, над ними полиці для посуду. Північний шкафчик-мисник ошатно прикрашений роспісио - тут птах Сирин і коні, квіти і картинки з алегоричними зображеннями часів року. Святковий стіл накривали червоним сукном, ставили на нього різьблену і розписний посуд, ковші, різьблені светци для скіпи.

Ковші були найрізноманітніших форм і розмірів, в них наливали мед чи квас. В деякі ковші вміщувалося по кілька відер.

Ковшики для пиття мали ладьевидную форму. Ручки ковшів виготовлено вигляді голови коня або качки. Ковші щедро прикрашалися різьбленням або розписом. Навколо великого ковша, що підноситься в центрі столу, вони були схожі на каченят навколо квочки. Ковші, що мають форму качки, так і називалися ковші-Утіца. Братина - точені судини для напоїв у вигляді кулі - теж розписувалися, давалися до них і написи, наприклад такого змісту: "Панове, гостюєте, п'яні не напивайтеся, вечори не чекайте!" З дерева вирізали і красиві сільнички у вигляді коней та птахів, і миски, і, звичайно, ложки. Дерев'яні ложки та в наші дні не стали музейними експонатами. Ми охоче купуємо їх для себе, даруємо друзям. Дерев'яні ложки надзвичайно зручні: і живець по руці, і не обпечешся.

З дерева робили все - і меблі, і кошик, і ступу, і сани, і колиска для дитини. Часто ці побутові предмети з дерева розписували. Майстер думав не тільки про те, щоб ці речі були зручні, добре служили своєму призначенню, але піклувався про їхню красу, про те, щоб вони радували людей, перетворюючи роботу, навіть найважчу, в свято.

Особливо шанувалися у російського селянина прядки. Прядіння і ткацтво було одним з основних занять російських жінок. Потрібно було наткати тканини, щоб одягнути свою велику сім'ю, прикрасити будинок рушниками, скатертинами. Тому не випадково прядка була традиційним подарунком у селян, вони з любов'ю зберігалися і передавалися у спадок. За старим звичаєм хлопець, посватавшись до дівчини, дарував їй прядку власної роботи. Чим прядка нарядно, ніж вправнішим вирізана і розписана, тим більше честі нареченому. Довгими зимовими вечорами збиралися дівчата на вечорниці, приносили прядки, працювали так вихвалялися жениховой подарунками.

У кожній місцевості прядки прикрашалися по-своєму. Ярославські прядки стрункі, високі, силуетом своїм нагадують жіночу фігуру в пишному сарафані і кокошнику, прикрашає їх зазвичай наскрізна різьба. Вологодський прядки масивні, важкі, суцільно вкриті суворим геометричним орнаментом, часто ще й розписані по різьбі.

Особливо знамениті прядки з Архангельської губернії. У різних районах величезного північного краю розпис була різною. Від прядок з сіл, розташованих по річці Мезені, віє сивою давниною. Дивні коні і олені, біжать вервечкою один за одним по червоному тлі. Ці прядки дивовижно нагадують древні наскельні малюнки.

У всіх видів продукції з дерева, зроблених народними умільцями, ясно видно високе технічне і художня майстерність. Дивно, як пристосоване все, що виходить з-під рук майстрів, до побуті народу, до навколишньої природи.

Жива і зараз дерев'яний посуд: горить золотом, устає червоними квітами. Воістину - на старе дивляться - нове творять.

У сучасному селі, звичайно, стало менше різьблених і розписних виробів з дерева. Але, може бути, зараз вони як ніколи радують нас. На ярмарках, виставках, в музеях народного мистецтва вони створюють атмосферу святковості, краси, викликають здивування і захоплення людей.

4.2 Золота хохлома.

"Всесвітню популярність набуло мистецтво хохломской розпису. Золотистого кольору дерев'яні вироби цього промислу з рослинним орнаментом, барвисті і святкові, називають просто" хохлома ". Хохлома - це назва старовинного торгового села колишньої Нижегородської губернії, куди привозили на продаж дерев'яну розписний посуд.

У ХVП столітті цей промисел стали називати ім'ям торгового села Хохлома, звідки по всій країні розходилася ошатна золотава посуд. Тут і зараз дбайливо зберігаються і розвиваються традиції розпису посуду з дерева. Протягом століть хохломские вироби були дешевої дерев'яної посудом, але вони прикрашали суворий селянський побут, вносили в нього святковість, ошатність. Народні художники з приволжских сіл з дитинства спостерігають природу, милуються пробудженням весни, золотом осені, білизною зимового лісу, всмоктують в себе запахи землі і трав, плодів і ягід.

Вони передають поетичне бачення краси рідної землі своїм витворам. Легкі мазки пензля викликають у уяві сонячний образ цвітіння природи, фарби осені, красу зеленого луки.

Сучасна популярність хохломских виробів в Росії і за кордоном заснована, перш за все на визнання їх художніх гідність. Хохлома стала унікальним промислом завдяки техніці отримання золотого кольору розпису без дорогоцінного металу. З цією технікою були знайомі ще іконописці Стародавньої Русі.

Хохломские вироби роблять з липи. Але не кожна липа підходить. Потрібно знати, яке дерево витримає обробку в печі і не потріскається.

Спочатку з липи виточують на токарному верстаті форми виробів. Їх просушують, а потім покривають рідким шаром місцевої жирною глини (вапи). Вироби стають схожими на глиняні. Це роблять для того, щоб дерево не вбирало масло. Потім вироби змазують лляною олією і просушують, потім три-чотири рази покривають оліфою. В останній раз сушать не до кінця, а так, щоб пристав (приклеївся) порошок алюмінію, який замінив порівняно дорогі срібло і олово. Від алюмінію вироби стають блискучими, схожими на металеві. Вони готові для розпису.

Розписують їх олійними фарбами. А пензлика майстра роблять з хвоста білки. Такі пензлики можуть робити і дуже тонкі і широкі мазки. Хохломские візерунки наносять пензлем без попередньої промальовування орнаменту олівцем. Щоразу майстра створюють чудові візерунки, орнамент ніколи не повторюється в точності, кожен варіант - нова імпровізація. Не повинно бути жодного невірного руху, інакше все доведеться починати заново.

У хохломской розпису поєднуються червоний і чорний кольори з золотом фону. Іноді їх доповнюють зелений, коричневий, жовтий і оранжевий. Золотистий фон є провідним. Вогненно-червона фарба надає теплоту золотистому фону, а чорний колір відтіняє його блиск. Як червоної фарби використовують кіновар, а чорна - звичайна сажа.

Після розпису вироби покривають лаком, а потім гартують в печах. Раніше їх ставили в спекотні російські печі, а зараз більше використовують електропечі. Під впливом високої температури лак жовтіє, а шар алюмінію під лаком відливає золотим блиском. І ось дерев'яний виріб на наших очах стало дорогоцінним, золотим.

Хохломская посуд не тільки красива, але і міцна, за словами хохломских майстрів, вона не боїться "ні спеку, ні холоднечі". Навіть в окропі не зійде лак і не зблякнуть фарби.

4.3 Російський народний костюм

Нелегка і непроста життя було в російської селянської сім'ї в минулі століття. Навесні і влітку - важка робота в полі. Потрібно було виорати і засіяти землю, посадити овочі, заготовити на зиму сіно для худоби. Восени - зібрати урожай, зробити запаси на зиму. Взимку - заготовити дрова, якщо в теплу пору не встиг, з'їздити в місто продати дещо з зимових запасів і купити найнеобхідніші для сім'ї речі. Справ і турбот завжди було багато і у чоловіків і у жінок. Роботу селяни починали з першими променями сонця, а закінчували, коли вже було зовсім темно. Так минали дні, місяці, роки ...

Зате коли приходив свято, він був для селян особливо радісним і бажаним, його чекали, до нього готувалися. Всі жителі села в ці дні одягали свою кращу, святковий одяг. І чим важче і безрадісні було життя, тим більше хотілося в свято оточити себе веселощами, яскравою красою, всім показати свої наряди, свою майстерність в шиття і в оздобленні одягу.

У кожній місцевості одягалися по-різному, але основні предмети селянського костюма були однаковими в більшості областей Росії. Одяг різко ділилася на буденну і святкову. Буденна одяг була простою, часто її майже ніяк не прикрашали. А святкова, навпаки, - демонструвала все, на що були здатні її господарі. Будь-який одяг в селі дуже берегли, бо діставалася вона великими труднощами, і кожна річ мала служити довгі роки, часто не одному поколінню сім'ї.

Жіночий одяг складався з довгої сорочки з рукавами. Поверх неї одягали сарафан, зазвичай шерстяний, а в південних областях носили картату домотканий спідницю-поневу, голову покривали хусткою. Дівчата могли ходити з непокритою головою. Вони, як правило, заплітали одну косу і прикрашали голову щільною стрічкою, обручем або вінцем. Зверху, якщо було потрібно, надягалихустку. Заміжня жінка не мала права з'являтися при сторонніх з непокритою головою. Це вважалося непристойним. Волосся у неї були заплетені в дві коси, а на голову одягали багато прикрашений твердий кокошник або особливу м'яку шапочку - рогату кичку, потім хустку. У будні замість парадного кокошника зазвичай одягали скромний повойник. Відкритим у заміжніх жінок залишалися лише обличчя та кисті рук.

Основною частиною чоловічого одягу теж була сорочка й порти - довгі штани на кшталт штанів. Взуття у селян, і у чоловіків і у жінок, була однакова. У бідних - постоли, які плели з лика, особливим чином очищеної кори липи. Липа - листяне дерево, яке росте в Росії всюди. Постоли, хоча і не відрізнялися особливою витонченістю, в суху погоду були і легкої та зручною взуттям, але зношувалися дуже швидко. Тому кожен селянин міг сплести лапті і робив це швидко, весело і красиво. Але під час дощу, в холод в личаках було погано. Багаті селяни на такий час шили зі шкіри чоботи, бідні рідко могли дозволити собі таку розкіш. Зате взимку, коли встановлювалися морози і сніг щільно вкривав землю, все одягали валянки. Валянки виготовляли (валяли) з домашньої овечої вовни. Були вони зручними, теплими, м'якими, і ходити в них по льоду і снігу - одне задоволення, хоча особливо красивою взуттям їх не назвеш.

Виготовлення взуття в селянській родині традиційно було чоловічим справою, а одяг завжди робили жінки. Вони обробляли льон, цей чудовий північний шовк, пряли з нього тонкі м'які нитки. Довгою і важкою була обробка льону, але під сильними і спритними руками селянок льон перетворювався і в білосніжні тканини і в суворі полотна, і в прекрасні мережива. Ці ж руки шили одяг, фарбували нитки, вишивали святкові наряди. Чим працелюбні була жінка, тим тонше і біліше були сорочки у всієї сім'ї, тим хитромудрих і красивіше були на них візерунки.

Навчання всім жіночим роботам починалося з раннього дитинства. Маленькі дівчатка з шести-семи років вже допомагали дорослим в поле сушити льон, а взимку пробували прясти з нього нитки. Для цього їм давали спеціально зроблені дитячі веретена і прядки. Підростала дівчинка і з дванадцяти-тринадцяти років починала сама готувати собі посаг. Вона пряла нитки і сама ткала полотно, який зберігали до весілля. Потім вона шила собі і майбутньому чоловікові сорочки і необхідне білизна, вишивала ці речі, вкладаючи в роботу все своє уміння, всю душу. Найсерйознішими речами для дівчини вважалися весільні сорочки для майбутнього нареченого і для себе. Чоловічу сорочку прикрашали вишивкою по всьому низу, робили нешироку вишивку по коміру, а іноді і на грудях. Довгі місяці дівчина готувала цю сорочку. За її роботі люди судили, яка з неї буде дружина і господиня, яка робітниця.

Після весілля, за звичаєм, тільки дружина повинна була шити і прати сорочки чоловіка, якщо не хотіла, щоб інша жінка відібрала у неї його любов.

Жіноча весільна сорочка теж була багато прикрашена вишивкою на рукавах, на плечах. Руки селянки - від них залежало благополуччя родини. Вони все вміли робити, ніколи не знали відпочинку, вони захищали слабкого, були добрими і ласкавими до всіх рідним і близьким. Тому їх слід було прикрасити красиво вишитими рукавами в першу чергу, щоб люди відразу помічали їх, переймалися до них особливою повагою, розуміючи особливу роль рук в життя жінки-трудівниці.

Прясти і вишивати було прийнято в години, вільні від усіх інших робіт. Зазвичай дівчата збиралися разом в якій-небудь хаті і сідали за роботу. Сюди ж приходили хлопці. Часто вони приносили з собою балалайку і виходив своєрідний молодіжний вечір. Дівчата працювали і співали пісні, частівки, розповідали казки або просто вели жвавий розмову.

Вишивка на селянському одязі не тільки прикрашала її і радувала оточуючих красою візерунків, а й мала захистити того, хто носив цей одяг, від біди, від злого людини. Окремі елементи вишивки носили символічне значення. Вишила жінка ялинки - значить, бажає вона людині благополучної щасливою життя, тому що ялина - це древо життя і добра. Життя людини постійно пов'язана з водою. Тому до води потрібно ставитися з повагою. З нею треба дружити. І жінка вишиває на одязі хвилеподібні лінії, розташовуючи їх в строго встановленому порядку, як би закликаючи водну стихію ніколи не приносить нещастя коханій людині, допомагати йому і берегти його.

Народився у селянки дитина. І його перші просту сорочечку вона прикрасить вишивкою у вигляді прямої лінії яскравого, радісного кольору. Це пряма і світла дорога, по якій повинен іти її дитина. Нехай ця дорога буде для нього щасливим і радісним. Вишивка на одязі, її символічні візерунки пов'язували людини з навколишнім світом природи, добрим і злим, добре знайомим і завжди новим для нього. "Мова" цих символів був зрозумілий людям, вони відчували його поетичність і красу.

Особливу роль в російській костюмі завжди грали пояски. Маленька дівчинка, вперше сіла за ткацький верстат, починала своє навчання ткацтва саме з паска. Ткані різнокольорові і рісунчатие пояски носили в основному чоловіки, зав'язуючи їх спереду або трохи збоку. Кожна наречена повинна була обов'язково виткати і подарувати нареченому такий поясок. Зав'язаний вузлом, він ставав символом непорушного зв'язку між чоловіком і дружиною, їх заможного життя. Поясок нареченої обовьyoтся навколо тіла нареченого, збереже його тепло, захистить від злого людини, вважали люди. Крім того, наречена дарувала свої паски всієї численної рідні майбутнього чоловіка. Адже вона входила в нову сім'ю, і з цими людьми їй теж потрібно було встановити добрі і міцні відносини. Так нехай її яскраві пояски прикрасять одяг нової рідні, захистять від нещастя.

висновок

Отже, складання давньоруської державності і звернення до християнства, вплив візантійської художньої традиції справило значний вплив на формування давньоруського мистецтва. В архітектурі на початку X-XI століть чітко відстежується візантійський тип хрестово-купольного храму і його трансформація на російському грунті (Софійський собор у Києві, Софійський собор в Новгороді): на основу хрестово-купольного храму були поставлені тринадцять глав нового храму. Ця ступінчаста піраміда Софійського собору воскресила стиль російського дерев'яного зодчества.

Великого розквіту архітектура досягла в XII столітті - на будівництво Успенського собору у Володимирі, білокам'яного палацу в селі Боголюбові, «Золотих воріт» у Володимирі - потужного білокам'яного куба, увінчаного золотоглавій церквою, диво російської архітектури - храм Покрова на Нерлі.

Одночасно будувалися храми в Новгороді і Смоленську, Чернігові і Галичі, закладалися нові фортеці, споруджувалися кам'яні палаци, палати багатих людей. Характерною рисою російської архітектури тих десятиліть стала що прикрашає споруди різьблення по каменю.

В іконопису також простежуються перенесення на російський грунт принципів візантійського монументального храмової декорації, використання візантійської іконографії і техніки іконопису. Було створено багато ікон.

На Русі складається новий архітектурний напрям і для російського зодчества настає новий етап розвитку. Це проявилося в специфічних формах, притаманних кожній архітектурній школі, хоча загальні принципи на всій території Русі були однаковими. На зміну статичним, врівноваженим храмам, увінчаним однієї масивної главою і здебільшого скупим декоративним оздобленням фасадів приходять будівлі зі столпообразного побудовою обсягу, підкресленою динамічністю композиції, надзвичайно багатою декоративною розробкою фасадів і, як правило, трилопатевим їх завершенням.

В цілому, Давньоруська культура являє собою важливе явище в історії російської художньої культури. Вона створила цінності світового значення.

Список використаної літератури:

1. Кайсарів А.С., Глінка Г.А., Рибаков Б.А. Міфи древніх слов'ян. Велесова книга, Саратов, 1993.

2. Алмазов С.Ф., Пітерський П.Я. Свята православної церкви, М.

3. Барська Н.А. Сюжети і образи давньоруського живопису, М.

4. Бартенєв І.А., Батажкова В.Н. Нариси історії архітектурних стилів, М.

5. Маерова К., Дубинська К. Російське народне прикладне мистецтво, М.

6. Бенуа А. Історія живопису всіх часів і народів. У 3-х т. Т.2. Загальна частина, СПБ, 2002.

7. Ільїн М. Про російської архітектурі, М., 1963.

8. Історія іконопису. Витоки, традиції, сучасність, VI-XX століття

9. Малюга Ю.Я Культурологія. - М., «Инфра-М», 1998.

10. www.icona.ru Розділ «Статті» «Порівняльна характеристика російських іконописних шкіл» З кн. Кравченко А.С., Уткіна А.П. «Ікона». М., 1993

Бартенєв І. А., Батажкова В. Н. Нариси історії архітектурних стилів, М.

Барська Н. А. Сюжети і образи давньоруського живопису

Бенуа А. Історія живопису всіх часів і народів, Т. 2, СПб, 2002

Маёрова К., Дубинська К. Російське народне прикладне мистецтво