Značenje imena "Božanstvena komedija"

Tumačenje značenja pjesme moguće je iz više uglova gledanja. U doslovnom smislu, ovo je uistinu putovanje duše nakon smrti na drugom svijetu. No, uz doslovno, legitimno je i alegorijsko shvaćanje pjesme, odnosno svaki događaj, svaki detalj nosi dodatno značenje.

Prema tradicionalnim vjerskim uvjerenjima, pakao je mjesto gdje su grešnici. Patnja zbog počinjenih grijeha u čistilištu je za one koji imaju priliku biti očišćeni i spašeni za novi život. Džennet je nagrada za one koji su živjeli ispravnim životom. Riječ je o moralnoj ocjeni ljudskih postupaka: kamo točno odlazi čovjekova duša nakon smrti, određuje njegov zemaljski život.

Tako je i u doslovnom tumačenju pjesme svijet ljudi podijeljen na pravednike i grešnike. Ipak, Božanstvena komedija ne govori o pojedincima, već uvrede koje je autor stvorio simboliziraju određena načela ili pojave. Dakle, slika Vergilija, koja prati protagonista na njegovom putovanju u krugovima pakla, nije samo slika pjesnika Vergilija, već utjelovljuje načelo poznavanja svijeta lišenog vjere. Dante prepoznaje Vergilijevu veličinu, ali ga ipak prikazuje kao stanovnika pakla. Beatrice nije samo prikaz voljene žene, već i alegorija ljubavi, spasenja i praštanja.

Alegorije u pjesmi također su dvosmislene. Na primjer, životinje koje se nalaze na Danteovom putu u gustoj šumi imaju tradicionalna značenja za srednji vijek: ris simbolizira podmuklost, vučica - nezasitnost, lav - ponos. Postoji još jedna interpretacija slika koje je pjesnik prikazao: ris je Danteov politički neprijatelj, lav je francuski kralj, vučica je rimsko papinstvo. Značenja alegorija preklapaju se jedno s drugim, dajući djelu dodatne dimenzije.

Detaljna alegorija je samo putovanje - to je potraga za ispravnim duhovnim putem za osobu okruženu grijesima, kušnjama i strastima. Odabir ceste je potraga za smislom života. Glavna radnja odvija se u duši lirskog junaka. Cijelo putovanje odvija se u umu pjesnika. Saznavši da dolazi do kolapsa, prolazeći kroz krugove pakla, događaju se promjene u pjesnikovoj duši, on se uzdiže do spoznaje najvažnijih istina o svijetu i o sebi.

Upravo u dijelu koji prikazuje raj otkriva se glavna tajna života koja leži u ljubavi. Ne samo u ljubavi prema jednoj i lijepoj ženi, nego u ljubavi koja sve proždire i sve oprašta, ljubavi u najširem smislu te riječi. Ljubav kao pokretačka snaga, sila kojom se pomiču nebeska tijela. Dante nas tjera da mislimo da je Bog ljubav.

Često se iz ljubavi izvode radnje koje nadilaze razumijevanje. Uobičajeno je među pjesnicima, nakon što su doživjeli ljubav, svoja djela posvetiti predmetu osjećaja. Ali ako je ovaj pjesnik još uvijek čovjek teške sudbine i, pritom, nije lišen genija, postoji mogućnost da je u stanju napisati jedno od najvećih djela na svijetu. Ovo je bio Dante Alighieri. Njegova "Božanstvena komedija" - remek-djelo svjetske književnosti - nastavlja biti zanimljiva svijetu 700 godina nakon svog nastanka.

"Božanstvena komedija" nastala je u drugom razdoblju života velikog pjesnika - razdoblju progonstva (1302. - 1321.). Kad je počeo raditi na Komediji, već je tražio utočište za dušu i tijelo među gradovima i državama Italije, a ljubav njegova života, Beatrice, već je zaspala nekoliko godina (1290.), postavši žrtva epidemije kuge. Pisanje je Danteu bilo svojevrsna utjeha u njegovom teškom životu. Malo je vjerojatno da je tada računao na svjetsku slavu ili sjećanje u stoljećima. Ali genijalnost autora i vrijednost njegove pjesme nisu dopustili da se zaboravi.

Žanr i režija

“Komedija” je posebno djelo u povijesti svjetske književnosti. Kada se gleda šire, to je pjesma. U užem smislu, nemoguće je definirati njegovu pripadnost nekoj od varijanti ovog žanra. Ovdje je problem što nema više takvih djela u sadržajnom smislu. Nemoguće mu je smisliti ime koje bi odražavalo značenje teksta. Dante je odlučio nazvati svoje djelo "komedijom" Giovanni Boccaccio, slijedeći logiku aristotelovske doktrine drame, gdje je komedija djelo koje je loše počelo, a dobro završilo. Epitet "božanski" izmišljen je u 16. stoljeću.

Po smjeru - ovo je klasično djelo talijanske renesanse. Danteovu pjesmu karakterizira posebna nacionalna elegancija, bogata slikovitost i točnost. Uz sve to, pjesnik također ne zanemaruje uzvišenost i slobodu mišljenja. Sve te značajke bile su karakteristične za talijansku renesansnu poeziju. Upravo oni tvore onaj jedinstveni stil talijanske poezije 13. - 17. stoljeća.

Sastav

Općenito govoreći, temelj pjesme je junakovo putovanje. Djelo se sastoji od tri dijela, a sastoji se od stotinu pjesama. Prvi dio je "Pakao". Sadrži 34 pjesme, dok Čistilište i Raj imaju po 33 pjesme. Izbor autora nije slučajan. “Pakao” se izdvojio kao mjesto u kojem ne može biti harmonije, eto, a ima više stanovnika.

Opis pakla

Pakao je devet krugova. Grešnici su tamo rangirani prema težini njihovog pada. Dante je uzeo Aristotelovu Etiku kao osnovu za ovaj sustav. Dakle, od drugog do petog kruga, kaznite za posljedice ljudske neumjerenosti:

• u drugom krugu, za požudu;
• u trećem, za proždrljivost;
• u četvrtom - za škrtost s otpadom;
• u petom, za ljutnju;

U šestom i sedmom za posljedice zločina:

• u šestom za lažne doktrine
• na sedmom za nasilje, ubojstvo i samoubojstvo

U osmom i devetom za laž i sve njene izvedenice. Najgora sudbina čeka Danteove izdajice. Po logici modernog, pa i tada, čovjeka, najteži grijeh je ubojstvo. Ali Aristotel je vjerojatno vjerovao da želja da se ubije osoba radi kontrole možda nije uvijek posljedica zvjerske prirode, dok je laganje isključivo namjerna stvar. Dante je očito slijedio isti koncept.

U "Paklu" svi politički i osobni neprijatelji Dantea. Također je tu smjestio sve one koji su bili druge vjere, pjesniku se činili nemoralnimi i jednostavno živjeli na nekršćanski način.

Opis čistilišta

Čistilište sadrži sedam krugova koji odgovaraju sedam grijeha. Njihova Katolička crkva kasnije je nazvala smrtne grijehe (one koji se mogu "oprostiti"). Dante ih rangira od najtežih do najpodnošljivijih. To je učinio jer bi njegov put trebao biti put uspona u Džennet.

Opis raja

Raj se izvodi u devet krugova nazvanih po glavnim planetima Sunčev sustav... Ovdje su kršćanski mučenici, sveci i znanstvenici, sudionici križarski ratovi, redovnici, oci Crkve i, naravno, Beatrice, koja nije bilo gdje, nego u empirejskom – devetom krugu, koji je predstavljen u obliku užarene ruže, što se može protumačiti kao mjesto gdje je Bog . Za svu kršćansku ortodoksnost pjesme, Dante daje krugovima raja imena planeta, koja po svom značenju odgovaraju imenima bogova rimske mitologije. Na primjer, treći krug (Venera) je prebivalište ljubavnika, a šesti (Mars) je mjesto za ratnike za vjeru.

O čemu?

Giovanni Boccaccio, kada je pisao sonet u ime Dantea, posvećen svrsi pjesme, rekao je sljedeće: "Zabavljati potomke i poučavati u vjeri." To je istina: "Božanstvena komedija" može poslužiti kao pouka u vjeri, jer se temelji na kršćanskom učenju i jasno pokazuje što i koga čeka neposluh. I, kako kažu, zna zabavljati. S obzirom, na primjer, na činjenicu da je “Raj” najnečitljiviji dio pjesme, budući da je sva zabava koju čovjek voli opisana u prethodna dva poglavlja, pa ili činjenica da je djelo posvećeno Danteovoj ljubavi. Štoviše, funkcija za koju je Boccaccio rekao da je zabavna može se po svojoj važnosti čak mjeriti s onom poučavanja. Uostalom, pjesnik je svakako bio više romantičar nego satiričar. Pisao je o sebi i za sebe: svi koji su ga spriječili da živi bili su u paklu, pjesma je bila za njegovu voljenu, a Danteov pratilac i mentor, Vergilije, bio je omiljeni pjesnik velikog Firentinca (znao je svoju Eneidu napamet).

Danteova slika

Dante je glavni lik pjesme. Važno je napomenuti da u cijeloj knjizi njegovo ime nije nigdje naznačeno, osim, možda, na koricama. Pripovijedanje dolazi s njegovog lica, a svi ostali likovi ga zovu "ti". Pripovjedač i autor imaju mnogo toga zajedničkog. “Tmurna šuma” u kojoj se prvi pojavio na samom početku je protjerivanje pravog Dantea iz Firence, trenutak kada je istinski bio u rasulu. A Vergilije iz pjesme su djela rimskog pjesnika koja su postojala za progonstvo u stvarnosti. Kako je njegova poezija vodila Dantea kroz poteškoće ovdje, tako je i u zagrobnom životu Vergilije njegov "učitelj i voljeni primjer". U sustavu znakova, starorimski pjesnik također personificira mudrost. Junak se najbolje pokazuje u odnosu na grešnike koji su ga za života osobno uvrijedili. Nekima od njih čak u pjesmi kaže da su to zaslužili.

Teme

• Glavna tema pjesme je ljubav. Pjesnici renesanse počeli su uzdizati zemaljsku ženu na nebo, često ih nazivajući Madonom. Ljubav je, prema Danteu, uzrok i početak svega. Ona je poticaj za pisanje pjesme, povod njegova putovanja već u kontekstu djela, i što je najvažnije, razlog nastanka i postojanja Svemira, kako se uobičajeno vjeruje u kršćanskoj teologiji.
• Edification je sljedeća tema Komedije. Dante je, kao i svi ostali tih dana, osjećao veliku odgovornost za zemaljski život pred nebeskim svijetom. Za čitatelja može djelovati kao učitelj koji svakome daje ono što zaslužuje. Jasno je da su se u kontekstu pjesme stanovnici zagrobnog života nastanili onako kako ih autor opisuje, voljom Svevišnjeg.
• Politika. Danteovo se djelo sa sigurnošću može nazvati političkim. Pjesnik je oduvijek vjerovao u prednosti careve moći i takvu moć je želio za svoju zemlju. Ukupno, njegovi ideološki neprijatelji, kao i neprijatelji carstva, poput Cezarovih ubojica, doživljavaju najstrašnije patnje u paklu.
• Snaga uma. Dante često pada u zbunjenost, našavši se u zagrobnom životu, ali Vergil mu naređuje da to ne čini, ne zaustavljajući se pred bilo kakvom opasnošću. Međutim, čak i pod neobičnim okolnostima, junak se pokazuje dostojno. Ne može se uopće ne bojati, budući da je osoba, ali i za osobu je njegov strah beznačajan, što je primjer uzorne volje. Ova volja se nije slomila prije poteškoća u stvaran život pjesnika, niti u svojoj knjizi avantura.

Problematično

• Borba za ideal. Dante je slijedio svoje ciljeve i u stvarnom životu i u pjesmi. Nekad politički aktivist, nastavlja braniti svoje interese, stigmatizirajući sve one koji su s njim u oporbi i ponašaju se loše. Autor se, naravno, ne može nazvati svecem, ali ipak preuzima odgovornost za distribuciju grešnika na njihova mjesta. Ideal u tom pitanju za njega je kršćansko učenje i njegovi vlastiti pogledi.
• Povezanost zemaljskog i zagrobnog života. Mnogi od onih koji su, prema Danteu, ili prema kršćanskom zakonu, živjeli nepravedno, ali, na primjer, radi vlastitog zadovoljstva i koristi, nađu se u paklu u samom strašna mjesta... U isto vrijeme, u raju ima šehida ili onih koji su se za života proslavili velikim i korisnim djelima. Koncept kazne i nagrade, koji je razvila kršćanska teologija, postoji kao moralni vodič za većinu ljudi danas.
• Smrt. Kada je njegova voljena umrla, pjesnik je bio jako ožalošćen. Njegovoj ljubavi nije bilo suđeno da se ostvari i utjelovi na zemlji. “Božanstvena komedija” je pokušaj da se barem na kratko ponovno poveže s zauvijek izgubljenom ženom.

Značenje

"Božanstvena komedija" obavlja sve funkcije koje je autor postavio u ovom djelu. Ona je moralni i humanistički ideal za svakoga. Čitanje "Komedije" izaziva mnoge emocije kroz koje čovjek uči što je dobro, a što loše te doživljava pročišćenje, tzv. "katarzu", kako je Aristotel nazvao ovo stanje duha. Kroz patnju doživljenu u procesu čitanja svakodnevnog opisa pakla, čovjek shvaća božansku mudrost. Zbog toga se odgovornije odnosi prema svojim postupcima i mislima, jer će pravda postavljena odozgo kazniti njegove grijehe. Umjetnik riječi je na bistar i talentiran način, poput ikonopisaca, prikazao prizore odmazde nad porocima koji odgajaju običan narod, popularizirajući i žvakajući sadržaje Svetoga pisma. Danteova je publika, naravno, zahtjevnija, jer je pismena, bogata i pronicljiva, ali joj, ipak, nije strana grešnost. Takvi ljudi nisu vjerovali izravnom moraliziranju propovjednika i teoloških djela, a tu u pomoć vrlini dolazi izvrsno napisana "Božanstvena komedija", koja je nosila isti odgojni i moralni naboj, ali to je činila u svjetovnoj sofisticiranosti. U tom ljekovitom utjecaju na one koji su opterećeni vlašću i novcem dolazi do izražaja glavna ideja djela.

Ideali ljubavi, pravde i snage ljudskog duha u svakom trenutku temelj su našeg bića, a u Danteovom su djelu hvaljeni i prikazani u svom svom značaju. "Božanstvena komedija" uči čovjeka da teži visokoj svrsi, koju mu je Bog dao.

Osobitosti

"Božanstvena komedija" ima najvažniju estetsku vrijednost zbog teme ljudske ljubavi koja je u njoj pokrenuta, koja se pretvorila u tragediju, i najbogatiju umjetnički svijet pjesme. Sve navedeno, uz poseban pjesnički sastav i neviđenu funkcionalnu raznolikost, čini ovo djelo jednim od najistaknutijih u svjetskoj književnosti.

Zanimljiv? Držite ga na svom zidu!

Božanstvena komedija Dantea Alighierija jedna je od najpoznatijih poznatih djela svjetska književnost. Napisana je početkom XIV stoljeća, ali ljudi je još uvijek čitaju i pokušavaju shvatiti značenje koje je u nju unio slavni rodom iz grada Firence.

Pokušat ću vam ispričati kako sam shvatio prvu pjesmu “Komedije”. Prva pjesma je uvodna. I, po mom mišljenju, najautobiografskija je u cijeloj pjesmi. Kao i cijela pjesma, ona u simboličnim slikama govori o raznim događajima u stvarnom i duhovnom životu samog Dantea.

Danteova lutanja u zagrobnom životu počinju u gustoj šumi, kada i sam pjesnik ima već oko 35 godina; oko 1300. Dante je počeo pisati svoje veliko djelo:

Na pola puta zemaljskog života,

Našao sam se u sumornoj šumi...

Nakon smrti Beatrice 1290., koju je Dante volio cijeloga života, on je, po svom figurativnom izrazu, izgubio put, "izgubio je pravi put u tami doline". Početak 1300-ih, kada je Dante počeo pisati svoju "Komediju", također je povezan s političkim nemirima u Firenci, uslijed kojih je pjesnik, koji je imao visok položaj u Firentinskoj Republici, osuđen i prognan iz svoje voljena domovina. Ove godine su Danteu toliko teške da ne želi o njima detaljno govoriti:

Ne sjećam se kako sam tamo ušao...

Dante je usred šume ugledao visoko brdo i nakon malo odmora otišao tamo tražeći spas. Uostalom, s visine se vidi kamo ići. I svaka visina čovjeka približava Bogu, odnosno spasenju:

Kad sam svom tijelu dala odmor

otišao sam gore...

Ali tri strašne divlje životinje sprječavaju Dantea da pobjegne iz "divlje, guste i prijeteće šume": ris, lav i vučica. Danteova pjesma je prije simbolična nego realna. Ove životinje simboliziraju tri ljudska poroka koja su u punoj mjeri bila svojstvena samome Danteu:

... Spretan i kovrčavi kas,

Sve u svijetlim mrljama šarenog uzorka...

Ovo je opis risa, "zvijeri sa hirovitim kaputom", koji simbolizira požudu, želju za zadovoljenjem seksualne želje. Za Dantea je to užasan grijeh, jer je umrla njegova voljena Beatrice, ali nije mogao odoljeti i udvarao se drugim ženama. Od ovog grijeha pjesnika spašava "Božanska ljubav", koja se očitovala kao izlazeće sunce:

Bio je rani sat, a sunce na čistom nebeskom svodu

Opet u pratnji istih zvijezda

To prvi put kad im je domaćin lijep

Božanska dirnuta Ljubav.

Vjerujući u sat i sretno vrijeme,

Krv više nije bila stisnuta u srcu

Pri pogledu na zvijer sa hirovitom vunom ...

Ponos, arogancija i ljubav prema novcu i moći za Dantea su mnogo strašniji grijesi. Simboliziraju ih lav i vučica:

U susret mu je izašao lav s podignutom grivom.

Nagazio je kao na mene,

S glađu bijesno režeći

I sam zrak je otupio od straha.

A s njim je vučica, čije mršavo tijelo,

Činilo se da nosi svu pohlepu ...

Strašne zvijeri-grijesi guraju Dantea u ponor, u smrt duše. No Beatrice štiti Dantea tijekom njegova života. A nakon smrti, njezina "dostojna duša" postaje anđeo i ne ostavlja Dantea u njegovim lutanjima po zemlji. Beatrice, vidjevši pjesnikovu patnju, šalje mu pomoć Vergilija, poznatog rimskog pjesnika, koji:

...povjerena pjesma,

Kako je Ankhizov sin uplovio u zalazak sunca

Iz ponosne Troje, izdane spaljivanjem.

Danteovi suvremenici štovali su Vergilija, a za samog pjesnika on je bio "učitelj, voljeni primjer":

Ti si moj učitelj, moj omiljeni primjer;

Ti si mi jedini predao ostavštinu

Prekrasan slog, posvuda hvaljen.

Vergilije će štititi Dantea na njegovim putovanjima kroz svijet mrtvih:

Za mnom i u vječna sela

Dovest ću te s ovih mjesta

I čut ćete krikove bjesnila

I drevni duhovi tamo u nevolji,

Za novu smrt, uzaludne molitve...

Postoje mnoge verzije zašto je Dante odabrao Vergilija za svog vodiča. Na primjer, razlog je, možda, bila činjenica da je Vergilije u svojoj "Eneidi" opisao putovanje heroja Eneje kroz podzemni svijet mrtvih. Čini mi se da to nije jedini razlog. Uostalom, Odisejeva lutanja u Hadu opisao je i Homer, koji je oduvijek bio vrlo cijenjen pjesnik. Ali Vergilije je i Danteov sunarodnjak, Rimljanin, pa stoga i predak Talijana:

Dovodim svoju rodbinu iz Langobarda,

A Mantova je bila njihova slatka zemlja...

"Božanstvena komedija", Danteova vrhunska tvorevina, počela se rađati kada veliki pjesnik upravo je preživio progonstvo iz Firence. „Pakao“ je začet oko 1307. godine i nastao je tijekom tri godine lutanja. Uslijedila je kompozicija "Čistilište", u kojoj posebno mjesto uzela Beatrice (cjelokupno stvaralaštvo pjesnikinje posvećeno je njoj).

I u posljednjih godinaživota tvorca, kada je Dante živio u Veroni i Ravenni, napisan je "Raj". Radna osnova vizionarske pjesme bilo je putovanje iza groba - omiljeni motiv srednjovjekovne književnosti, koji je pod Danteovim perom dobio svoju umjetničku preobrazbu.

Nekada je starorimski pjesnik Vergilije prikazao silazak mitološke trećine u podzemni svijet, a sada Dante za vodiča kroz pakao i čistilište uzima autora slavne "Eneide". Pjesma se zove "komedija", a za razliku od tragedije, počinje tjeskobno i tmurno, ali završava sretnim završetkom.

U jednoj od pjesama "Raja" Dante je svoje stvaranje nazvao "svetom pjesmom", a nakon smrti autora, potomci su joj dali ime "Božanstvena komedija".

U ovom članku nećemo iznositi sadržaj pjesme, već ćemo se zadržati na nekim njezinim značajkama. umjetnički identitet i poetike.

Napisana je u terzinama, odnosno troredcima, u kojima se prvi stih rimuje s trećim, a drugi s prvim i trećim redom sljedeće terzine. Pjesnik se oslanja na kršćansku eshatologiju i nauk o paklu i raju, ali svojim stvaranjem značajno obogaćuje te ideje.

U suradnji s Vergilijem, Dante korača preko praga dubokog ponora, nad čijim vratima čita zlokobni natpis: "Ostavite nadu, svi koji ovdje uđu." No, unatoč ovom sumornom upozorenju, sateliti nastavljaju svoj marš. Uskoro će biti okruženi gomilom sjena, što će Dantea posebno zanimati, budući da su nekoć bili ljudi. A za stvoritelja rođenog u novom vremenu, čovjek je najfascinantniji predmet spoznaje.

Prešavši paklenu rijeku Acheron u čamcu Heron, suputnici se nađu u Limbusu, gdje sjene velikih poganskih pjesnika svrstavaju Dantea u svoj krug, proglašavajući ga šestim nakon Homera, Vergilija, Horacija, Ovidija i Lukana.

Jedan od izvanrednih znakova poetike velikog stvaralaštva je rijetka rekreacija umjetničkog prostora, a unutar njega i pjesničkog krajolika, sastavnice koja nije postojala u europskoj književnosti prije Dantea. Pod perom tvorca Božanstvene komedije rekreirane su i šuma i močvarna stepa, i ledeno jezero, i strme stijene.

Danteove pejzaže karakterizira, prvo, svijetli prikaz, drugo, prožet svjetlošću, treće, njihova lirska obojenost, i četvrto, prirodna promjenjivost.

Usporedimo li opis šume u "Paklu" i "Čistilištu", vidjet ćemo kako se njezina strašna, zastrašujuća slika u prvim pjesmama zamjenjuje slikom radosne, svijetle, prožete zelenim drvećem i plavim zrakom. . Pejzaž u pjesmi je krajnje lakonski: "Dan je odlazio, A tamni zrak neba / Kopnena stvorenja uspavljivala." Vrlo podsjeća na zemaljske slike, što je olakšano detaljnim usporedbama:

Kao seljak, odmarajući se na brdu, -
Kad neko vrijeme skriva pogled
Onaj s kojim je zemlja zemaljska obasjana,

i komarci, zamjenjujući muhe, krug, -
Vidi dolinu punu krijesnica
Gdje žanje, gdje siječe grožđe.

Ovaj krajolik obično naseljavaju ljudi, sjene, životinje ili kukci, kao u ovom primjeru.

Druga značajna komponenta za Dantea je portret. Zahvaljujući portretu ljudi ili njihove sjene ispadaju živi, ​​šareni, živopisno dočarani, puni drame. Vidimo lica i figure divova koji sjede okovani u kamenim bunarima, zavirujemo u izraze lica, geste i pokrete bivši ljudi koji je došao na zagrobni život iz antičkog svijeta; promišljamo i mitološke likove i Danteove suvremenike iz njegove rodne Firence.

Portreti koje je pjesnik skicirao odlikuju se plastičnošću, što znači da su taktilni. Evo jedne od nezaboravnih slika:

Odveo me do Minosa, koji je, isprepleten
Rep osam puta oko moćnih leđa,
Čak i da ga ugrize iz ljutnje,
Rekao je …

Emocionalni pokret koji se ogleda u autoportretu samog Dantea također se odlikuje velikom izražajnošću i životnom istinom:

Tako sam se živnuo, s hrabrošću žalosti;
Strah je presudno slomljen u mom srcu,
I odgovorio sam, hrabro govoreći...

U vanjskom izgledu Vergilija i Beatrice manje je drame i dinamike, ali je izrazit Danteov odnos prema njima, koji ih obožava i strastveno voli.

Jedna od značajki poetike "Božanstvene komedije" je obilje i značaj brojeva u njoj, koji imaju simboličko značenje. Simbol je posebna vrsta znaka koji se već nalazi u njemu vanjski oblik sadrži sadržaj reprezentacije koju otkriva. Poput alegorije i metafore, simbol tvori prijenos značenja, ali za razliku od imenovanih tropa, obdaren je velikom raznolikošću značenja.

Simbol, prema A.F. Losevu, nema značenje sam po sebi, već kao arena za susret poznatih struktura svijesti s jednim ili drugim mogućim objektom ove svijesti. Isto vrijedi i za simboliku brojeva s njihovim čestim ponavljanjem i varijacijama. Istraživači srednjovjekovne književnosti (S. S. Mokulsky, M. N. Golenishchev-Kutuzov, N. G. Elina, G. V. Stadnikov, O. I. Fetodov i drugi) zabilježili su ogromnu ulogu broja kao mjere stvari u Božanstvenoj komediji „Dante. To posebno vrijedi za brojeve 3 i 9 i njihove izvedenice.

No, govoreći o navedenim brojevima, istraživači obično vide njihovo značenje samo u kompoziciji, arhitektonici pjesme i njezine strofe (tri kantike, po 33 pjesme u svakom dijelu, ukupno 99 pjesama, trostruko ponavljanje riječi stelle, uloga xxx pjesma "Čistilište" kao priča o susretu pjesnikinje s Beatrice, trorečne strofe).

U međuvremenu, cjelokupni sustav slika pjesme, njezino pripovijedanje i opis, otkrivanje detalja i detalja radnje, stil i jezik podređeni su mističnom simbolizmu, posebice trojstvu.

Trojstvo se otkriva u epizodi Danteovog uspona na brdo spasa, gdje ga spriječavaju tri zvijeri (ris je simbol sladostrasnosti; lav je simbol moći i ponosa; vučica je utjelovljenje pohlepe i pohlepa), na slici Limba pakla, gdje su bića tri vrste (duše starozavjetnih pravednika, duše dojenčadi koja su umrla bez krštenja i duše svih čestitih nekršćana).

Zatim vidimo tri poznata Trojanca (Elektra, Hektor i Eneja), troglavo čudovište - Cerberus (koji ima obilježja demona, psa i čovjeka). Donji pakao, koji se sastoji od tri kruga, nastanjuju tri furije (Tisiphona, Megera i Elekto), tri sestre Gorgona. 3 ovdje su prikazane tri izbočine - stepenice na kojima se pojavljuju tri poroka (ljutnja, nasilje i prijevara). Sedmi krug je podijeljen u tri koncentrična pojasa: oni su značajni za reprodukciju tri oblika nasilje.

U sljedećoj pjesmi, zajedno s Danteom, uočavamo kako su se "tri sjene odjednom razdvojile": to su tri firentinska grešnika koji su "svu trojicu trčali u ring", našavši se u plamenu. Dalje, pjesnici vide tri pokretača krvave svađe, trotjelesnog i troglavog Geryona i trokrakog Lucifera, iz čijih usta vire tri izdajice (Juda, Brut i Kasije). Čak i pojedinačni objekti u Danteovom svijetu sadrže broj 3.

Dakle, u jednom od tri grba nalaze se tri crne koze, u florinima su pomiješana 3 karata bakra. Trojstvo se promatra čak i u sintaksi fraze ("Hekuba, u tuzi, u nesreći, u zatočeništvu").

Slično trojstvo vidimo u Čistilištu, gdje anđeli imaju po tri svjetla (krila, odjeću i lica). Spominje tri svete kreposti (Vjera, Nada, Ljubav), tri zvijezde, tri bareljefa, tri umjetnika (Franco, Cimabue i Giotto), tri vrste ljubavi, tri oka mudrosti, koja gleda u prošlost, sadašnjost i budućnost sa njima.

Sličan se fenomen uočava i u "Raju", gdje tri djevice (Marija, Rahela i Beatrice) sjede u amfiteatru, tvoreći geometrijski trokut. Druga pjesma govori o tri blagoslovljene žene (uključujući Luciju) i govori o tri vječna stvorenja
(nebo, zemlja i anđeli).

Spominje tri rimska zapovjednika, pobjedu Scipiona Afričkog nad Hanibalom u 33. godini, bitku “tri protiv trojice” (tri Horacija protiv tri Kurijata), govori o trećem (poslije Cezara) Cezaru, tri anđeoska reda, tri ljiljana u grbu francuske dinastije.

Imenovani broj postaje jedna od složenih definicija-pridjeva ("trostruki" plod "," trojedini Bog) uključen je u strukturu metafora i usporedbi.

Što objašnjava ovo trojstvo? Prvo, poučavanjem Katolička crkva o postojanju triju oblika drugosti (pakao, čistilište i raj). Drugo, simbolizacija Trojstva (s tri hipostaze), najvažnijeg sata kršćanskog učenja. Treće, utjecao je utjecaj kaptola vitezova templara, gdje je numerički simbolizam bio od najveće važnosti. Četvrto, kao što je filozof i matematičar P. A. Florensky pokazao u svojim djelima "Stub i izjava istine" i "Mašta u geometriji", trojstvo je najviše opće karakteristike biće.

Broj "tri", napisao je mislilac. manifestira se posvuda kao neka vrsta osnovne kategorije života i mišljenja. To su, na primjer, tri glavne kategorije vremena (prošlost, sadašnjost i budućnost), trodimenzionalnost prostora, prisutnost tri gramatička lica, minimalna veličina potpune obitelji (otac, majka i dijete), (teza, antiteza i sinteza), tri osnovne koordinate ljudske psihe (um, volja i osjećaji), najjednostavniji izraz asimetrije u cijelim brojevima (3 = 2 + 1).

U životu osobe postoje tri faze razvoja (djetinjstvo, adolescencija i mladost ili mladost, zrelost i starost). Prisjetimo se i estetske pravilnosti koja tjera stvaraoce na izradu triptiha, trilogije, tri portala u gotičkoj katedrali (npr. Notre Dame u Parizu), izgrađenih tri etaže na pročelju (ibid.), tri dijela arkade, podijeliti zidove lađa na tri dijela itd. Sve je to uzeo u obzir Dante stvarajući u pjesmi vlastiti model svemira.

Ali u "Božanstvenoj komediji" podređenost se nalazi ne samo broju 3, već i broju 7, još jednom čarobnom simbolu u kršćanstvu. Podsjetimo, Danteova neobična lutanja traju 7 dana, počinju 7. i završavaju 14. travnja (14 = 7 + 7). Pjesma IV podsjeća na Jakova, koji je Labanu služio 7 godina, a zatim još 7 godina.

U trinaestoj pjesmi “Pakao” Minos šalje svoju dušu u “sedmi ponor”. XIV pjesma spominje 7 kraljeva koji su opsjedali Tebu, i xx - Tirisey, koji je preživio preobrazbu u ženu, a zatim - nakon 7 godina - obrnutu metamorfozu od žene do muškarca.

Tjedan je najtemeljitije reproduciran u "Čistilištu", gdje je prikazano 7 krugova ("sedam kraljevstava"), sedam pruga; govori o sedam smrtnih grijeha (sedam "R" na čelu junaka pjesme), sedam zborova, sedam sinova i sedam Niobinih kćeri; reproducira se mistična povorka sa sedam svjetiljki, okarakterizirano je 7 vrlina.

A u "Raju" se prenosi sedmo zračenje planeta Saturn, sedam riječi Veliki medvjed; govori o sedam nebesa planeta (Mjesec, Merkur, Venera, Sunce, Mars, Jupiter i Saturn) u skladu s kozmogonijskim konceptima epohe.

Ova sklonost tjednu objašnjava se idejama koje su prevladavale u Danteovo vrijeme o prisutnosti sedam smrtnih grijeha (ponos, zavist, ljutnja, malodušnost, srebroljublje, proždrljivost i sladostrasnost), o potrazi za sedam vrlina, koje se stječu pročišćenjem u odgovarajući dio zagrobnog života.

Utjecala su i životna promatranja sedam duginih boja i sedam zvijezda Velikog i Malog medvjeda, sedam dana u tjednu itd.

Važnu ulogu imale su biblijske priče vezane za sedam dana stvaranja svijeta, kršćanske legende, na primjer, o sedam usnulih mladića, antičke priče o sedam svjetskih čuda, sedam mudraca, sedam gradova koji se bore za čast da je domovina Homera, o sedam borbe protiv Tebe. Slike su imale utjecaj na svijest i razmišljanje
starinska narodna predaja, brojne bajke o sedam junaka, poslovice poput "sedam nevolja - jedan odgovor", "sedam prostrano, a dvije su tijesne", izreke poput "sedam spanja u čelo", "sedam milja mliječ ljulja", " knjiga sa sedam pečata", "Sedam lonaca je skinulo."

Sve se to ogleda u književna djela... Za usporedbu, uzmimo kasniji primjer: igranje s brojem "sedam". U "Legendi o Ulenspiegeu" C. de Costera i posebno u pjesmi Nekrasova "Koja dobro živi u Rusiji" (sa svojih sedam hodočasnika,
sedam sova, sedam velikih stabala itd.). Sličan utjecaj na magiju i simboliku broja 7 nalazimo u "Božanstvenoj komediji".

Simbolično značenje u pjesmi dobiva i broj 9. Uostalom, to je broj nebeskih sfera. Osim toga, na prijelazu iz 13. u 14. stoljeće postojao je kult devetorice neustrašivih: Hektora, Cezara, Aleksandra, Jošue, Davida, Jude Makabejca, Arthura, Karla Velikog i Gottfrieda iz Bouillona.

Nije slučajno da se u pjesmi nalazi 99 pjesama, prije vrhunske xxx pjesme "Čistilište" - 63 pjesme (6 + 3 = 9), a nakon nje 36 pjesama (3 + 6 = 9). Zanimljivo je da se ime Beatrice u pjesmi spominje 63 puta. Zbrajanje ova dva broja (6 + 3) također tvori 9. I ovo posebno ime - Beatrice - rimuje se 9 puta. Važno je napomenuti da je V. Favorsky, stvarajući Danteov portret, stavio ogroman broj 9 iznad svog rukopisa, naglašavajući tako njegovu simboličku i magičnu ulogu u Novom životu i Božanstvenoj komediji.

Kao rezultat toga, brojčana simbolika pomaže da se okvir "Božanstvene komedije" drži zajedno s njenom višeslojnom i mnogoljudnom prirodom.

Pridonosi rađanju pjesničke "discipline" i sklada, tvori krutu "matematičku strukturu", zasićenu najsjajnijim slikama, etičkim bogatstvom i dubokim filozofskim značenjem.

Danteova besmrtna kreacija vrlo često pogađa metafore. Njihovo obilje usko je povezano s osobitostima pjesnikova svjetonazora i umjetničkog mišljenja.

Polazeći od koncepta svemira, koji se oslanjao na Ptolomejev sustav, od kršćanske eshatologije i ideja o paklu, čistilištu i raju, suočavajući se s tragičnom tamom i jarkim svjetlom zagrobnih kraljevstava, Dante je morao naširoko i istovremeno opsežno rekreirati svjetovi puni akutnih proturječnosti, kontrasta i antinomija, koji sadrže grandiozni enciklopedizam znanja, njihove usporedbe, veze i njihovu sintezu. Stoga su prirodni i logični u poetici "komedije" postali pokreti, prijenosi i konvergencija uspoređenih predmeta i pojava.

Za rješavanje postavljenih zadataka najprikladnija je bila metafora, koja spaja konkretnost stvarnosti i poetsku fantaziju osobe, približavajući fenomene svemirski svijet, priroda, objektivni svijet i duhovni život osobe po međusobnoj sličnosti i srodnosti. Zato je jezik pjesme tako snažno utemeljen na metaforizaciji, pogodnoj za spoznaju života.

Metafore u tekstu tri kantika neobično su raznolike. Budući da su pjesnički tropi, često nose značajno filozofsko značenje, kao što je, na primjer, "hemisfera tame" "I" pjesma je zazvonila "(u" Raju "). Ove metafore kombiniraju različite semantičke ravnine, ali u isto vrijeme svaka od njih stvara jednu neraskidivu sliku.

Prikazujući putovanje izvan groba kao zaplet koji se često nalazi u srednjovjekovnoj književnosti, koristeći teološku dogmu i kolokvijalni stil po potrebi, Dante ponekad u svoj tekst uvodi uobičajene jezične metafore
(„Srce zagrijano“, „uprte oči“, „Mars gori“, „žeđ za govorom“, „tukli su valovi“, „zlatna zraka“, „dan je prošao“ itd.).

Ali puno češće autor koristi pjesničke metafore, koje karakterizira novina i sjajan izraz, toliko bitni u pjesmi. Oslikavaju raznolikost svježih dojmova „prvog pjesnika Novog vremena“ i osmišljene su da razbude rekreativnu i kreativnu maštu čitatelja.

To su fraze “dubina zavija”, “plač me udari”, “urlanje provali” (u “Paklu”), “svod se raduje”, “osmijeh zraka” (u “Čistilištu”), “Želim tražiti svjetlost”, “rad prirode” (U “Raju”).

Istina, ponekad naiđemo na nevjerojatnu kombinaciju starih ideja i novih pogleda. U susjedstvu dva suda (“umjetnost... Božji unuk” i “umjetnost... slijedi prirodu-), suočeni smo s paradoksalnom kombinacijom tradicionalnog pozivanja na Božanski princip i ispreplitanja istina koje su prethodno asimilirane i novostečene, obilježje “komedije”.

No važno je naglasiti da se navedene metafore odlikuju sposobnošću obogaćivanja pojmova, animiranja teksta, uspoređivanja sličnih pojava, analognog prijenosa imena, sudara izravnog i figurativnog značenja iste riječi ("plač", "osmijeh", "umjetnost"), identificiraju glavnu, stalnu značajku karakteriziranog predmeta.

U Danteovoj metafori, kao i u usporedbi, značajke se uspoređuju ili suprotstavljaju ("preklapanje" i "piketi"), ali u njoj nema komparativnih ligamenata (veznika "kao", "kao", "kao"). Umjesto usporedbe u dva pojma, pojavljuje se jedna, čvrsto spojena slika („svjetlo šuti“, „krikovi lete“, „moli se za oči“, „more kuca“, „uđi mi u prsa, ” “trčanje četiri kruga”).

Metafore koje se nalaze u "Božanstvenoj komediji" mogu se uvjetno podijeliti u tri glavne skupine, ovisno o prirodi odnosa kozmičkih i prirodnih objekata sa živim bićima. U prvu skupinu treba uključiti personificirajuće metafore, u kojima se kozmički i prirodni fenomeni, predmeti i apstraktni pojmovi uspoređuju sa svojstvima živih bića.

Takvi su Danteovi "prijateljski proljeće potrčalo", "zemaljsko tijelo zvano", "sunce će pokazati", "taština će odbaciti", "sunce zasvijetli". itd. U drugu skupinu treba uključiti metafore (za autora "komedije" to su "prskanje ruku", "gradite kule", "gorska ramena", "Vergilije je izvor bez dna", "svjetionik ljubavi", "pečat". od sramote", "sputava zlo").

U tim se slučajevima uspoređuje svojstva živih bića prirodni fenomen ili predmeta. Treću skupinu čine metafore koje kombiniraju višesmjerne usporedbe ("lice istine", "riječi donose pomoć", "svjetlo je zasjalo", "val kose", "misao će potonuti", "pala je večer", " udaljenost je u plamenu" itd.).

Za čitatelja je važno vidjeti da su često prisutni izrazi svih skupina autorova procjena, omogućujući vam da vidite Danteov stav prema fenomenima koje bilježi. Sve što ima veze s istinom, slobodom, čašću, svjetlom, on svakako pozdravlja i odobrava ("okusiti čast", "sjaj divno narastao", "svjetlo istine").

Metafore autora "Božanstvene komedije" prenose različita svojstva utisnutih predmeta i pojava: njihov oblik ("krug s vrhom leže"), boju ("nakupljena boja", "muči crni zrak"), zvukove ("tutnjava uleti", "ponovno će se dići pjesma", "Zrake šute") raspored dijelova ("duboko u moj san", "peta litice") osvjetljenje ("zora je prevladala" “, “pogled svjetiljki”, “svjetlost počiva na nebeskom svodu”), djelovanje predmeta ili pojave („svjetiljka se diže”, „um se uzdiže”, „potekla je priča”).

Dante koristi metafore različite konstrukcije i sastava: jednostavne, koje se sastoje od jedne riječi („okamenjeni“); tvorbene fraze (onaj koji pomiče svemir, „opala vatra s oblaka“): razgrnula (metafora šume u prvoj pjesmi „Pakla“).

Sastav

"Božanstvena komedija" prepoznata je kao vrhunac kreativnosti najpoznatijih talijanski pjesnik, utemeljitelj talijanske književnosti Dante Alighieri. Pjesnikovi suvremenici iz redova običnih ljudi čak su vjerovali da je sastavio pravi vodič za drugi svijet, ali zapravo sadržaj pjesme nije ograničen samo na umjetničko utjelovljenje mističnih ideja o životu nakon smrti. Sadržaj ovog djela može se tumačiti iz različitih kutova: kako doslovno (vlastita slika lirskog junaka o putovanju lirskog junaka kroz onaj svijet), tako i alegorijski, kao i moralno - etički.

Prema tradicionalnom vjerskom shvaćanju, pakao je mjesto za kažnjavanje beznadnih grešnika. Čistilište je za one koji još imaju priliku biti spašeni, dok je Džennet nagrada za ispravan život. Govorimo o određenoj moralnoj procjeni postupaka: kamo točno osoba ide, njegov zemaljski život određuje:

Ovdje svaka duša prolazi svoj vlastiti sud:
Rekla je, čula i otišla u jamu.

Dakle, čak i doslovni aspekt već dijeli ljude na dobre i loše. Ali u Danteovoj Božanstvenoj komediji uglavnom se ne radi o konkretnim osobama, slike izvedene u pjesmi istovremeno simboliziraju određena načela ili pojave. Slika Vergilija, koja prati lirskog junaka u paklu, nije samo (i ne toliko) slika određene osobe, već utjelovljenje načela spoznaje svijeta lišenog vjere. Dante ga prepoznaje kao svog učitelja, ali Vergilije mora ostati u paklu. Nije slučajno što je kao spas pozvan čekati dolazak Beatrice - ne samo žene, već alegorije ljubavi, a prema nekim tumačenjima i vjere, pa čak i teozofije.
Alegorije u djelu također su dvosmislene, npr. životinje koje zaklanjaju pjesnikov put u mračnoj šumi prikazane su prema tradicionalnim tumačenjima simbola: leopard je prijevara, lav je okrutnost, vučica je proždrljivost, požuda, ali postoji još jedno tumačenje: leopard je Danteov politički neprijatelj, lav je kralj Francuske, vučica je papinstvo. Značenja alegorija naslanjaju se jedno na drugo, dajući sadržaj kao u dodatnoj dimenziji.

Samo putovanje je detaljna alegorija – to je potraga za pravim putem za ljudsku dušu, okruženu grijesima, kušnjama i strašću. Tragati za smislom bića. Glavna radnja se uglavnom odvija u duši lirskog junaka. Spoznavši što je zlo, prošavši krugove pakla, on se mijenja, uzdiže do razumijevanja najvažnijih istina o svijetu i o sebi:

Imao sam vrlo slaba krila;
Ali sjaj sjaja je došao ovamo,
A moć je rasla u umu i volji.

Upravo u dijelu posvećenom Raju (u umjetničkom pogledu najmanje cjelovitom) određena je glavna vrijednost: ljubav. Ne samo ljubav, koju je lirski junak tražio na početku svog puta, nego ljubav u širem smislu te riječi „Ljubav koja vodi sunce i zvijezde na nebu“. Čak i Evanđelje tvrdi da je Bog ljubav, ali tijekom dugih povijesnih razdoblja crkveni su se vođe trudili ne usredotočiti se na ovaj aspekt.

U srednjem vijeku, kada je pjesma nastala, ovaj zaključak je bio vrlo hrabar, s kojim se teško ne složiti: ljubav je glavna vrijednost.

Ostale skladbe na ovom djelu