¿Cuál es el nombre de la muerte científicamente? ¿Cómo se siente una persona cuando muere? Muerte clínica

En la vida cotidiana, cuando hablamos con alguien de nuestros conocidos y nos dice: "Sabes, tal y cual murió", la reacción habitual a esto es la pregunta: cómo¿murió? Muy importante, cómo una persona muere. La muerte es importante para el sentido de sí mismo de una persona. No solo es negativo.

Si miramos la vida filosóficamente, sabemos que no hay vida sin muerte, el concepto de vida sólo puede evaluarse desde el punto de vista de la muerte.

Una vez tuve que comunicarme con artistas y escultores, y les pregunté: "Representas diferentes aspectos de la vida de una persona, puedes representar el amor, la amistad, la belleza, pero ¿cómo describirías la muerte?" Y nadie dio una respuesta inmediatamente inteligible.

Un escultor que inmortalizó el bloqueo de Leningrado prometió pensarlo bien. Y poco antes de su muerte, me respondió así: "Yo retrataría la muerte a la imagen de Cristo". Le pregunté: "¿Cristo crucificado?" - "No, la ascensión de Cristo".

Un escultor alemán representó a un ángel volador, cuya sombra era la muerte. Cuando una persona cayó en esta sombra, cayó en el poder de la muerte. Otro escultor representó la muerte en la imagen de dos niños: un niño sentado en una piedra, apoyando la cabeza sobre las rodillas, está todo dirigido hacia abajo.

El segundo niño tiene una flauta en sus manos, su cabeza está echada hacia atrás, todo está dirigido al motivo. Y la explicación de esta escultura fue la siguiente: es imposible representar la muerte sin la vida acompañada y la vida sin la muerte.

La muerte es un proceso natural. Muchos escritores han tratado de retratar la vida como inmortal, pero fue una inmortalidad terrible, terrible. ¿Qué es la vida sin fin, la repetición sin fin de experiencias terrenales, el cese del desarrollo o el envejecimiento sin fin? Incluso es difícil imaginar el estado doloroso de una persona inmortal.

La muerte es una recompensa, un respiro, es anormal sólo cuando llega de repente, cuando la persona todavía está en ascenso, está llena de fuerzas.

Y los ancianos quieren la muerte. Algunas ancianas preguntan: "Aquí, curado, es hora de morir". Y los patrones de muerte sobre los que leemos en la literatura, cuando la muerte le sobrevino a los campesinos, eran de carácter normativo.

Cuando el aldeano sintió que ya no podía trabajar, como antes, que se estaba convirtiendo en una carga para la familia, fue a la casa de baños, se vistió con ropa limpia, se acostó debajo de la imagen, se despidió de sus vecinos y familiares, y murió tranquilamente. Su muerte ocurrió sin esos sufrimientos expresados que surgen cuando una persona lucha con la muerte.

Los campesinos sabían que la vida no es una flor de diente de león que crece, florece y se dispersa bajo la brisa. La vida tiene un significado profundo.

Este ejemplo de la muerte de campesinos que mueren después de darse el permiso de morir no es una característica de esas personas, podemos encontrarnos con ejemplos similares en la actualidad. De alguna manera fuimos ingresados en un paciente oncológico. Ex militar, se portó bien y bromeó: "Pasé por tres guerras, tiré de la muerte por el bigote, y ahora es el momento de que ella me levante".

Nosotros, por supuesto, lo apoyamos, pero de repente un día no pudo levantarse de la cama y lo tomó de manera completamente inequívoca: "Eso es, me muero, no puedo levantarme". Le dijimos: "No te preocupes, esto es una metástasis, las personas con metástasis en la columna viven mucho tiempo, te cuidaremos, te acostumbrarás". "No, no, esto es la muerte, lo sé."

E, imagínese, en unos días muere, sin tener requisitos fisiológicos previos para esto. Muere porque eligió morir. Esto quiere decir que esta buena voluntad de morir o algún tipo de proyección de la muerte se produce en la realidad.

Es necesario dotar a la vida de un final natural, porque la muerte está programada incluso en el momento de la concepción de una persona. Una persona adquiere una experiencia peculiar de la muerte durante el parto, en el momento del nacimiento. Cuando te enfrentas a este problema, puedes ver cuán inteligentemente se construye la vida. Como nace una persona, muere, nace fácilmente, fácil de morir, difícil de nacer, difícil de morir.

Y el día de la muerte de una persona tampoco es accidental, como su cumpleaños. Los estadísticos son los primeros en plantear este problema, descubriendo la frecuente coincidencia en las personas de la fecha de fallecimiento y la fecha de nacimiento. O, cuando recordamos algunos aniversarios importantes de la muerte de nuestros familiares, de repente resulta que la abuela murió: nació una nieta. Esta transmisión de generación en generación y la no aleatoriedad del día de la muerte y el cumpleaños es sorprendente.

¿Muerte clínica u otra vida?

Ni un solo sabio ha entendido todavía qué es la muerte, qué sucede en el momento de la muerte. Prácticamente se ignoró una etapa como la muerte clínica. Una persona cae en coma, su respiración se detiene, su corazón se detiene, pero inesperadamente para él y para los demás, vuelve a la vida y cuenta historias asombrosas.

Natalya Petrovna Bekhtereva murió recientemente. En un momento, discutíamos a menudo, le conté los casos de muerte clínica que estaban en mi práctica, y ella dijo que todo esto era una tontería, que los cambios simplemente estaban ocurriendo en el cerebro, y así sucesivamente. Y una vez le di un ejemplo, que luego empezó a usar y contar.

Trabajé durante 10 años en el Instituto del Cáncer como psicoterapeuta, y una vez me llamaron a una mujer joven. Durante la operación, su corazón se detuvo, no pudieron encenderlo durante mucho tiempo, y cuando se despertó, me pidieron que viera si su psique había cambiado debido a la prolongada falta de oxígeno del cerebro.

Llegué a la unidad de cuidados intensivos, ella estaba volviendo a sus sentidos. Le pregunté: "¿Puedes hablar conmigo?" - "Sí, solo me gustaría disculparme contigo, te causé tantos problemas". - "¿Qué problemas?" - “Bueno, por supuesto. Mi corazón se detuvo, pasé por tanto estrés, y vi que para los médicos también era un gran estrés ".

Me sorprendió: "¿Cómo podrías ver esto si estuvieras en un estado de sueño profundo narcótico y luego tu corazón se detuviera?" "Doctor, le diría mucho más si promete no enviarme a un hospital psiquiátrico".

Y dijo lo siguiente: cuando se sumió en un sueño narcótico, de pronto sintió que como si un golpe suave en los pies hiciera girar algo dentro de ella, como si un tornillo se retorciera. Tenía la sensación de que su alma había salido y se había adentrado en una especie de espacio brumoso.

Mirando más de cerca, vio a un grupo de médicos inclinados sobre el cuerpo. Pensó: ¡qué cara tan familiar tiene esta mujer! Y luego, de repente, recordó que era ella misma. De repente sonó una voz: "Detenga la operación de inmediato, el corazón se ha detenido, debe iniciarla".

Pensó que estaba muerta y con horror recordó que no se había despedido ni de su madre ni de su hija de cinco años. La ansiedad por ellos literalmente la empujó por la espalda, salió volando del quirófano y en un instante se encontró en su apartamento.

Vio una escena bastante tranquila: la niña estaba jugando con muñecas, su abuela, su madre, estaba cosiendo algo. Llamaron a la puerta y entró una vecina, Lidia Stepanovna. Llevaba un pequeño vestido de lunares. "Mashenka", dijo el vecino, "siempre trataste de ser como tu madre, así que te cosí el mismo vestido que el de tu madre".

La niña corrió feliz hacia su vecino, en el camino tocó el mantel, se cayó una taza vieja y una cucharadita cayó debajo de la alfombra. El ruido, la niña llora, la abuela exclama: "Masha, qué incómoda eres", dice Lydia Stepanovna que los platos están batiendo alegremente, una situación común.

Y la madre de la niña, olvidándose de sí misma, se acercó a su hija, le acarició la cabeza y le dijo: "Masha, este no es el peor dolor de la vida". Mashenka miró a su madre, pero, al no verla, se dio la vuelta. Y de repente esta mujer se dio cuenta de que cuando tocó la cabeza de la niña, ella no sintió este toque. Luego corrió hacia el espejo y no se vio en el espejo.

Horrorizada, recordó que tenía que estar en el hospital, que su corazón se había detenido. Salió corriendo de la casa y se encontró en la sala de operaciones. Y luego escuché una voz: "El corazón se puso en marcha, estamos haciendo la operación, sino porque puede haber un paro cardíaco repetido".

Después de escuchar a esta mujer, le dije: "¿Quieres que vaya a tu casa y le diga a mi familia que todo está bien, que pueden verte?" Ella aceptó felizmente.

Fui a la dirección que me dieron, mi abuela abrió la puerta, les conté sobre la operación y luego les pregunté: "Dime, a las diez y media, ¿vino a verte tu vecina Lydia Stepanovna?" - "Vine, ¿y la conoces?" - "¿Trajo un vestido con lunares?" - "¿Es usted un mago, doctor?"

Sigo preguntando, y todo encajó en los detalles, excepto por una cosa: no se encontró la cuchara. Entonces digo: "¿Miraste debajo de la alfombra?" Levantan la alfombra y hay una cuchara.

Esta historia influyó mucho en Bekhtereva. Y luego ella misma experimentó un incidente similar. Un día perdió a su hijastro y a su esposo, ambos se suicidaron. Fue un estrés terrible para ella. Y luego, un día, al entrar en la habitación, vio a su esposo, y él se volvió hacia ella con algunas palabras.

Ella, una excelente psiquiatra, decidió que se trataba de alucinaciones, regresó a otra habitación y le pidió a su pariente que viera qué había en esa habitación. Ella se acercó, miró hacia adentro y se tambaleó hacia atrás: "¡Sí, ahí está su esposo!" Luego hizo lo que le pedía su marido, asegurándose de que esos casos no fueran ficción.

Ella me dijo: "Nadie conoce el cerebro mejor que yo (Bekhtereva era directora del Instituto del Cerebro Humano en San Petersburgo)... Y tengo la sensación de que estoy parado frente a una pared enorme, detrás de la cual escucho voces, y sé que hay un mundo maravilloso y enorme, pero no puedo transmitir a quienes me rodean lo que veo y escucho. Porque para que esté científicamente fundamentado, todos deben repetir mi experiencia ".

Una vez estaba sentado cerca de un paciente moribundo. Puse la caja de música, que tocaba una melodía conmovedora, luego pregunté: "¿Apaga, te molesta?" - "No, déjalo jugar". De repente su respiración se detuvo, sus familiares se apresuraron: "Haz algo, ella no está respirando".

En el calor del momento le di una inyección de adrenalina, y ella recobró los sentidos nuevamente, se volvió hacia mí: "Andrey Vladimirovich, ¿qué fue eso?" - "Sabes, fue una muerte clínica". Ella sonrió y dijo: "¡No, la vida!"

¿En qué estado pasa el cerebro durante la muerte clínica? Después de todo, la muerte es la muerte. Arreglamos la muerte cuando vemos que la respiración se ha detenido, el corazón se ha detenido, el cerebro no funciona, no puede percibir la información y, además, la envía.

Entonces, el cerebro es solo un transmisor, pero ¿hay algo más profundo, más fuerte en una persona? Y aquí nos encontramos ante el concepto de alma. Después de todo, este concepto casi ha sido suplantado por el concepto de psique. La psique es, pero el alma no.

Cómo te gustaría morir?

Les preguntamos tanto a los sanos como a los enfermos: "¿Cómo les gustaría morir?" Y las personas con ciertas cualidades caracterológicas construyeron un modelo de muerte a su manera.

Personas de carácter esquizoide, como Don Quijote, caracterizaron su deseo de una manera bastante extraña: "Nos gustaría morir para que ninguno de los que nos rodean pueda ver mi cuerpo".

Epileptoides: consideraban inconcebible que ellos mismos se quedaran quietos y esperaran a que llegara la muerte, deberían haber podido participar de alguna manera en este proceso.

Las cicloides son personas como Sancho Panza que quisieran morir rodeado de familiares. Los psicasténicos son personas ansiosas y desconfiadas, preocupadas por cómo se verán cuando mueran. Los histeroides querían morir al amanecer o al atardecer, en la orilla del mar, en las montañas.

Comparé estos deseos, pero recuerdo las palabras de un monje que dijo: “No me importa lo que me rodeará, cuál será la situación a mi alrededor. Es importante para mí que muera durante la oración, agradeciendo a Dios por enviarme la vida, y vi el poder y la belleza de Su creación ".

Heráclito de Éfeso dijo: “En la noche de la muerte, un hombre enciende una luz para sí mismo; y no está muerto, apagándose los ojos, sino vivo; pero entra en contacto con los muertos, dormitando, estando despierto, entra en contacto con los dormidos ”, frase que uno puede desconcertar casi toda la vida.

Al estar en contacto con el paciente, podría arreglar con él para que cuando muera, intente avisarme si hay algo detrás del ataúd o no. Y he recibido esta respuesta más de una vez.

Una vez que hice un acuerdo con una mujer, ella murió y pronto me olvidé de nuestro acuerdo. Y luego, un día, cuando estaba en la casa de campo, de repente me desperté del hecho de que se encendió la luz de la habitación. Pensé que me había olvidado de apagar la luz, pero luego vi que la misma mujer estaba sentada en la litera frente a mí. Estaba encantado, comencé a hablar con ella y, de repente, recordé: ¡murió!

Pensé que estaba soñando todo esto, me di la vuelta y traté de dormir para despertar. Pasó algún tiempo, levanté la cabeza. La luz estaba encendida de nuevo, miré a mi alrededor con horror, ella todavía estaba sentada en la litera y me miraba. Quiero decir algo, no puedo, horror. Me di cuenta de que había una persona muerta frente a mí. Y de repente ella, con una sonrisa triste, dijo: "Pero esto no es un sueño".

¿Por qué estoy dando ejemplos como este? Porque la vaguedad de lo que nos espera nos obliga a volver al viejo principio: "No hacer daño".

Es decir, "no se apresure a morir" es un poderoso argumento contra la eutanasia. ¿Hasta qué punto tenemos derecho a intervenir en la condición que está experimentando el paciente?

¿Cómo podemos acelerar su muerte cuando puede estar experimentando la vida más brillante en este momento?

Calidad de vida y permiso para morir

No es el número de días que hemos vivido lo que importa, sino la calidad. ¿Y qué da la calidad de vida? La calidad de vida hace posible estar sin dolor, la capacidad de controlar la mente, la capacidad de estar rodeado de parientes y familiares.

¿Por qué es tan importante la comunicación con los familiares? Porque los niños suelen repetir la historia de la vida de sus padres o familiares. A veces, en los detalles, es asombroso. Y esta repetición de la vida es a menudo una repetición de la muerte.

La bendición de la familia es muy importante, la bendición de los padres de los moribundos a los hijos, incluso puede salvarlos más tarde, protegerlos de algo. De nuevo, volviendo al patrimonio cultural de los cuentos de hadas.

Recuerda la trama: muere un padre anciano, tiene tres hijos. Él pregunta: "Después de mi muerte, ve a mi tumba por tres días". Los hermanos mayores o no quieren ir, o tienen miedo, solo el menor, un tonto, va a la tumba, y al final del tercer día, el padre le revela algún secreto.

Cuando una persona fallece, a veces piensa: "Bueno, déjame morir, déjame enfermar, pero deja que mi familia esté sana, deja que la enfermedad termine conmigo, pagaré las cuentas de toda la familia". Y así, habiendo fijado una meta, no importa si es racional o afectiva, una persona recibe un alejamiento significativo de la vida.

Un hospicio es un hogar que ofrece una vida de calidad. No es una muerte fácil, sino una vida de calidad. Este es un lugar donde una persona puede terminar su vida de manera significativa y profunda, acompañada de familiares.

Cuando una persona se va, el aire no solo sale de él, como de una pelota de goma, necesita dar un salto, necesita fuerza para dar un paso hacia lo desconocido. Una persona debe permitirse este paso.

Y el primer permiso lo recibe de sus familiares, luego del personal médico, de los voluntarios, del cura y de él mismo. Y este permiso de morir de uno mismo es lo más difícil.

Ustedes saben que antes del sufrimiento y la oración en el Huerto de Getsemaní, Cristo pidió a sus discípulos: "Quédense conmigo, no duerman". Tres veces los discípulos le prometieron que permanecería despierto, pero se durmieron sin apoyo. Entonces, en un sentido espiritual, un hospicio es un lugar donde una persona puede pedir: "Quédate conmigo".

Y si una persona tan grande, el Dios Encarnado, necesitaba la ayuda de una persona, si Él dijera: “Ya no los llamo esclavos. Los llamé amigos ", dirigiéndose a la gente, luego siga este ejemplo y satúrese de contenido espiritual los últimos días enfermo es muy importante.

Si le preocupan las cuestiones de vida o muerte,

Habiendo abierto la Gran Enciclopedia Soviética, leemos: “La muerte es el cese de la actividad vital de un organismo y, como resultado, la muerte de un individuo como un sistema vivo separado. En un sentido más amplio, un cese irreversible del metabolismo en una sustancia viva, acompañado de la descomposición de los cuerpos proteicos ". Parecería, ¿qué más?

Entre la vida y la muerte

Nadie puede señalar la línea divisoria entre el final de la vida y el comienzo de la muerte. Después de todo, la muerte es un proceso lento. Una vez que la muerte se consideraba un paro cardíaco, hoy, como saben, una persona definitivamente se considera muerta en caso de muerte cerebral. Y el cerebro puede morir mucho antes del momento en que el cuerpo deja de respirar. Pero, ¿qué debe morir entonces en el cerebro? Maletero. Es el que mas parte antigua El "segundo universo", que también se denomina "cerebro de reptil", es el mismo que hace millones de años constituía el cerebro completo de nuestros antepasados, es el núcleo de nuestro cerebro.

A lo largo de la evolución, el tronco se encontró dentro de estructuras más complejas, pero sigue siendo la base de la vida. Controla las funciones básicas de nuestro cuerpo: latidos del corazón, respiración, presión arterial, temperatura corporal ... Por lo tanto, cuando el tronco encefálico muere, los médicos pueden estar seguros: el paciente tiene al menos la muerte clínica.

Las estadísticas muestran que la mayoría de las personas mueren a causa de la vejez y de enfermedades asociadas, como el cáncer y los accidentes cerebrovasculares. Sin embargo, la principal causa de muerte son las enfermedades cardíacas, la peor de las cuales es el ataque cardíaco. Matan aproximadamente a una cuarta parte de la población del mundo occidental.

Estarás completamente muerto

Los médicos dicen que existe un estado en el que una persona está "casi muerta" y, a veces, cuando está "completamente muerta". Hoy en día, la ciencia sabe que durante un paro cardíaco, los órganos y tejidos pueden permanecer en el llamado estado pseudo-muerto durante al menos varias horas. Y dado que la muerte, como corresponde a una anciana, camina lentamente, el momento de su aparición, con una asistencia médica hábil y, lo que es más importante, rápida, a menudo se puede suspender y revivir a una persona.

Uno de los mas medios eficaces el avivamiento, por extraño que parezca, es hipotermia, congelación. Cierto, temporal. Los médicos todavía desconocen por qué la hipotermia es tan poderosa. Quizás la respuesta esté en el hecho de que a temperaturas muy bajas, las células dejan de dividirse (el límite de división celular es 50 veces) y la actividad vital en ellas se inhibe en gran medida. Necesitan menos suministro de nutrientes y oxígeno, y la eliminación de productos metabólicos nocivos.

El científico alemán Klaus Sames decidió congelar su cuerpo después de la muerte. Según un acuerdo firmado entre el científico de 75 años y el Cryonics Institute, el cuerpo del científico se mantendrá en las instalaciones de almacenamiento del instituto hasta que las personas aprendan a revivir las células congeladas.

Por quién doblan las campanas

Hace doscientos años, la gente pidió en un testamento antes de su funeral ... que les cortaran la cabeza. A veces, el miedo a ser enterrado vivo adquiría el carácter de histeria colectiva.

Ella se convirtió en el motivo de la aparición de los llamados muertos esperando, casas de los muertos. Cuando la gente dudaba de que su ser querido estuviera realmente muerto, dejaban su cuerpo en tal cadáver y esperaban hasta que el cadáver comenzara a descomponerse. El proceso de descomposición fue el único método confiable para determinar si una persona estaba muerta. Una cuerda fue atada al dedo de un difunto tan "dudoso", cuyo extremo fue a otra habitación, donde colgaba una campana y un hombre estaba sentado. A veces sonaba el timbre. Pero fue una falsa alarma provocada por el desplazamiento de huesos en un cuerpo en descomposición. Durante todos los años de existencia de los muertos, ni una sola persona ha vuelto a la vida.

"Entierro prematuro". Antoine Wirtz, 1854

Se cree que, privadas del flujo de oxígeno en la sangre, las neuronas mueren en minutos. Durante esos momentos supercríticos, el cerebro puede permanecer activo solo en aquellas áreas que son absolutamente críticas para la supervivencia.

Vivo o muerto: ¿cómo determinarlo?

Pero había formas más rápidas de saber si una persona está muerta. Algunos de ellos, por extraño que parezca, siguen siendo relevantes hoy en día. A veces, muchos médicos los utilizan. Estos métodos no se pueden llamar engañosos: perturban los centros de tos en los pulmones; realizar una prueba para el "síntoma de ojos de muñeco", que consiste en el hecho de que a una persona se le inyecta agua fría en el oído: si una persona está viva, sus globos oculares reaccionarán de forma refleja; bueno, y bastante antediluviano: clavar un alfiler debajo de la uña (o simplemente presionarlo), colocar un insecto en la oreja, gritar fuerte, cortar el pie del pie con una cuchilla de afeitar ...

Cualquier cosa para obtener al menos algún tipo de reacción. Si no está allí, incluso un corazón que late dice que la persona está muerta. Desde un punto de vista legal, es un supuesto cadáver con un corazón que late (en este caso, el corazón puede latir solo, o ser apoyado por el aparato). Los "cadáveres vivos" a menudo sirven como donantes de órganos para los verdaderamente vivos.

Las células de nuestro cuerpo mueren a lo largo de nuestra vida. Comienzan a morir incluso cuando estamos en el útero. Las células están programadas para morir en el momento del nacimiento. La muerte permite que nuevas células nazcan y vivan.

Ni vivo ni muerto

Pero aquellas personas cuyo cerebro todavía está vivo, pero ellos mismos se encuentran en un estado estable de coma, también se consideran muertas. Este tema es controvertido y la controversia legislativa continúa hasta el día de hoy. Por un lado, los seres queridos tienen derecho a decidir si desconectan a esa persona del aparato que sostiene la vida del cuerpo y, por otro lado, las personas en coma prolongado rara vez, pero aún abren los ojos ...

Es por eso que la nueva definición de muerte incluye no solo la muerte del cerebro, sino también su comportamiento, incluso si el cerebro todavía está vivo. Después de todo, una personalidad no es más que una especie de "conjunto" de sentimientos, recuerdos, experiencias, que son peculiares sólo de esta persona en particular. Y cuando pierde este "set", y no hay forma de devolverlo, la persona se considera muerta. No importa si su corazón está latiendo, si sus órganos están funcionando, es importante si al menos le queda algo en la cabeza.

Morir no da miedo

Uno de los estudios más grandes y más ampliamente aceptados sobre experiencias póstumas también se llevó a cabo en la década de 1960. Fue dirigido por la psicóloga estadounidense Karlis Osis. El estudio se basó en las observaciones de médicos y enfermeras que cuidaban a los moribundos. Sus conclusiones se basan en la experiencia de 35.540 observaciones del proceso de morir.

Los autores del estudio afirmaron que la mayoría de las personas moribundas no experimentaron miedo. Se observaron con mayor frecuencia sentimientos de incomodidad, dolor o indiferencia. Aproximadamente una de cada 20 personas mostró signos de júbilo.

Algunos estudios muestran que las personas mayores experimentan menos ansiedad ante la idea de la muerte que las personas relativamente más jóvenes. Una encuesta a un gran grupo de personas mayores mostró que la pregunta "¿Tiene miedo de morir?" sólo el 10% de ellos respondió “sí”. Se nota que las personas mayores piensan en la muerte a menudo, pero con una tranquilidad asombrosa.

¿Qué veremos antes de morir?

Osis y sus colegas prestaron especial atención a las visiones y alucinaciones de los moribundos. Al mismo tiempo, se enfatizó que se trata de alucinaciones "especiales". Todos ellos tienen la naturaleza de visiones experimentadas por personas que están conscientes y comprenden claramente lo que está sucediendo. Al mismo tiempo, el trabajo del cerebro no se vio alterado ni por los sedantes ni por la temperatura corporal elevada. Sin embargo, inmediatamente antes de la muerte, la mayoría de las personas ya perdieron el conocimiento, aunque una hora antes de la muerte, alrededor del 10% de los moribundos todavía eran claramente conscientes del mundo que los rodeaba.

Las principales conclusiones de los investigadores fueron que las visiones de los moribundos a menudo correspondían a conceptos religiosos tradicionales: la gente veía el paraíso, el cielo, los ángeles. Otras visiones carecían de tal connotación, pero también estaban asociadas con imágenes hermosas: hermosos paisajes, raras aves brillantes, etc. Pero la mayoría de las veces en sus visiones póstumas la gente veía a sus parientes previamente fallecidos, quienes a menudo se ofrecían a ayudar a la persona moribunda a pasar a otro mundo.

Lo más interesante es otra cosa: el estudio mostró que la naturaleza de todas estas visiones depende relativamente débilmente de las características fisiológicas, culturales y personales, el tipo de enfermedad, el nivel de educación y la religiosidad de la persona. Los autores de otros trabajos, que observaron a personas que experimentaron muerte clínica, llegaron a conclusiones similares. También señalaron que las descripciones de las visiones de las personas que han regresado a la vida no están relacionadas culturalmente y, a menudo, no están de acuerdo con las ideas aceptadas sobre la muerte en la sociedad dada.

Sin embargo, tal circunstancia probablemente sería fácilmente explicada por los seguidores del psiquiatra suizo Carl Gustav Jung. Fue este investigador quien siempre prestó especial atención al "inconsciente colectivo" de la humanidad. La esencia de su enseñanza puede reducirse muy aproximadamente al hecho de que todos nosotros, en un nivel profundo, somos los guardianes de la experiencia humana universal, que es la misma para todos, que no se puede cambiar ni realizar. Él puede "atravesar" nuestro "yo" sólo a través de sueños, síntomas neuróticos y alucinaciones. Por lo tanto, es posible que en el fondo de nuestra psique la experiencia filogenética de experimentar el final esté realmente "oculta", y estas experiencias son las mismas para todos.

Curiosamente, los libros de texto de psicología (por ejemplo, obra famosa Arthur Rean en "La psicología del hombre desde el nacimiento hasta la muerte") a menudo se refiere al hecho de que los eventos experimentados por los moribundos coinciden sorprendentemente con lo que se describe en fuentes esotéricas antiguas. Al mismo tiempo, se enfatiza que las fuentes mismas eran completamente desconocidas para la mayoría de las personas que describieron la experiencia póstuma. Se puede asumir con cautela que esto prueba realmente las conclusiones de Jung.

Etapas de la muerte

La periodización más famosa de las etapas de este triste proceso fue descrita por la psicóloga estadounidense Elisabeth Kübler-Ross en 1969. Sin embargo, sigue siendo el más utilizado en la actualidad. Ahí está ella.

1. Negación. La persona se niega a aceptar el hecho de una muerte inminente. Al enterarse del terrible diagnóstico, se asegura del error de los médicos.

2. Ira. Una persona siente resentimiento, envidia y odio hacia los demás, preguntándose: "¿Por qué yo?"

3. Negociación. Una persona está buscando formas de extender su vida y promete cualquier cosa a cambio (médicos - dejar de beber y fumar, a Dios - volverse justo, etc.).

4. Depresión. La persona moribunda pierde interés en la vida, se siente completamente desesperada, se lamenta por la separación de su familia y amigos.

5. Aceptación. Esta es la última etapa en la que una persona se resigna a su destino. A pesar de que el moribundo no se pone alegre, la paz y la tranquila expectativa del fin reinan en su alma.

A pesar de su gran popularidad, este concepto no es reconocido por todos los especialistas, ya que una persona no siempre pasa por todas estas etapas y su orden puede ser diferente. Sin embargo, en la gran mayoría de los casos, la periodización de Kubler-Ross describe con precisión lo que está sucediendo.

El momento de la muerte

Otros especialistas, sin embargo, se sumaron a la imagen de la muerte. Así, el psicólogo y médico estadounidense Raymond Moody, después de estudiar 150 casos de experiencias póstumas, construyó un "modelo completo de muerte". Puede describirse brevemente de la siguiente manera.

En el momento de la muerte, una persona comienza a escuchar un ruido desagradable, un timbre fuerte, un zumbido. Al mismo tiempo, siente que se mueve muy rápido a través de un túnel largo y oscuro. Después de eso, la persona se da cuenta de que está fuera de su propio cuerpo. Solo lo ve de lado. Luego aparecen los espíritus de familiares, amigos y seres queridos que han fallecido anteriormente, que quieren conocerlo y ayudarlo.

Los científicos aún no pueden explicar el fenómeno característico de la mayoría de las experiencias póstumas, ni la visión de un túnel brillante. Sin embargo, se supone que las neuronas del cerebro son responsables del efecto túnel. Cuando mueren, comienzan a excitarse caóticamente, lo que crea una sensación de luz brillante, y la alteración de la visión periférica causada por la falta de oxígeno crea un "efecto túnel". Los sentimientos de euforia pueden ocurrir cuando el cerebro libera endorfinas, "opiáceos internos" que reducen los sentimientos de depresión y dolor. Esto provoca alucinaciones en las partes del cerebro responsables de la memoria y las emociones. La gente siente felicidad y bienaventuranza.

Es cierto que el proceso inverso es igualmente posible: la fisiología comienza a activarse en respuesta a los estímulos creados por los fenómenos psicológicos. Es tan imposible entender qué actúa primero como responder a la pregunta sobre el famoso huevo y la gallina.

Nada presagiaba problemas

Como dijo Woland de Bulgakov, “Sí, el hombre es mortal, pero eso sería la mitad del problema. La mala noticia es que a veces de repente es mortal ". En este caso, los científicos también tienen mucha investigación. Uno de los más famosos es el trabajo del psicólogo noruego Randy Noyes, quien identificó las etapas de la muerte súbita.

La etapa de resistencia. La persona se da cuenta del peligro, experimenta miedo y trata de luchar. Tan pronto como se da cuenta de la futilidad de tal resistencia, el miedo desaparece y la persona comienza a sentir serenidad y calma.

Revisión de la vida. Se desarrolla en forma de panorama de recuerdos, que se reemplazan en rápida sucesión y cubren todo el pasado de una persona. La mayoría de las veces, esto va acompañado de emociones positivas, con menos frecuencia, negativas.

La etapa de la trascendencia. La conclusión lógica de la revisión de la vida. Las personas comienzan a percibir su pasado con una distancia cada vez mayor. En última instancia, pueden lograr un estado en el que toda la vida se vea como un todo. Al mismo tiempo, distinguen cada detalle de una manera asombrosa. Después de eso, incluso este nivel se supera, y la persona moribunda, por así decirlo, va más allá de sí misma. Es entonces cuando experimenta un estado trascendental, que a veces también se llama "conciencia cósmica".

Miedo a la muerte y falta de plenitud de la vida.

A pesar de todo, muchos jóvenes perfectamente sanos y a menudo temen a la muerte. Además, lo hacen de forma mucho más intrusiva que los demás. ¿Cuál es la razón para esto? Con esta pregunta, recurrimos a especialistas.

El miedo a la muerte es un "ladrillo" muy importante en la base de las culturas, las religiones, el desarrollo de la humanidad, las civilizaciones, los grupos sociales grandes y pequeños, es decir. elemento necesario una especie de “inconsciente colectivo”, dice Lyubov Zayeva, psicoanalista y especialista de la Confederación Europea de Psicoterapia Psicoanalítica. - Pero esto también es algo sin lo cual no hay desarrollo, funcionamiento de cada personalidad individual, psique separada. Freud creía que el miedo a la muerte se genera por el miedo a la castración: es un miedo profundo a perder una parte de uno mismo, el miedo a la destrucción del "yo" corporal.

Es necesario distinguir entre la presencia normal de este tema en la vida y la patológica. Debe entenderse por normales aquellas situaciones en las que el miedo a la muerte, por ejemplo, ayuda a incluir las defensas necesarias para regular el comportamiento y la vida. Esto es lo que nos protege y nos salva. Si somos conscientes de que podríamos morir si no seguimos las reglas tráfico en la carretera luego nos ayuda a mantenernos seguros y evitar situaciones peligrosas.

En un sentido global, el miedo a la muerte ayudó a sobrevivir a naciones enteras, estimulando la migración, los descubrimientos y el desarrollo de la ciencia y la cultura. Para no morir, no perecer, prolongar la vida, mejorarla, es necesario aprender algo elemental, hacer algo, cambiar algo, saber algo y recordar algo. Es decir, el miedo a la muerte es capaz de empujarnos hacia la superación personal y una nueva vida.

El miedo a la muerte puede incluir poderosos mecanismos compensatorios, y luego una persona, defendiéndose contra ella en un nivel inconsciente, comienza, por ejemplo, a monitorear enérgicamente su salud, a adherirse a un estilo de vida saludable. Puede convertirse en un creador, dando frutos, "dando a luz" a pesar de la muerte; entonces, la creatividad en todas sus formas, por así decirlo, ahoga el miedo a la muerte. La sola idea de que algo quedará después de nosotros (los niños, los objetos de arte y la vida cotidiana, los jardines y los bosques que hemos plantado, las ideas, los negocios), como si alejara la muerte de nosotros, agrega una "gota de eternidad" a la vida.

La presencia patológica del tema de la muerte en la vida de una persona en particular se revela, por ejemplo, en estados de congelación y entumecimiento, depresión, aumento de la ansiedad, fobias. Estos estados extremadamente desagradables a menudo ocultan el trauma a una edad muy temprana al enfrentar el tema de la muerte, cuando ni siquiera hubo una muerte real del objeto (nadie murió), pero algo se perdió en el mundo interior (un objeto amado, una sensación de seguridad o confianza en el mundo). Al mismo tiempo, es como si se formara un agujero en el alma y en la psique, que de vez en cuando se hace sentir por diversas experiencias perturbadoras.

La forma más rápida, fácil y "rota" de lidiar con el miedo a la muerte: varios tipos de adicción, dependencia. Un alcohólico y un drogadicto están siempre a merced del miedo a la muerte, pero al mismo tiempo hacen todo lo posible por destruir su existencia.

Allí siempre surge un fuerte miedo a la muerte y cuando se pierde el sentido de la vida, no hay idea, un objetivo, que evoque la fantasía, es decir, cuando una persona está existencialmente desorientada. Entonces la música de la vida no parece sonar en su alma, y escucha las señales del fin, el vacío ... En este sentido, la mayoría de las religiones ofrecen su respuesta corta al miedo a la muerte, hablando de la eternidad de la vida. del alma, otras encarnaciones en otras vidas. ¿De qué sirve tener miedo si no existe la muerte como tal?

De hecho, los conceptos religiosos recuerdan la fragilidad de uno y la inmortalidad del otro en nosotros, lo más importante. Una persona que está patológicamente sintonizada con la “estación de radio de la voz de la muerte” siempre tiene miedo de despedirse de algo que se ha quedado obsoleto en su alma, su vida, y no ve, no aprecia su verdadero camino futuro. A veces vamos a los cementerios, pero siempre debemos salir a tiempo. Recordando la muerte, debemos recordar mucho más sobre el valor de la vida.

El miedo a la muerte es diferente

¿Cuáles son las causas del miedo a la muerte? Hay varias respuestas posibles, - dice Elena Sidorenko, psicóloga de orientación psicoanalítica, presidenta y miembro de la junta de la rama regional de la Confederación Europea de Psicoterapia Psicoanalítica RO EKPP-Rusia-Samara. - En primer lugar, es el miedo a la muerte como tal, el miedo a que llegue. Poseer o ser amado, un extraño en la calle, etc.

En este caso, lo más probable es que estemos hablando de la existencia de una fantasía que abruma mundo interior sujeto, salpicando e interfiriendo con la realidad. Según la interpretación psicoanalítica, en este caso conviene hablar de la presencia de un determinado deseo que alimenta y desarrolla la fantasía inconsciente de una persona. Este contenido mental puede tener raíces en las profundidades del pasado distante y llevar el sonido de la presencia de un impulso asesino (es decir, un deseo inconsciente de matar, destruir), negado por una persona debido a la desaprobación social (esto es imposible, no aceptado, puede ser sancionado).

En otro caso, el miedo puede tener lugar como una ansiedad indefinida. Sin ahondar en la teoría del miedo de Freud, se puede señalar que la palabra alemana angustia no tiene un significado inequívoco. Esta palabra a menudo puede tener un significado contrastante. A diferencia del miedo, como miedo a algo que tiene un determinado objeto, el sentimiento de ansiedad se caracteriza por la ausencia de tal objeto. Esto se refiere a una especie de "anticipación", la anticipación de la experiencia como tal.

Y, finalmente, tiene sentido tocar el miedo a la muerte como un estado especial, una reacción estable del sujeto en una situación traumática con un torrente de excitaciones internas y externas que el sujeto es incapaz de controlar. Ésta es una reacción automática. Freud escribió sobre esto en su obra "Inhibición, síntoma, miedo". En este caso, estamos hablando de evidencia del desamparo mental de una persona. Este es un miedo a la muerte que surge automáticamente. Representa la respuesta espontánea del cuerpo a una situación traumática o a su repetición. El prototipo de esta experiencia es la experiencia del infante como consecuencia de su desamparo biológico.

La muerte es el propósito de la vida

De la práctica psicoanalítica, sabemos que el miedo a la muerte no es un miedo básico, - dice el famoso psicoanalista de San Petersburgo Dmitry Olshansky. - Perder una vida no es algo que le tema a todas las personas, sin excepción. Para alguien, la vida no tiene un valor particular, para alguien es tan repugnante que separarse de ella parece un resultado feliz, alguien sueña con la vida celestial, por lo que la existencia terrenal parece ser una carga pesada y vanidad. Una persona tiene miedo de perder no la vida, sino algo significativo con lo que esta vida está llena.

Por tanto, por ejemplo, no tiene sentido aplicar pena de muerte con respecto a los terroristas religiosos: ya sueñan con ir al cielo lo antes posible y encontrarse con su dios. Y para muchos criminales, la muerte sería una liberación de los dolores de conciencia. Por tanto, la explotación del miedo a la muerte para la regulación social no siempre está justificada: algunas personas no le temen a la muerte, sino que luchan por ella. Freud incluso nos habla del impulso de muerte, que está asociado con la reducción de todas las tensiones del cuerpo a cero. La muerte es un punto de absoluta paz y absoluta bienaventuranza.

En este sentido, desde el punto de vista del inconsciente, la muerte es un placer absoluto, una descarga completa de todos los impulsos. No es de extrañar, por tanto, que la muerte sea el objetivo de todos los impulsos. La muerte, sin embargo, puede asustar a una persona, ya que está asociada con la pérdida de la personalidad o del propio "yo", un objeto privilegiado creado por la mirada. Por eso, muchos neuróticos se hacen la pregunta: ¿qué me espera después de la muerte? ¿Qué quedará de mí en este mundo? ¿Qué parte de mí es mortal y qué parte es inmortal? Sucumbiendo al miedo, se crean un mito sobre el alma y el paraíso, donde supuestamente se conserva su personalidad después de la muerte.

Por tanto, no es de extrañar que las personas que no tienen este "yo" propio, que no tienen personalidad, no le tengan miedo a la muerte, como, por ejemplo, algunos psicóticos. O samuráis japoneses, que no son personalidades reflexivas independientes, sino sólo una extensión de la voluntad de su maestro. No tienen miedo de perder la vida en el campo de batalla, no se aferran a su identidad, porque inicialmente no la tienen.

Así, podemos concluir que el miedo a la muerte es de naturaleza imaginaria y tiene sus raíces únicamente en la personalidad de la persona. Mientras que en todos los demás registros de la psique no existe tal miedo. Además, los impulsos tienden a morir. E incluso podemos decir que morimos precisamente porque las pulsiones han alcanzado su meta y han completado el camino terrenal.

muerte - Aproximadamente al momento de la muerte; sobre su inevitabilidad. Atemporal, despiadado, cercano, fugaz, fiel, repentino, formidable, venidero (poeta obsoleto. Diccionario de epítetos de la lengua rusa.
muerte - n., número de sinónimos ... Diccionario de sinónimos de la lengua rusa
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muerte muerte (morir), smirtushka, mosk. tamb. torbellino, torbellino, torbellino, torbellino, novg. olon. arco. el fin de la vida terrena, la muerte, la separación del alma del cuerpo, la muerte, el estado de obsoleto. Diccionario explicativo de Dahl
MUERTE - MUERTE - el cese de la vida, el fin natural de una sola criatura viviente o la matanza violenta no solo de individuos, sino también de especies enteras de animales y plantas debido a desastres ambientales y la actitud depredadora del hombre hacia la naturaleza. Nueva enciclopedia filosófica
muerte - Cese de la vida del organismo, que es irreversible. En los organismos unicelulares (por ejemplo, los protozoos), la muerte se manifiesta en forma de división, lo que lleva a la terminación de la existencia de un individuo dado y a la aparición de dos nuevos. Biología. Enciclopedia moderna
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muerte - ***** Ryleev. "Nunca habrá dos muertes, pero una no se puede evitar". (último) "En el mundo y la muerte es roja". (último). | transferir Muerte, cese, destrucción (· libro). El socialismo trae la muerte al mundo capitalista. 2. en significado. adv., solo singular Diccionario explicativo de Ushakov
MUERTE - MUERTE - en ciencia - cese natural e irreversible de la vida sistema biológico... En filosofía, la mortalidad humana no se considera tanto natural como un fenómeno social que requiere una percepción y una comprensión racionales. El último diccionario filosófico
muerte: uno de los conceptos centrales de la medicina forense; es un proceso escalonado que se extiende desde la vida hasta la vida biológica. (cese irreversible de la actividad vital del organismo). hoy en día la medicina reconoce ... Diccionario de Big Law
MUERTE - Los mitos sobre el origen de S. se encuentran en casi todos los pueblos. Estos mitos son muy diversos, pero casi en todas partes están sujetos a las leyes generales del pensamiento mitológico. Enciclopedia mitológica
muerte - Terminación de la vida del organismo, su muerte como un sistema integral separado. En organismos multicelulares, S. de un individuo se acompaña de la formación de un cadáver (en animales, un cadáver). Biológico diccionario enciclopédico
MUERTE - MUERTE - cese de la actividad vital del organismo, su muerte. En los organismos unicelulares (por ejemplo, los protozoos), la muerte de un individuo se manifiesta en forma de división, lo que lleva a la terminación de la existencia de un individuo dado y al surgimiento de dos nuevos. Gran diccionario enciclopédico
MUERTE - MUERTE - esp. muerte; alemán Tod. El cese irreversible de la actividad vital del cuerpo, etapa final inevitable de su existencia. Diccionario sociológico
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Muerte: el cese de la actividad vital del cuerpo y, como resultado, la muerte del individuo como un sistema vivo separado, acompañado por la descomposición de proteínas (Ver Proteínas) y otros biopolímeros (Ver Biopolímeros), que son el principal sustrato material. de la vida (Ver. Grande Enciclopedia soviética
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MUERTE - MUERTE, cese de la vida. Según la tradición de la medicina, se considera que la muerte ocurre cuando el corazón se detiene. Sin embargo, los métodos modernos de reanimación y mantenimiento de la vida a veces hacen posible que incluso las personas vuelvan a la vida ... Diccionario científico y técnico
muerte - MUERTE - y; pl. género. -ty, fechas. -tyam; F. 1. Biol. Terminación de la vida del organismo y su muerte. Para declarar con. Fisiológico p. C. células. C. plantas. Biológico ... Diccionario explicativo Kuznetsov
muerte - Formado por el prefijo s de muerte - "muerte". Dado que el significado del prefijo c es "bueno", el significado literal de la palabra muerte es "natural, la propia muerte". Diccionario etimológico de Krylov
muerte - Muerte, muerte, muerte, muerte, muerte, muerte, muerte, muerte, muerte, muerte, muerte, muerte Diccionario de gramática de Zaliznyak

La pregunta "¿Qué es la muerte?" preocupa a más de una generación, lo cual es absolutamente comprensible: una persona nace, vive y ... se va. ¿A donde? ¿Para qué? ¿Por qué? Los creyentes de varias confesiones no dejan de ser ambiguos sobre este tema, pero el hecho de que después del final de la vida terrenal comienza una nueva vida es un hecho que los científicos modernos no rechazan por completo.

Lo que es la muerte interesa a todos, porque tarde o temprano todos moriremos, lo que significa que no tiene sentido tener miedo, porque mientras estemos vivos, vivimos, y cuando esta "dama de la guadaña" se acerque a nosotros, ya estará muerto.

¿Por qué la gente le teme a la muerte?

La muerte, fenómeno inexplorado, lleva la impronta del misticismo y el misterio. La inevitabilidad, la imprevisibilidad y lo inesperado, y en ocasiones razones insignificantes que quitan la vida a una persona, llevan el concepto de muerte mucho más allá de los límites de la percepción humana, convirtiendo este proceso fisiológico en castigo divino por nuestros pecados, o son un don de Dios, como un recompensa por una vida digna, y presagia la vida eterna.

¿Qué es la muerte y por qué la gente le teme a este fenómeno?

La persona ortodoxa acepta la muerte como un fenómeno natural. Mientras tenga la oportunidad de ser salvo, el Señor le concederá esta oportunidad. Nacemos solo por la voluntad de Dios y morimos cuando la mayoría no lo esperamos. Por eso los ortodoxos no piensan en lo que es la muerte. Es importante estar preparado para este evento y vivir su nuevo día como si fuera el último; solo entonces la vida adquiere sentido;
La ciencia cree que la muerte es el cese o el cese de procesos vitales en el cuerpo. Una persona vive - todos los órganos y sistemas están funcionando, una persona ha envejecido, las células, los órganos, etc. se han desgastado - ha llegado el momento de descubrir qué es la muerte fisiológica ... La muerte por enfermedad también es explicable. Sin embargo, a pesar de tal explicación, son los científicos quienes distinguen varios tipos de muerte: clínica, cuando aún es posible la vuelta a la vida, la muerte de órganos individuales, el cerebro ...
La filosofía ve la muerte como la culminación de la vida. El nacimiento se opone a la muerte. Aquí todo es mucho más simple, la muerte se explica como un proceso natural de transición de un estado a otro, de inanimado a vivo.

¿Es así de simple?

Por supuesto, no hay nada en el mundo que suceda así, sin sentido, por sí solo. Cualquier brizna de hierba crece de un grano, una casa de ladrillos, una persona de una celda, etc. ¿Qué es realmente la muerte? ¿Es un proceso fisiológico normal? Si todo en la Tierra fuera tan simple y comprensible, tales preguntas no nos preocuparían. Muchos científicos, teólogos, filósofos y personas simplemente sabias saben que la muerte es el momento en el que una persona deja de existir. Por eso, incluso en relación con los vivos, se pueden escuchar palabras amargas: "Este hombre murió por mí".

La muerte es una transición a nueva vida, vida desconocida y desconocida. Si sigues la lógica de que siempre obtenemos lo que nos merecemos, la vida realmente establece sus acentos y acentos a su manera. En busca de una respuesta a la pregunta: "¿Qué es la muerte?" Es importante pensar en cómo vivimos ahora, en qué pensamos, si nos preocupamos por nuestro futuro, que definitivamente nos espera a todos ... Y lo más importante: no morir por los que nos rodean, estar vivo.

"Escribio eso ...

... el curso de ciencias naturales se suspendió antes del estudio de la muerte. Durante siglos, este fenómeno fue tan complejo e incomprensible que parecía estar más allá del conocimiento humano. Y solo gradualmente acumulando tímidos y al principio bastante elementales intentos de revivir a una persona y éxitos accidentales al mismo tiempo destruyeron este muro incognoscible que hace de la muerte "una cosa en sí misma".

El final del siglo XIX y especialmente el XX trajo cambios radicales al problema de la muerte. La muerte dejó de tener la impronta del misticismo, pero su secreto permaneció. La muerte, al ser el fin natural de la vida, se ha convertido en el mismo objeto de investigación científica que la vida misma.

Uno de los fundadores de la patología experimental, que estuvo en los orígenes de la tanatología, el famoso francés Claude Bernard, escribió en Lectures on Experimental Pathology: "... Para saber cómo viven los organismos de un animal, de una persona, es necesario ver cuántos de ellos mueren, porque los mecanismos de la vida pueden ser revelados y descubiertos sólo mediante el conocimiento de los mecanismos de la muerte".

El cambio en la actitud científica hacia la muerte, la reducción de la muerte a un proceso fisiológico natural, que requiere un análisis y estudio fisiológicos calificados, se manifestó quizás de manera especialmente vívida en la declaración de I.P. Pavlov: “... Qué campo tan vasto y fructífero se abriría para la investigación fisiológica si inmediatamente después de la enfermedad causada o en vista de la muerte inminente, el experimentador buscara pleno conocimiento hace una manera de derrotar a ambos "(I.P. Pavlov, obras completas, vol. 1, p. 364).

Entre los filósofos modernos, la muerte es tratada, por ejemplo, por Shelley Cagan, quien le dedicó un curso en la Universidad de Yale.

El concepto de muerte en la ciencia

Jurisprudencia

Ley Federación Rusa de 22 de diciembre de 1992 No. 4180-1 "Sobre trasplante de órganos y (o) tejidos humanos" en el artículo 9 "Determinación del momento de la muerte" dice: de acuerdo con el procedimiento aprobado por el órgano ejecutivo federal encargado de desarrollar política pública y regulación legal en el campo de la atención de la salud y desarrollo Social"(Véase la Instrucción sobre la determinación de la muerte de una persona basada en el diagnóstico de muerte encefálica, aprobada por orden del Ministerio de Salud de la Federación de Rusia de 20 de diciembre de 2001, No. 460).

Sociología

La mortalidad humana ha tenido un gran impacto en la sociedad humana, convirtiéndose en una de las razones más importantes del surgimiento y desarrollo de las religiones. La inevitabilidad de la muerte y la creencia en una vida después de la muerte han llevado al surgimiento del problema de deshacerse de los cuerpos de los muertos o almacenar estos cuerpos. Diferentes religiones en diferentes épocas han abordado este tema de diferentes maneras. Tales ideas llevaron a la aparición de territorios especiales destinados al entierro: cementerios. En muchas religiones, el cuerpo no tiene un significado tan importante, y se permiten otros métodos de eliminación, por ejemplo, la quema, la cremación. La creencia en el más allá dio lugar a todo tipo de rituales colectivos destinados a acompañar al difunto en el último camino de este mundo, como los funerales solemnes, el duelo y muchos otros.

Biologia y medicina

Tipos de muerte. Estados terminales

Hay dos etapas de la muerte: la etapa terminal, la etapa de muerte biológica. La muerte cerebral se incluye en una subcategoría.

El inicio de la muerte siempre está precedido por estados terminales - estado preagonal, agonía y muerte clínica - que juntos pueden durar diferentes momentos, desde varios minutos hasta horas o incluso días. Independientemente de la tasa de muerte, siempre va precedida de un estado de muerte clínica. Si las medidas de reanimación no se llevaron a cabo o no tuvieron éxito, se produce la muerte biológica, que es un cese irreversible de los procesos fisiológicos en las células y tejidos del sistema nervioso, ya que son los más críticos para los requerimientos de la respiración. Como resultado de los procesos de descomposición, se produce una mayor destrucción del cuerpo, lo que destruye gradualmente la estructura de las conexiones nerviosas, lo que hace que sea fundamentalmente imposible restaurar la personalidad. Esta etapa se denomina muerte de la información (o "muerte teórica de la información", es decir, muerte desde el punto de vista de la teoría de la información). Antes de la muerte informativa, teóricamente una persona puede mantenerse en un estado de animación suspendida, por ejemplo, mediante el uso de criónica, que lo protegerá de una mayor destrucción y, más tarde, puede potencialmente ser restaurado.

Estado preagonal

Esta reacción de defensa refleja del cuerpo es una función del "alivio del dolor" antes de la muerte, y generalmente es causada por un daño severo o muy doloroso en el cuerpo biológico, y casi siempre está asociada con el estado psicológico correspondiente. Se acompaña de pérdida total o parcial de la conciencia, indiferencia ante lo que ocurre y pérdida de la sensibilidad al dolor.

En el estado preagonal, hay una violación de las funciones del sistema nervioso central (estupor o coma), una disminución de la presión arterial y la centralización de la circulación sanguínea. La respiración se vuelve alterada, superficial, irregular, pero posiblemente frecuente. La falta de ventilación de los pulmones conduce a una falta de oxígeno en los tejidos (acidosis tisular), pero el principal tipo de metabolismo sigue siendo oxidativo. La duración del estado preagonal puede ser diferente: puede estar completamente ausente (por ejemplo, con daño mecánico severo en el corazón) o puede persistir. largo tiempo si el cuerpo es capaz de compensar de alguna manera la inhibición de las funciones vitales (por ejemplo, con la pérdida de sangre).

Sin tratamiento, el proceso de morir a menudo progresa y el estado preagonal se reemplaza. pausa terminal... Se caracteriza por el hecho de que después de una respiración rápida, de repente se detiene por completo. También hay períodos transitorios de asistolia que duran de 1 a 2 a 10-15 segundos.

Agonía

La agonía es un intento del cuerpo en condiciones de opresión de las funciones de los órganos vitales de aprovechar las últimas oportunidades que le quedan para preservar la vida. Al comienzo de la agonía, la presión aumenta, la frecuencia cardíaca se restablece, comienzan fuertes movimientos respiratorios (pero los pulmones prácticamente no están ventilados; al mismo tiempo, los músculos respiratorios responsables de la inhalación y la exhalación se contraen). La conciencia se puede restaurar por un corto tiempo.

Debido a la falta de oxígeno, los productos metabólicos poco oxidados se acumulan rápidamente en los tejidos. El metabolismo procede principalmente de acuerdo con el esquema anaeróbico; durante la agonía, el cuerpo pierde 50-80 g de masa debido a la quema de ATP en los tejidos. La duración de la agonía suele ser breve, no más de 5-6 minutos (en algunos casos, hasta media hora). Luego, la presión arterial desciende, los latidos del corazón se detienen, la respiración se detiene y se produce la muerte clínica.

Muerte clínica

La muerte clínica continúa desde el momento del cese de la actividad cardíaca, la respiración y el funcionamiento del sistema nervioso central hasta el momento en que se desarrollan cambios patológicos irreversibles en el cerebro. En un estado de muerte clínica, el metabolismo anaeróbico en los tejidos continúa debido a las reservas acumuladas en las células. Tan pronto como se agotan estas reservas en el tejido nervioso, muere. En ausencia total de oxígeno en los tejidos, la necrosis de las células de la corteza cerebral y el cerebelo (las más sensibles a la falta de oxígeno de las regiones del cerebro) comienza en 2-2,5 minutos. Después de la muerte de la corteza, la restauración de las funciones vitales del organismo se vuelve imposible, es decir, la muerte clínica se vuelve biológica.

En el caso de medidas de reanimación activa exitosas, la duración de la muerte clínica generalmente se toma como el tiempo transcurrido desde el momento del paro cardíaco hasta el inicio de la reanimación (ya que los métodos de reanimación modernos, como mantener la presión arterial mínima necesaria, purificación de sangre, La ventilación artificial de los pulmones, la transfusión de sangre de intercambio o la circulación de sangre artificial del donante, permiten mantener la vida del tejido nervioso durante mucho tiempo).

En condiciones normales, la duración de la muerte clínica no supera los 5-6 minutos. La duración de la muerte clínica está influenciada por la causa de la muerte, las condiciones, la duración, la edad de la persona que agoniza, el grado de excitación, la temperatura corporal durante la muerte y otros factores. En algunos casos, la muerte clínica puede durar hasta media hora, por ejemplo, cuando se ahoga en agua fría, cuando, debido a la disminución de la temperatura, los procesos metabólicos en el cuerpo, incluso en el cerebro, se ralentizan significativamente. Con la ayuda de la hipotermia artificial preventiva, la duración de la muerte clínica se puede aumentar a 2 horas. Por otro lado, algunas circunstancias pueden reducir en gran medida la duración de la muerte clínica, por ejemplo, en el caso de morir por una pérdida severa de sangre, pueden desarrollarse cambios patológicos en el tejido nervioso, que hacen imposible restaurar la vida, incluso antes de un paro cardíaco.

La muerte clínica es, en principio, reversible: tecnología moderna la reanimación permite en varios casos restaurar el funcionamiento de los órganos vitales, después de lo cual el sistema nervioso central "se enciende", la conciencia regresa. Sin embargo, en realidad, la cantidad de personas que sobrevivieron a la muerte clínica sin consecuencias graves es pequeña: después de la muerte clínica en un hospital médico, alrededor del 4-6% de los pacientes sobreviven y se recuperan por completo, otro 3-4% sobrevive, pero reciben violaciones graves. de lo mas alto actividad nerviosa, el resto muere. En algunos casos, con un inicio tardío de las medidas de reanimación o su ineficacia debido a la gravedad del estado del paciente, el paciente puede pasar a la llamada "vida vegetativa". En este caso, es necesario distinguir entre dos estados: el estado de decorticación completa y el estado de muerte cerebral.

Diagnosticando la muerte

El miedo a cometer un error en el diagnóstico de muerte empujó a los médicos a desarrollar métodos para diagnosticar la muerte, a crear pruebas de vida especiales o a crear condiciones especiales para el entierro. Entonces, en Munich durante más de cien años hubo una tumba en la que se envolvió la mano del difunto con un cordón de la campana. El timbre sonó solo una vez, y cuando los asistentes acudieron para ayudar al paciente a despertar del letargo del sueño, resultó que el rigor mortis se había resuelto. Al mismo tiempo, a partir de la literatura y la práctica médica, existen casos de entrega de personas vivas a la morgue, a quienes los médicos diagnosticaron erróneamente la muerte.

Comprobación de la seguridad de la función respiratoria. Actualmente, no hay señales confiables de seguridad respiratoria. Dependiendo de las condiciones ambientales, se puede utilizar un espejo frío, pelusa, producir auscultación de la respiración o el test de Winslow, que consiste en colocar un recipiente con agua sobre el tórax del paciente y juzgar por la fluctuación de la superficie del agua que existen movimientos respiratorios del pared torácica. Una ráfaga de viento o corriente, alta humedad y temperatura en la habitación, o el tráfico que pasa pueden afectar los resultados de estas pruebas, y las conclusiones sobre la presencia o ausencia de respiración serán incorrectas.

Más informativos para el diagnóstico de muerte son las pruebas que indican persistencia. función cardiovascular... Auscultación del corazón, palpación del pulso en los vasos centrales y periféricos, palpación del impulso cardíaco: estos estudios no pueden considerarse completamente confiables. Incluso cuando se examina la función del sistema cardiovascular en una clínica, es posible que el médico no advierta las contracciones cardíacas muy débiles, o se considerará que las contracciones del propio corazón tienen dicha función. Los médicos recomiendan realizar la auscultación del corazón y la palpación del pulso en intervalos cortos, que no duren más de un minuto. La prueba de Magnus, que consiste en una estrecha constricción del dedo, es muy interesante y convincente incluso con una circulación sanguínea mínima. Con la circulación sanguínea existente en el sitio de la constricción, la piel se vuelve pálida y la periférica adquiere un tono cianótico. Después de eliminar la constricción, se restaura el color. Se puede obtener cierta información observando el lóbulo de la oreja a través de la luz, que, en presencia de circulación sanguínea, tiene un color rosa rojizo y en un cadáver es blanco grisáceo. En el siglo XIX, se propusieron pruebas muy específicas para diagnosticar la seguridad de la función del sistema cardiovascular, por ejemplo: prueba de Verne - arteriotomía de la arteria temporal o prueba de Bushu - una aguja de acero insertada en el cuerpo, en una persona viva pierde su brillo en media hora, la primera prueba de Ícaro: la administración intravenosa de una solución de fluoresceína da una tinción rápida de la piel en una persona viva en un color amarillento y la esclerótica en un color verdoso y algunos otros. Actualmente, estas pruebas son solo de interés histórico y no práctico. Difícilmente es razonable realizar una arteriotomía en una persona que se encuentra en estado de shock y en el lugar de un accidente, donde es imposible cumplir con las condiciones de asepsia y antisépticos, o esperar media hora hasta que el acero la aguja se desvanece, y más aún al inyectar fluoresceína, que causa hemólisis en una persona viva a la luz.

La seguridad funciones del sistema nervioso central es el indicador más importante de la vida. En el lugar del accidente, la determinación de la muerte del cerebro es fundamentalmente imposible. La función del sistema nervioso se verifica para la preservación o ausencia de conciencia, posición pasiva del cuerpo, relajación de los músculos y la ausencia de su tono, falta de respuesta a estímulos externos: amoníaco, efectos dolorosos débiles (hormigueo con una aguja , frotarse el lóbulo de la oreja, golpear las mejillas y otros). Signos valiosos son la ausencia del reflejo corneal, la reacción de las pupilas a la luz. En el siglo XIX, se utilizaron métodos extremadamente inusuales y, a veces, muy crueles para probar la función del sistema nervioso. Entonces, se propuso la prueba de Josa, para la cual se inventaron y patentaron unas pinzas especiales. Cuando se pellizcaron los pliegues de la piel con estas pinzas, la persona experimentó un dolor intenso. Además, según la reacción al dolor, se basa la prueba de Degrange - la introducción de aceite hirviendo en el pezón, o la prueba Rase - golpes en los talones o cauterización de los talones y otras partes del cuerpo con una plancha al rojo vivo. . Las muestras son muy peculiares, crueles, mostrando los trucos a los que acudieron los médicos en el complejo problema de conocer el funcionamiento del sistema nervioso central.

Uno de los primeros y más valiosos signos de muerte es el "fenómeno de la pupila del gato", a veces denominado signo de Beloglazov. La forma de la pupila de una persona está determinada por dos parámetros, a saber: el tono del músculo que contrae la pupila y la presión intraocular. Además, el factor principal es el tono muscular. En ausencia de la función del sistema nervioso, la inervación del músculo que contrae la pupila se detiene y su tono está ausente. Cuando se aprieta con los dedos en sentido lateral o vertical, lo que debe realizarse con cuidado para no dañar el globo ocular, la pupila adquiere una forma ovalada. Un factor que contribuye a cambiar la forma de la pupila es la caída de la presión intraocular, que determina el tono del globo ocular y esto, a su vez, depende de la presión arterial. Así, el signo de Beloglazov, o "el fenómeno de la pupila del gato", indica la ausencia de inervación muscular y, al mismo tiempo, una caída de la presión intraocular, que se asocia con la presión arterial.

Las instrucciones para determinar los criterios y el procedimiento para determinar el momento de la muerte de una persona, la terminación de las medidas de reanimación, aprobadas por el Ministerio de Salud de Rusia en 2003, establecen la declaración de muerte de una persona o muerte biológica basada en la presencia. de cambios cadavéricos, o en caso de muerte encefálica, que se establece en la forma prescrita. Las medidas de reanimación solo pueden detenerse si se determina la muerte de una persona sobre la base de muerte cerebral o si son ineficaces en 30 minutos. Al mismo tiempo, las medidas de reanimación no se llevan a cabo en presencia de signos de muerte biológica, así como cuando se produce un estado de muerte clínica en el contexto de la progresión de enfermedades incurables establecidas de manera confiable o consecuencias incurables de un trauma agudo incompatible con la vida. .

Clasificación de defunciones

A pesar de la complejidad del problema de la muerte, en medicina existe desde hace tiempo una clasificación clara y específica que permite al médico en cada caso de muerte establecer los signos que determinan la categoría, género, tipo de muerte y su causa.

En medicina, hay dos categorías de muerte: muerte violenta y muerte no violenta.

El segundo signo calificativo de muerte es el género. En ambas categorías, se acostumbra distinguir tres tipos de muerte. Los géneros de muerte no violenta incluyen muerte fisiológica, muerte patológica y muerte súbita. Las muertes violentas son asesinato, suicidio y muerte accidental.

La tercera característica calificativa es el tipo de muerte. Establecer el tipo de muerte se asocia a la definición de un grupo de factores que causaron la muerte, y se combinan por su origen o impacto en el cuerpo humano. En particular, la muerte cerebral se considera un tipo de muerte independiente que difiere de la muerte clásica con paro circulatorio primario.

Una de las etapas más difíciles en la clasificación de la muerte es establecer la causa de su aparición. Independientemente de la categoría, tipo y tipo de muerte, las razones de su ocurrencia se dividen en el principal, intermedio y directo... Actualmente, en medicina no está permitido utilizar el término "muerte por vejez"; siempre es necesario establecer una causa de muerte más específica. La principal causa de muerte se considera una unidad nosológica de acuerdo con la Clasificación Internacional de Enfermedades: una lesión o enfermedad que en sí misma provocó la muerte o provocó el desarrollo de un proceso patológico (complicación) que condujo a la muerte.

El concepto de muerte en la religión.

Todas las religiones principales tienen enseñanzas que describen lo que le sucede a una persona después de la muerte. Dado que la mayoría de las religiones afirman la existencia de un alma intangible, básicamente consideran que la muerte de una persona es solo la muerte del cuerpo y describen varias opciones para la existencia futura de una persona en forma de espíritu o renacimiento posterior en un nuevo cuerpo, ya sea eterno o que termine con el logro del nirvana (en el budismo) o la vida eterna (en el cristianismo).

Muerte de los santos

En el cristianismo y en algunas otras religiones, existe el concepto de que la muerte de personas justas y santas puede asociarse con circunstancias especiales. Por ejemplo, según la Biblia, la muerte de Enoc y Elías se retrasa y ocurrirá poco antes del Juicio Final, mientras ellos mismos ascienden vivos al cielo. Otro ejemplo: St. Lázaro, murió dos veces (la primera vez, Jesucristo lo resucitó unos días después de la muerte). Además, los restos de algunos santos, reliquias, pueden presentar propiedades inusuales (fragancia, mirra, etc.).
- La Ascensión de Bahá'u'lláh se celebra el 29 de mayo Ver Calendario Bahá'í
- La Ascensión de Abdu'l-Bahá se celebra el 28 de noviembre Ver Calendario Bahá'í

Muerte y resurrección

En muchas religiones se describen casos de resurrección milagrosa después de la muerte.

Plantilla: * - La resurrección de Eutico por Pablo. (Hechos.)

El filósofo ruso N.F. Fedorov predicó que la humanidad misma debe aprender a resucitar a todas las personas que han vivido, gracias a mayor desarrollo progreso científico y tecnológico [ ] .