Інформація про київське могилянську академію. Заснування києво-могилянської академії

Міністерство науки та освіти України

Доповідь на тему:

« Історія Києво – Могилянської академії»

1. Історія та причини виникнення Києво – Могилянської академії.

2. Отримання статусу академії

4. Внутрішній устрій, устрій та принципи освіти в Києво-Могилянській академії

5. Знамениті випускники, студенти та професори

1. Історія та причини виникнення Києво – Могилянської академії.

Після численних монголо-татарських набігів Київська Русь втратила свою могутність. І стала здобиччю нових завойовників, цього разу литовських, польських та німецьких. Жорстокий соціально-національний гніт ліг на плечі населення усієї України. Правлячі кола Речі Посполитої мали намір духовно закабалити країну. Вони насильно забороняли народу його мову та культуру, але народ не хотів із цим миритися. Він вів постійну боротьбу за свою свободу та незалежність. Жодний гніт не міг зупинити соціально-економічний розвиток України. Під його впливом пробуджувалося національне самосвідомість народу, розкривалися його духовні сили, посилювався інтерес до своєї історії, мови. Тоді й виникла потреба розвитку науки та освіти.

На той час багато синів українського народу навчалися або вже здобули освіту за межами своєї батьківщини. Але вже у XVII столітті постало питання про відкриття своїх навчальних закладів, які могли б скласти конкуренцію європейським. Цьому передувало збільшення числа церковно-парафіяльних шкіл (у XVI столітті). Збільшувалася також кількість бібліотек, з'явилося багато нових книжок. Все це можна вважати передумовами створення навчального закладунайвищого рівня.

1615 р. виникло Київське Братство. Це була ніби відсіч українців польським священикам, які намагалися насадити уніатство. Як і в інших містах, Київське Братство поєднувало колір городян, інтелігенції, духовенства та козацтва. У списку членів Братства ми бачимо імена Захарія Копистинського, Тарасія Земки, Ісаї Трофімовича, Сільвестра Косова, Петра Могили. Члени Братства зобов'язалися до кінця свого життя дбати про Братство та школу при ньому. Гроші, отримані Братством, мали йти на будівництво шкіл, зарплату вчителям, на допомогу бідним та хворим студентам.

Значну підтримку Братству надала киянка Єлизавета Василівна Гулічівна, освічена та інтелігентна жінка, яка, розуміючи необхідність покращення народної освіти в Україні, подарувала Братству ділянку землі на Подолі. З умовою, що на цій землі буде збудовано монастир та школа як для шляхетських, так і простих дітей. Було це у 1615 році. Тоді ж збудовано і школу, яка згодом стала Києво-Могилянською колегією (на ім'я її засновника П.Могили), а згодом отримала звання академії.

Колегія з'явилася 1632 року, і Петро Могила став її опікуном. Вмираючи, він заповідав їй все своє чимало майна - гроші, цінності, величезну бібліотеку, землі, будинки і попросив берегти колегію як своє єдине дітище. Тоді ж колегія здобула загальне визнання. Про це свідчить той факт, що багато молодих людей, які навчаються в Польщі, залишали свої інститути та поверталися на батьківщину, щоб мати можливість навчатися у колегії. Але польська влада не хотіла її визнавати як вищий навчальний заклад. Адже тоді колегія отримала б право викладати цілу низку предметів, не до вподоби уніатській церкві, наприклад богослов'я. І лише наприкінці 80-х років колегія офіційно набула статусу вищого навчального закладу і стала називатися академією.

Києво-Могилянська академія тривалий час була єдиним навчальним закладом в Україні, який задовольняв її освітні, наукові та суспільні інтереси.

2. Отримання статусу академії

На честь Петра Могили Колегія стала іменуватися Києво-Могилянською колегією. Під цією назвою вона й увійшла до історії. Єдине, що не встиг Могила – це добитися для колегії офіційного статусу вищої школи. Його учні продовжили розпочату справу. 1658 року гетьман Іван Виговський, вихованець колегії, підписав із Польщею Гадячські статті, за якими Україна ставала разом із Литвою та Польщею членом федеративної Речі Посполитої. Україні надавалися широкі права, у тому числі свобода віросповідання, надавався статус вищої школи колегії. Договір був ратифікований польським сеймом у квітні 1659 року. Після приєднання України до Росії, за ректора академії Йосипа Крюковського, за підтримки гетьмана Івана Мазепи та митрополита Варлаама Ясинського, царським указом від 26 вересня 1701 року було підтверджено статус академії.

3. Значення Києво-Могилянської академії

Київська академія має важливе значення в історії російської освіти XVIII ст. Вона була великим просвітницьким і науковим центромсхідно-слов'янських народів, особливо півдня та південного заходу Росії. В академії навчалися росіяни, українці, білоруси, волохи, молдавани, серби, боснійці, чорногорці, болгари, греки, італійці. Культурні діячі Сербії, Болгарії постійно зверталися з проханням надіслати вчителів із Київської академії.

Академія дала значну кількість громадських діячів. Вихованці її ставали вчителями у московській Слов'яно-греко-латинській академії, петербурзькій Олександро-Невській семінарії та Казанській академії.

В енциклопедії «Києво-Могилянська Академія в іменах. XVІІ-XVІІІ століття», виданої у 2004 році, наводяться 1482 діячі, пов'язані з академією. Зі стін Києво-Могилянської Академії вийшло 14 гетьманів України. Серед них – Іван Мазепа, Філіпп Орлик, Павло Полуботок, Данило Апостол, Юрій Хмельницький, Іван Виговський, Петро Дорошенко, Іван Скоропадський, Павло Тетеря, Іван Брюховецький, Михайло Ханенко, Іван Самойлович. Визнані святими митрополити Дмитро Туптало, Петро Конюшкевич, Іван Максимович. З Академією пов'язані долі Мелентія Смотрицького, Феофана Прокоповича, Лазаря Барановича, Григорія Сковороди, Максима Березовського, Артемія Веделя та інших. Пізнавав тут науку і Михайло Ломоносов. З-поміж діячів цієї колегії найбільшою популярністю мають: Інокентій Гізель, Іоасаф Кроковський, Лазар Баранович, Іоаннік Голятовський, Антоній Радзівіловський, Гаврило Домецький, Варлаам Ясинський, Стефан Яворський, Феофілакт Лопатинський, Феофан Прокопович, святий Інок. Ісая Копинський, Захарій Копистенський, Лаврентій Зізаній, Олександр Митура та інші.

4. Внутрішній устрій, устрій та принципи освіти в Києво-Могилянській академії

Подібно до західних навчальних закладів, академія мала чіткий розподіл на окремі класи з повним обсягом предметів, що в них викладалися, та системою управління. У ній було вісім класів – чотири граматичні, а також класи поетики, риторики, філософії та богослов'я. Весь курс навчання тривав 12 років.

Перший клас – фара, по суті справи був підготовчим. Але приймали до нього учнів, які вже мають певний обсяг знань. У наступних трьох класах – інфімі, граматиці та синтаксисі вони вивчали слов'янську, латинську, українську книжкову, грецьку та польську граматику, арифметику, геометрію, музику. Велика увага приділялася літературам, особливо класичної римської та грецької. Багато часу займало вивчення латинської мови, знання якої вважалося тоді ознакою освіченості. На той час латинь була мовою права та управління, дипломатів та вчених. У всіх вищих навчальних закладах Європи, у тому числі й у Києві, викладання таких курсів, як філософія, риторика, богослов'я велося лише латиною. З метою якнайшвидшого засвоєння мови студенти мали говорити латиною як під час занять із викладачами, а й друг з одним у побуті. Тому випускники академії блискуче володіли латиною. Відомий церковний діяч і поет, випускник академії Дмитро Туптало вів свій щоденник як на польській, так і на латинською мовами. Феофан Прокопович читав проповідь з приводу перемоги над шведами під Полтавою теж латиною. Про високому рівнізнань випускників говорить і той факт, що багато з них були запрошені перекладачами до державних та військових установ як в Україні, так і в Росії.

Проте вже з початку XVIII століття латинь стала витіснятися українською літературною мовою. Він став грати вирішальну роль в академії тому, що більшість професорів та студентів самі були українцями і мовою їхнього спілкування була жива українська мова. І згодом, незважаючи

на заборони російського уряду(наприклад, указ Петра I від
1720 р. (заборона друку українською мовою), він продовжував жити на території академії. Так цей навчальний заклад зробив свій внесок у формування та розвиток української літератури.

Після граматичних класів учні, а тепер уже студенти вивчали поїтику (рік), риторику (два роки), філософію (два-три роки) та богослов'я (два-чотири роки). Ці курси були цікаві для вивчення та мали пряме застосування у житті. Адже вміння складати вірші, промови давало непогані заробітки, а багато студентів були бідні і потребували грошей. Незважаючи на заборони польського уряду, вже у XVII столітті богослов'я викладалося за власною системою. Слухання його, як і інших предметів, було добровільним. Курс читали ті ж самі професори, що до цього викладали риторику та філософію. Тому вони намагалися навчити студентів самостійно мислити, спираючись на наукові докази, а не лише церковні догми.

Велика увага в академії приділялася математичним дисциплінам. У другій половині XVIII століття були відкриті класи "чистої математики", де викладали алгебру та геометрію, а також клас "змішаної математики", в якому читалася архітектура, оптика, гідравліка, тригонометрія, астрономія, основи військової справи та власне математика. У 1799 р. було відкрито клас сільської та домашньої економії, а 1802-му - клас медицини, у якому протягом двох років читалися анатомія, хірургія, фізіологія, проводилися практичні заняття. Вивчення медицини було обов'язковим лише богословів. Адже після закінчення свого курсу випускники, одержуючи сан священика, вирушали до парафії в найвіддаленіших куточках країни. А там їм медичні знання були просто потрібні.

КИЄВО-МОГИЛЯНСЬКА АКАДЕМІЯ-Вищий навчальний заклад, в якому, крім богослов'я, викладалася філософія і суміжні з нею дисципліни. У 1615 р. у Києві при Братському Богоявленському монастирі засновується Києво-братська школа, де вивчалися богослов'я, класичні мови, риторика, інші загальноосвітні предмети. Ктитором Києво-Братської школи був гетьман Війська Запорізького П.Конашевич-Сагайдачний. Вмираючи, гетьман заповів школі майже всі свої засоби «на науку і виховання бакалаврів учених... дітям християнським... навіщо наука продовжуватися могла б вічні і потомкові часи». У 1619–20 ректором школи був родоначальник слов'янської філології М. Смотрицький, творець «Граматики словенської». Філософські студії в школі значно розвинув ректор Кассіан Сакович (1621–24), автор трактатів «Аристотелевські проблеми, або Питання про природу людини», «Трактат про душу». Згодом митрополит Петро Могила реформував школу, суттєво розширивши освітню програму. Учні проходили вісім класів та вивчали слов'янську, грецьку та латинську мови, нотний спів, катехизис, арифметику, поетику, риторику та богослов'я. З 1631 року школа називалася Києво-Могилянською колегією, з 1694 року царським указом перейменована на Києво-Могилянську академію (указ підтверджений у 1701). У 18 ст. до предметів, що викладалися, додаються французька, німецька та єврейська мови, природна історія, географія, математика, сільська та домашня економія, медицина та російська риторика. Богослов'я викладалося згідно з системою Феофана Прокоповича, в риториці орієнтувалися на праці М.В.Ломоносова. У 1731-47 академії сприяв митрополит Київський Рафаїл Заборовський, чиїм ім'ям вона деякий час називалася (Academia Mohlio-Zaborowsciana). Наприкінці 18 ст. академія остаточно трансформується у духовний навчальний заклад (Київська духовна академія), одночасно зі Слов'яно-греко-латинською академією.

В історії російської культури та філософії Києво-Могилянська академія зіграла визначну роль. Єпископ Гедеон Вишневський охарактеризував її в наступних словах: «Большала завжди вченими людьми Академія Київська. І від неї, як з преславних оних Афін, вся Росія джерело премудрості почерпала». З її стін вийшов фундатор професійної філософської освіти в Росії архієпископ Феофілакт Лопатинський. У ній навчалися такі визначні ієрархи, як Стефан Яворський, Димитрій Ростовський, Арсеній Мацеєвич. Великий внесок в історію російської філософії зробили викладачі академії – представники західноруської школи І. Кононович-Горбацький, І. Гізель, І. Кроковський, В. Ясинський, М. Козачинський, Г. Кониський. В академії навчалися державні діячіграф П.В.Завадовський, князь Г.А.Потьомкін-Таврійський, А.А.Безбородко, Д.П.Трощинський. Академія видавала періодичний друкований орган "Праці Київської духовної академії".

Література:

1. Макарій(Булгаков). Історія Київської академії СПб., 1843;

2. Аскоченський В.І.Історія Київської духовної академії з перетворення її у 1819 р. СПб., 1863;

3. Стратій Я.М.Проблеми натурфілософії у філософській думці України 17 століття. До., 1981;

4. Нічік В.М.Роль Києво-Могилянської академії у розвитку вітчизняної філософії. – У кн.: Філософська думка у Києві. До., 1982;

5. Стратій Я.М.,Литвинов В.Д.,Андрушко В.О.Опис курсів філософії та риторики професорів Києво-Могилянської академії. До., 1982;

6. Захара І.С.Боротьба ідей у ​​філософській думці в Україні межі 17–18 ст. (Стефан Яворський). До., 1982;

7. Хижняк З.І.Києво-Могилянська академія. К., 1988.

А.В.Панібратцев

Києво-Могилянська академія

Історія Києво-Могилянської академії, одного з найстаріших навчальних закладів на території України, багата на події. Багато знаменитих випускників вийшло з її стін: великий філософ Григорій Сковорода, вчений та просвітитель Симеон Полоцький, митрополит та реформатор церкви Феофан Прокопович, композитор Дмитро Бортнянський, чотирнадцять (!) українських гетьманів. В академії розпочинав свій шлях у науку Михайло Ломоносов. Але історія Києво-Могилянської академії – це не просто історія вищого навчального закладу, що виражається у датах та кількості знаменитих випускників. Це історія боротьби українського народу за свободу думки духу, за право думати та говорити на рідною мовоюі вірити в того Бога, якого вірили предки…

Україна завжди була ласим шматком для тих, хто просто вважав «своїм обов'язком» захопити її територію та поневолити її населення. Орди хана Батия і його численних спадкоємців, що прийшли зі сходу, звернули в руїни Київську Русь, а її народ зробили рабами. Але монголо-татари орудували загалом примітивно. Їхні цілі були прості і зрозумілі - якнайбільше награбувати всякого добра, щоб відправити нав'ючені каравани в рідні степи. А ось польські, литовські та німецькі завойовники, що прийшли їм на зміну, діяли тонше. Вони розуміли, що поневолити український народ можна двома способами: або повністю винищити (але тоді хто буде цінним джерелом рабської сили), або асимілювати, усунути національну ідентичність, змусити забути рідну віру та мову.

У XVI столітті розпочався процес, який в історії був названий «окатоліченням України». Особливо намагалися у цьому плані брати ордена «Товариства Ісуса», більш відомі як єзуїти. На перший погляд, їхня діяльність в Україні виглядала цілком корисною і навіть благородною. Вони відкривали школи та колегії, де православна молодь, яка такої можливості не мала, могла здобувати цілком пристойну освіту. Єзуїтські колегії на той час вважалися найкращими у Європі. Але метою єзуїтів було відірвати молодих українців від свого коріння, шляхом духовної агресії перетворити їх із православних на католиків. Тому й освіта у цих школах велася виключно з позицій католицького світосприйняття.

Відповіддю уніатству стало масове виникнення православних братств, які об'єднували у своїх лавах різні верстви населення, і створення цих братствах церковно-парафіяльних шкіл. Головною метою братств була боротьба за православ'я, за збереження духовних традицій українського народу, і тому викладання у цих школах велося слов'янською та грецькою мовами, На відміну від єзуїтських колегій, де предмети вивчалися латиною та польською.

На початку XVII століття почало формуватися Київське братство. Але до певного часу в нього не було ні землі, ні приміщень, де можна було б організувати навчальний заклад. Поки що у жовтні 1615 року Єлизавета Василівна Гульовичівна, киянка із знатного волинського роду, не подарувала братерству свій будинок та ділянку землі на київському Подолі. Варто вклонитися цій розумній та інтелігентній жінці, яка зробила для освіти в Україні набагато більше, ніж багато знатних та багатих чоловіків. 15 жовтня 1615 року – дата запису до київської магістратної книги дарчої, за якою будинок та земля Єлизавети Гульовичівни передавалися для утворення монастиря та школи для дітей, – нині вважається датою заснування Києво-Могилянської академії.

Значну підтримку Київському братству надавав Петро Конашевич-Сагайдачний. Разом із усім Військом Запорізьким гетьман у 1620 році вступив у братство і кілька років він був опікуном Києво-Братського училищного монастиря. І навіть на смертному одрі, коли Петро Сагайдачний помирав від ран, отриманих під час Хотинської битви у 1622 році, він пам'ятав про потреби братерства і заповідав значну частину своїх засобів «на науку та виховання бакалаврів учених серед дітей християнських».

Безумовно, розповідь про найстаріший вищий навчальний заклад України неможлива без розповіді про життя та діяльність людини, ім'я якої входить у назву академії. Значення митрополита Петра Могили у розвитку української культури та освіти важко переоцінити. Рано осиротілий виходець із знатного молдавського роду (його батько був отруєний за наказом господаря Валахії, після чого мати з п'ятьма дітьми перебралася до Польщі) у юності мріяв зробити військову кар'єрубрав участь у кількох битвах. І водночас здобув чудову освіту, розпочавши навчання у православному училищі Львівського братства, а закінчивши у найкращих університетах Європи. Мабуть, це визначило його подальший шлях. Поступово Могила відійшов від військових та мирських справ і у 1627 році, під впливом Київського митрополита Іова Борецького, прийняв духовний сан. Незабаром Петра Могила було обрано архімандритом Києво-Печерської лаври. У 1631 році при лаврі було утворено училище «для викладання вільних наук грецькою, слов'янською та латинською мовами». Через рік школа Київського братства та Києво-Печерське училище були об'єднані в єдиний навчальний заклад – Києво-Братську колегію, згодом перейменовану на Києво-Могилянську.

«Головна справа його життя - заснування Києво-Могилянської колегії, яка мала стати забралом православ'я та південноруської (тобто української) національності, користуючись тією зброєю, якою вів свій наступ ворог, - наукою та просвітництвом», - так писав про Петра Могила Іван Франка. Багато чого зробив митрополит Петро Могила для відродження духовності України - при ньому у відання православної Церквибув повернений Софійський собор, що перебував до того в крайньому запустінні, відновлено і збудовано наново десятки церков і монастирів. Але мав рацію класик української літератури: якби Петро Могила за все своє життя тільки-но створив Києво-Могилянську колегію, то й тоді б його ім'я навіки залишилося в українській історії. До кінця життя митрополит не забував про своє дітище. Він заповів колегії свої будинки на Подолі, кілька сіл та хуторів, понад 80 тисяч золотих готівкою, а також безцінну бібліотеку з більш ніж 2000 томів. І насамкінець Петро Могила просив своїх послідовників «берегти колегію як єдине його надбання».

Цікаво, що хоч Києво-Могилянську колегію і заснували на противагу католицьким навчальним закладам, але її структура та система навчання багато в чому були побудовані на зразок єзуїтських колегіумів. «У навчальному відношенні Київська колегія поділялася на дві конгрегації: найвищу та нижчу, - писав відомий російський та український історик М. І. Костомаров у своїй праці „Російська історія у життєписах її найголовніших діячів“. - Нижча, у свою чергу, поділялася на шість класів: фара, або аналогія, де навчали одночасно читання та письма трьома мовами: слов'янською, латинською та грецькою; інфіма - клас первісних відомостей; за нею клас граматики та клас синтаксими, в обох цих класах йшло вивчення граматичних правилтрьох мов - слов'янської, латинської та грецької, пояснювалися і перекладалися різні твори, проводилися практичні вправи у мовах, викладалися катехизис, арифметика, музика та нотний спів. Далі слідував клас поезії, де переважно викладалася пиитика і писалися всілякі вправи у вірші як російському, і латинському. За пиитикой слідував клас риторики, де учні вправлялися у творі промов і міркувань різні предмети, керуючись особливо Квінтильйоном і Цицероном. Вища конгрегація мала два класи: перший був клас філософії, яка викладалася за Аристотелем, пристосованим до викладання в західних латинських керівництвах, і поділялася на три частини: логіку, фізику та метафізику; у цьому ж класі викладалися геометрія та астрономія. Інший, найвищий, був клас богослов'я; богослов'я викладалося, головним чином, системою Хоми Аквіната».

Курс навчання у Києво-Могилянській колегії складав 12 років. Однак у принципі студенти мали право вчитися скільки завгодно. Учнів не відраховували за те, що вони не вивчили уроку або взагалі не можуть скласти іспити (напевно, нинішні студенти не зможуть без заздрощів прочитати про це). Досить було навести якусь вагому причину, наприклад, відсутність необхідних підручників або коштів на купівлю нового одягу. Таке ліберальне ставлення призводило до того що кількість учнів постійно зростала і до середини XVIII століття перевищувало 1700 людина.

Ще у 1630-х роках Києво-Могилянську колегію сучасники називали академією. Проте юридичний статус вищого навчального закладу вона набула лише у початку XVIIIстоліття. У 1694 році, під час ректорства Йосаафа Крюковського, колегія отримала право викладання так званих «вищих курсів» – філософії та богослов'я. Таке право мали лише ті навчальні заклади, які набували статусу вищих, тобто академії. А формально академічний статус навчальний заклад набув у 1701 році. За дорученням гетьмана Івана Мазепи та митрополита Варлаама Ясинського Йосааф Крюковський вирушив до Москви за підтвердженням матеріального та правового статусу академії. «Академії їх Києво-Могилянської, що від колишнього свого заснування має рівні привілеї, як звичайно інші Академії в усіх іноземських державах, право свободи мати підтверджується», - значилося в дарованій ректору царській грамоті.

За імператора Петра I Києво-Могилянська колегія стала академією, і при ньому ж, на жаль, почався наступ українською мовою, була зроблена чергова спроба асимілювання українців, «щоб народ малоросійський не вважав себе відмінним від великоросійського». У 1720 році було заборонено друкувати книги на «сільському діалекті» (тобто українською мовою). Навчальним закладам рекомендували перейти на викладання російською мовою, а в 1763 році указом імператриці Катерини II було запроваджено повну заборону використання української мовиу Києво-Могилянській академії. Крім того, випускники академії не мали права працювати в Україні і, що природно, вони були змушені перебиратися до Петербурга, Москви або наукових та культурних центрів. Західної Європи(як бачимо, таке явище, як «відплив мізків», з'явилося вже тоді). Але, незважаючи на всі заборони, Києво-Могилянська академія продовжувала залишатися центром української культури. Деякі викладачі на свій страх та ризик продовжували вести заняття українською мовою. І вже тим більше при спілкуванні поза заняттями наставники та студенти віддавали перевагу українській мові.

Звичайно, «вільнодумний дух», що панував у стінах Києво-Могилянської академії, чимало дратував російський уряд. І, мабуть, це стало однією з головних причин того, що у 1817 році розпорядженням Священного синоду академію було закрито. Через два роки навчальний заклад було відкрито у новій якості – вже як Київська духовна академія. На перший погляд, різниця невелика, змінилася лише назва та все. Але насправді зміни були набагато серйознішими. Адже крім гуманітарних науку Києво-Могилянській академії серйозна увага приділялася наукам природним. У середині XVIII століття були відкриті класи «чистої математики», де студенти вивчали алгебру та геометрію, а також класи «змішаної математики», де читалися курси архітектури, оптики, гідравліки, тригонометрії, астрономії та основ військової справи. У 1802 року з'явився клас медицини з вивченням анатомії, хірургії, фізіології, причому у теорії, а й у практиці. Розвивалися в академії природничі науки – біологія, зоологія, мінералогія та інші. У системі ж навчання, запровадженої у Київській духовній академії, місця для природничих наукпрактично не було.

Але все ж таки краще хоч щось, ніж зовсім нічого, - 1918 року Київська духовна семінарія була закрита. У приміщеннях академії було розміщено штаб Дніпровської військової флотилії, а також сховища філії Центральної наукової бібліотекиАН України.

Навіть після проголошення незалежності України мало хто вірив, що Києво-Могилянська академія може бути відроджена. Але поки що песимісти розмірковують «бути чи не бути?», оптимісти беруться за справу. 19 вересня 1991 року було опубліковано розпорядження голови Верховної Ради України Л. Кравчука "Про відродження Києво-Могилянської академії". 24 серпня 1992 року відбулося офіційне відкриття університету "Києво-Могилянська академія" (УКМА). 19 травня 1994 року УКМА набула статусу Національного університету «Києво-Могилянська академія» (НаУКМА).

Здавалося б, на цьому можна й заспокоїтися – відроджена Києво-Могилянська академія живе та працює. Але ректор НаУКМА В'ячеслав Брюховецький та його колеги не мають наміру спочивати на лаврах. У планах - входження НаУКМА до 50 найкращих університетівсвіту. Задуми дуже сміливі, адже нині жоден навчальний заклад України не входить до 500 кращих університетів. Але «дорогу здолає той, хто йде». Побажаємо ж могилянцям удачі в їхній нелегкій і благородній справі.

Києво-Печерська Лавра Києво-Печерська Лавра – розташована на південному краю Києва, на правому, високому березі Дніпра, і займає два пагорби, розділені глибокою улоговиною, що спускається до Дніпра. У ХІ ст. ця місцевість була вкрита лісом; сюди віддалявся для молитви священик

ВЕЛИКА ЦЕРКВА КИЄВО-ПЕЧЕРСЬКОЇ ЛАВРИ Києво-Печерська лавра почала влаштовуватися за Ярослава Мудрого, а остаточно склалася за сина його Ізяслава. Першим київським ченцем-самітником був священик церкви в приміському селі Берестове на ім'я Іларіон - «чоловік благ,

БЛИЖНІ ПЕЩЕРИ КИЄВО-ПЕЧЕРСЬКОЇ ЛАВРИ Києво-Печерський одразу виділився із сучасних йому монастирів як місце «святе, блаженне, чесне та рятівне». Багато хто шанував великим благом для себе, якщо по кончині удостоїться бути похованими в обителі