Značenje srednjeg vijeka je. Uloga srednjeg vijeka u povijesti čovječanstva

Srednji vijek je stoljetno razdoblje rađanja, dominacije i raspada feudalizma. U Europi je trajao 12 stoljeća, u Aziji čak i duže. Ostaci srednjeg vijeka u nekim zemljama do danas nisu nestali.
Većina naroda krenula je putem feudalizma, zaobilazeći robovlasnički sustav. Njihov srednji vijek započeo je raspadom plemenskih odnosa. Drugi narodi koji su preživjeli formaciju robova započeli su svoju srednjovjekovnu povijest s tradicijama klasnog društva i države. Ali bit novog društvenog poretka ostala je ista. Svugdje je prijelaz u feudalizam bio povezan s podređivanjem seljaka velikim zemljoposjednicima, koji su zemlju - glavni uvjet za primjenu ljudskog rada - pretvorili u svoje monopolsko vlasništvo (državno, privatno).
Feudalizam je označio napredak u društvenom razvoju. Seljak kojemu je dodijeljena zemlja bio je zainteresiran za rast produktivnosti rada, a taj se interes povećavao razvojem feudalnih odnosa i slabljenjem osobne i zemljišne ovisnosti. Doba feudalizma obilježila je procvat male robne proizvodnje u gradovima koji su postali kolijevka slobode i središta kulture. Ovdje se rodila manufaktura i počele su se oblikovati nove klase buržoaskog društva. Kao rezultat razvoja robno-novčanog gospodarstva, promijenili su se agrarni odnosi: seljaci su prebačeni u Chinsh, ponegdje su se pojavila gospodarstva kapitalističkog tipa.
Tijekom srednjeg vijeka, etničke zajednice i državne formacije su se radikalno mijenjale. Plemena su se stopila u narodnosti, a od njih su se počele stvarati moderne nacije. Umjesto primitivnih barbarskih država i izoliranih gospodara, formirane su velike centralizirane države na nacionalnoj ili međunarodnoj osnovi. Kultura je neusporedivo porasla. Ako su se u doba ranog srednjeg vijeka ljudi zadovoljili ostacima antičkog obrazovanja i biblijskim legendama o stvaranju svijeta, onda se do kraja feudalne ere počelo oblikovati znanstveno razumijevanje okolne prirode i temelji materijalističkog svjetonazora bili su položeni.

Pojam "srednji vijek".
Talijanski humanisti – lingvisti i književnici, nastojeći oživjeti klasični latinski, vrijeme koje odvaja njihovo stoljeće od klasične antike nazvali su „srednjim vijekom“ (medium aevum). U XV stoljeću. povjesničari su ovaj izraz počeli koristiti za označavanje razdoblja povijesti od smrti Zapadnog Rimskog Carstva do moderne renesanse. U XVII stoljeću. podjela je već čvrsto ušla u povijesnu znanost svjetska povijest do antike, srednjeg vijeka i modernog doba. Pojam "srednjeg vijeka" u humanističkoj i kasnijoj buržoaskoj historiografiji nije dobio strogo znanstveno značenje i kronološku određenost. Početnom prekretnicom srednjeg vijeka smatralo se ili svrgavanje posljednjeg rimskog cara (476.), zatim vladavina Konstantina (306.-337.) ili arapski napad na Europu (početak 8. stoljeća). Kraj srednjeg vijeka još je proizvoljno datiran. Za neke je ovaj datum bio pad Carigrada (1453), za druge otkriće Amerike (1492), za druge početak reformacije u Njemačkoj (1517). Na isti se proturječan način shvaća i karakter srednjeg vijeka. Povjesničari prosvjetiteljstva, slijedeći humaniste, ocjenjuju srednji vijek kao vrijeme društvenog i kulturnog nazadovanja, neznanja i mračnjaštva. Reakcionarni trendovi u buržoaskoj historiografiji, naprotiv, idealiziraju i moderniziraju srednji vijek, podižući na štit upravo ono što su prosvjetitelji osuđivali – katoličanstvo, skolasticizam i korporativni sustav.
Sovjetska povijesna znanost, koristeći izraz "srednji vijek" i tradicionalnu periodizaciju svjetske povijesti prema tri naznačena razdoblja, daje im potpuno drugačije značenje. Smatramo povijesni proces kao prirodni slijed društveno-ekonomskih formacija: srednji vijek je vrijeme rađanja, dominacije i raspada feudalnog načina proizvodnje koji je zamijenio robovlasnički ili primitivno-komunalni Kraj srednjeg vijeka značio je prijelaz. od feudalizma do višeg stupnja društvenog razvoja – kapitalizma.
Bit feudalizma. Povjesničari su o feudalizmu počeli govoriti u 18. stoljeću, kada se buržoazija spremala na juriš na "stari poredak". Pod feudalizmom su razumjeli upravo taj stari poredak, koji je bio u suprotnosti s idealnim idejama o "prirodnim pravima" i normalnom društvenom poretku. Razmatrana su glavna obilježja feudalizma: rascjepkanost političke moći, odsutnost građanskog zakona i poretka, kombinacija političke moći s vlasništvom nad zemljom, hijerarhijska struktura društva. Iako se trenutno ocjena feudalizma u buržoaskoj historiografiji značajno promijenila, ipak je ovaj pravni koncept ostao na snazi. Povjesničari nastavljaju definirati feudalizam prema njegovim vanjskim političkim i pravnim karakteristikama, ne ulazeći u bit ekonomskih odnosa. Oni smatraju da su glavni znakovi feudalizma politička rascjepkanost, “raspršenje suvereniteta”, vazalizam, hijerarhijska struktura političke moći i korporatizam.
Marksističko-lenjinistička historiografija feudalizam vidi kao jednu od antagonističkih društveno-ekonomskih formacija. Osnova feudalnog načina proizvodnje bila je prisutnost zemljišnog vlasništva u rukama eksploatatorske klase i dodjela zemlje izravnim proizvođačima - ovisnim seljacima - koji su na njoj vodili samostalnu sitnu poljoprivredu i svoj višak proizvoda davali feudalcima. gospodari u obliku rente ili poreza. Pritom je svaki feudalac koristio neekonomsku prisilu, jer inače “ne bi mogao prisiliti osobu koja je bila obdarena zemljom i koja je vodila vlastito gospodarstvo da radi za sebe”. feudalna renta postojala je u tri oblika: radna snaga (korve), hrana (prirodni quitrent) i novac. U ranom srednjem vijeku u zapadnoj Europi prevladavala je radna renta. Kasnije je prirodni quitrent postao sve rašireniji. S razvojem robno-novčanih odnosa, novčana renta je dobila pretežnu važnost: feudalci su počeli ograničavati gospodsku privredu, dijeleći zemlju seljačkim posjedima, što je dovelo do slabljenja, pa čak i ukidanja kmetstva i njegove zamjene davanja plaćenih obveza. seljaci-držatelji. To je pridonijelo rastu produktivnosti seljačkog rada i raslojavanju seljaštva. Ali u nekim zemljama feudalci su proširili svoje gospodarstvo i smanjili seljačke posjede. Za obradu gospodske zemlje koristili su se najamnom radnom snagom ili su pribjegavali obnovi baranskih dužnosti posjednika.
U feudalnom društvu vodila se akutna klasna borba izrabljivanih (seljaka i građana) protiv eksploatatora (feudalaca i urbane elite). Ta je borba često rezultirala grandioznim ustancima koji su uzdrmali temelje feudalnog sustava. I premda su pobunjene mase bile poražene, njihov je postupak ipak prisilio feudalce da ublaže izrabljivanje i pridržavaju se normi feudalnih dužnosti utvrđenih običajima. Stoga su narodni ustanci igrali progresivnu ulogu u razvoju feudalnog društva i njegovih proizvodnih snaga. Tijekom raspada feudalizma borba masa spojila se s djelovanjem buržoazije i osigurala pobjedu buržoazije u ranim buržoaskim revolucijama.
Feudalizam je predstavljao viši stupanj društvenog razvoja od primitivnog komunalnog i robovlasničkog sustava, na čijim je ruševinama nastao. Za razliku od robovlasničkog sustava, u kojem su izravnom proizvođaču - robu - bila oduzeta sredstva za proizvodnju i pretvorena u "oruđe koje govori", u feudalizmu je ovisni i kmetski seljak bio obdaren zemljom i vodio vlastitu malu ekonomiju. Seljaci su pokazivali interes za povećanje produktivnosti svog rada, budući da je određeni dio viškova proizvoda korišten za širenje malog seljačkog gospodarstva i poboljšanje blagostanja ovisnog stanovništva. S razvojem feudalizma oslabila je i u mnogim slučajevima nestala osobna ovisnost, što je stvorilo nove poticaje za rast produktivnosti seljačkog rada.

Ništa manje progresivno nije utjecao na razvoj proizvodnih snaga i prelazak na feudalizam iz primitivnog komunalnog sustava. Jačanje individualne proizvodnje i pretvaranje sitnog seljačkog gospodarstva u glavnu gospodarsku jedinicu društva pridonijelo je povećanju produktivnosti rada, unatoč činjenici da su seljaci počeli biti podvrgnuti okrutnom izrabljivanju.
Za razliku od robovlasničkog sustava, feudalizam je predstavljao univerzalnu društveno-ekonomsku formaciju kroz koju su prošli gotovo svi narodi svijeta. Ali u razvoju feudalizma u različite zemlje a na različitim kontinentima postojale su značajne značajke koje su određivale specifični povijesni uvjeti života naroda i prirodno-geografsko okruženje. I Feudalni se sustav na različite načine razvijao među zemljoradničkim i stočarskim narodima, u zemljama s umjerenom i sušnom klimom, gdje je poljoprivreda zahtijevala umjetno navodnjavanje, u uvjetima raspada robovlasničkog ili primitivno-komunalnog sustava. Posebno su uočene vrlo uočljive razlike u razvoju feudalizma u europskim i azijskim zemljama. Ako je u Europi tijekom svih razdoblja srednjeg vijeka prevladavalo privatno feudalno vlasništvo nad zemljom, a eksploatacija seljaštva odvijala se uglavnom u obliku naplate feudalne rente, onda je u azijskim zemljama, posebice u Kini i Indiji, u rano pa i u klasičnom srednjem vijeku država je bila raširena.vlasništvo nad zemljom i najvažniji oblik eksploatacije seljaka bili su državni porezi. To također objašnjava činjenicu da je u Europi u razdoblju prevladavajućeg feudalizma prevladavala politička rascjepkanost, a na Istoku je u to vrijeme postojao više-manje centralizirani sustav vlasti u obliku despotske monarhije.

Periodizacija povijesti srednjeg vijeka. Feudalizam je u svom razvoju prošao kroz nekoliko faza, od kojih je svaka obilježena značajnim pomacima u gospodarstvu, društvenom i političkom sustavu. Na principu scenskog razvoja društva
gradi se marksističko-lenjinistička periodizacija povijesnog procesa.
Prijelaz na feudalizam nije se dogodio istovremeno u različitim zemljama. Ranije su na put feudalnog razvoja stupili narodi koji su preživjeli robovlasnički sustav, kasnije narodi u kojima je feudalizam bio prva klasna formacija. Na isti način, ne postoji jedinstvena kronološka prekretnica za kraj feudalne formacije za sve zemlje. Neki su, razvijeniji narodi, stali na kraj feudalizmu i krenuli na put kapitalizma ranije, drugi kasnije. Početak zapadnoeuropski srednji vijek Sovjetski povjesničari smatraju raspad robovlasničkog Rimskog Carstva (5. stoljeće), kraj - englesku buržoasku revoluciju (1640-1660). U azijskim zemljama s najstarijim civilizacijama - Kini, Sjevernoj Indiji - prijelaz na feudalizam započeo je nešto ranije (II-III st.), ali je feudalno razdoblje na Istoku u cjelini trajalo duže (do 18.-19. stoljeća) .
U sovjetskoj je historiografiji uobičajeno podijeliti povijest srednjeg vijeka na sljedeća tri razdoblja: rani srednji vijek - vrijeme formiranja feudalnog načina proizvodnje - (5. st., u nekim azijskim zemljama 2.- 11. st.); klasični srednji vijek - razdoblje razvijenog feudalizma (kraj 11.-15. stoljeća, u nekim azijskim zemljama - i uključujući 16. stoljeće); kasni srednji vijek - razdoblje raspada feudalizma i pojave kapitalističkog načina proizvodnje (16.-sredina 17. st., na Istoku do 18.-19. st.).
Tijekom ranog srednjeg vijeka dolazi do formiranja feudalnih odnosa – formiranja krupnog zemljišnog posjeda i podčinjavanja slobodnih seljaka-komuna feudalcima. Formiraju se dvije antagonističke klase feudalnog društva - klasa feudalnih zemljoposjednika i klasa zavisnih seljaka. Gospodarstvo je kombiniralo različite strukture - robovlasničke, patrijarhalne (slobodno komunalno posjedovanje zemlje) i feudalne u nastajanju (razni oblici zemlje i osobne ovisnosti). Ti društveno-ekonomski uvjeti određivali su prirodu ranofeudalne države. Bila je relativno ujedinjena, au azijskim zemljama čak više ili manje centralizirana (s despotskim oblikom vladavine) i vršila je svoju dominaciju nad osobno slobodnim stanovništvom uz pomoć teritorijalnih vlasti. Unutar tih država, koje su ujedinjavale mnoge različite etničke zajednice, odvijao se proces etničke integracije i postavljali temelji za formiranje srednjovjekovnih naroda.
Drugo razdoblje u povijesti srednjeg vijeka karakterizira završetak procesa formiranja feudalnih odnosa i procvat feudalizma. Seljaci su bili stavljeni u zemljišnu ili osobnu ovisnost, a pripadnici vladajuće klase bili su u hijerarhijskoj podređenosti. To je dovelo do sloma ranofeudalne teritorijalne organizacije državne vlasti i dominacije feudalne rascjepkanosti. U zemljama istočne Azije, gdje je čak i pod razvijenim feudalizmom državno vlasništvo nad zemljom zadržano u značajnoj mjeri, nastavile su postojati velike državne formacije s centraliziranim sustavom vlasti.
Uslijed razvoja feudalnog gospodarstva, uspona gradova i rasta robno-novčanih odnosa, promijenili su se oblici feudalne eksploatacije, oslabila je kmetska ovisnost seljaka, pojavilo se slobodno gradsko stanovništvo. Tako su stvoreni preduvjeti za uklanjanje feudalne rascjepkanosti i centralizaciju državne vlasti. Tome je uvelike pridonijela i etnička kohezija stanovništva – formiranje feudalnih naroda iz zasebnih plemenskih zajednica. Razvoj robno-novčanih odnosa, procvat gradova i urbane kulture radikalno su promijenili lice feudalnog društva. Rođena je nova ideologija – humanizam, započeo je pokret za reformu Katoličke crkve. Pojačala se borba narodnih masa protiv feudalne eksploatacije, izbili su grandiozni seljački i gradski ustanci.
Treće razdoblje srednjeg vijeka karakterizira ekstremno pogoršanje proturječnosti svojstvenih feudalizmu. Proizvodne snage su prerasle okvire feudalnih proizvodnih odnosa i tradicionalnih oblika vlasništva. U utrobi feudalnog društva nastali su kapitalistički odnosi. U nekim zemljama (Engleska, sjeverna Nizozemska) izravni su proizvođači izvlašteni. Narodne mase borile su se i protiv feudalne i kapitalističke eksploatacije. Sve je to stvorilo uvjete za dovršetak centralizacije feudalnih država i prijelaz na apsolutizam. Buržoazija u usponu krenula je u bitku protiv feudalizma (najprije u obliku reformacije, kasnije u otvorenoj političkoj borbi) da uspostavi svoju vlast.
Srednji vijek se bližio kraju. Svanulo je novo vrijeme.

Povijest srednjeg vijeka i sadašnjosti.
Povijest feudalnog društva za nas nije samo akademski, već i duboki teorijski i znanstveno-praktični interes. Mnoge pojave u životu modernih naroda i država imaju svoje korijene u srednjovjekovnoj prošlosti - formiranje klasa u građanskom društvu, formiranje nacija i razvoj nacionalnih kultura, revolucionarna borba potlačenih masa, koja je postavila temelje za revolucionarne tradicije naroda, borba za slobodno mišljenje protiv duhovne diktature crkve, oslobodilački pokreti protiv stranog jarma i nacionalnog ugnjetavanja, početak stvaranja kolonijalnih carstava itd. Proučavanje povijesti srednjeg vijeka pomaže boljem razumijevanju sadašnjost i razvojne izglede za budućnost.
U svijetu su još uvijek sačuvani ostaci srednjeg vijeka s kojima se bore progresivne snage društva. Ostaci feudalizma postoje u nizu zemalja u Aziji, Africi i Latinska Amerika, posebno kod onih koji su se nedavno oslobodili jarma kolonijalizma. Neke srednjovjekovne tradicije - monarhija, posjedovne privilegije - nisu eliminirane čak ni u tako visokorazvijenim zemljama kao što su Engleska i Japan.
O najvažnijim problemima povijesti srednjeg vijeka vodi se oštra ideološka borba između marksističkih i buržoaskih povjesničara. Suvremena buržoaska reakcionarna historiografija iskrivljuje mnoge pojave u životu srednjovjekovnog društva; pokušava, suprotno povijesnim činjenicama, dokazati da privatno vlasništvo nad zemljom i iskorištavanje čovjeka od strane čovjeka postoji od davnina, šuti o okrutnoj klasnoj borbi u feudalnom društvu i ponavlja o "skladu društvenih interesa". Apologeti modernog kapitalizma tvrde da kapitalistički sustav postoji stoljećima, budući da navodno odgovara ljudskoj prirodi. Reakcionarni povjesničari idealiziraju feudalizam, srednjovjekovnu religioznost i korporativnu izolaciju. Borba protiv reakcionarne buržoaske historiografije najvažniji je zadatak sovjetskih srednjovjekovnih povjesničara.

Povijest srednjeg vijeka u Europi obuhvaća razdoblje od 5. do sredine 17. st. Unutar razdoblja mogu se izdvojiti sljedeće faze: a) rani srednji vijek: 5. - 11. st.; b) razvijeni srednji vijek: XI-XV stoljeće; c) kasni srednji vijek: XVI - sredina XVII stoljeća.

Izraz "srednji vijek" (od lat. Medium aevum - otuda i naziv znanosti koja proučava srednji vijek, medievalistics) nastao je u Italiji tijekom renesanse među humanistima koji su smatrali da je ovo vrijeme bilo razdoblje kulturnog pada, za razliku od visoki uspon kulture u antičkom svijetu iu novom vremenu.

Srednji vijek je vrijeme feudalizma, kada je čovječanstvo značajno napredovalo u razvoju materijalne i duhovne kulture, a područje civilizacije se proširilo.

Feudalno društvo karakterizira: 1) prevlast krupnog zemljišnog posjeda; 2) spoj velikog zemljišnog posjeda s malom individualnom zemljoradnjom izravnih proizvođača - seljaka, koji su bili samo posjednici zemlje, a ne vlasnici; 3) neekonomska prisila u raznim oblicima: od kmetstva do staleške nepotpunosti.

Feudalna imovina (od lat. - feodum) je nasljedna zemljišna imovina povezana s obveznom vojnom službom. U srednjovjekovnom društvu pojavljuje se hijerarhija s velikom ulogom osobnih vazalsko-feudalnih veza.

Država je prolazila kroz različite faze: rano feudalno razdoblje obilježila su velika, ali labava carstva; za razvijeni srednji vijek - male formacije, staležne monarhije; za kasni srednji vijek – apsolutne monarhije.

Feudalno pravo štitilo je monopol nad zemljoposjedništvom feudalaca, njihova prava na identitet seljaka, na sudsku i političku vlast nad njima.

Religijska ideologija i crkva imali su veliku ulogu u društvu.

Dakle, obilježja feudalne proizvodnje potaknula su specifična obilježja društvenog ustroja, političkog, pravnog i ideološkog sustava.

Glavna obilježja srednjovjekovne kulture su: 1) dominacija religije, svjetonazor usmjeren na Boga; 2) odbacivanje antičke kulturne tradicije; 3) poricanje hedonizma; 4) asketizam; 5)

povećana pozornost na unutarnji svijet osobe, njegovu duhovnost; c) konzervativizam, privrženost antici, sklonost stereotipima u materijalnom i duhovnom životu; 7) elementi dvojne vjere (kršćanstvo i poganstvo) u narodnom umu; 8) fetišiziranje umjetničkih djela; 9) unutarnja nedosljednost kulture: sukob poganstva i kršćanstva, suprotstavljenost znanstvene i popularne kulture, odnos svjetovne i duhovne, crkvene vlasti, dvojnost vrijednosnih orijentacija (duhovnost i tjelesnost, dobro i zlo, strah od grijeha i grijeh); 10) hijerarhija kulture u kojoj se razlikuje kultura svećenstva, viteška kultura, urbana kultura, narodna, uglavnom seoska kultura; 11) korporatizam: raspadanje osobnog principa osobe u društvenoj skupini, na primjer, imanja.

Srednjovjekovna europska kultura razvila se na ruševinama Rimskog Carstva. U ranom srednjem vijeku produbljuje se pad kulture, koji se događa u kasnom Rimu. Barbari su uništavali gradove koji su bili koncentracija kulturnog života, ceste, navodnjavanja, spomenici antičke umjetnosti, knjižnice, došlo je do agrarizacije društva s dominacijom prirodnog gospodarstva, robno-novčani odnosi su bili nerazvijeni.

Crkva je tijekom mnogih stoljeća uspostavila monopol na obrazovanje i intelektualnu djelatnost.

Sva područja znanja bila su podređena crkveno-feudalnoj ideologiji. Uz solidnu organizaciju i utvrđenu doktrinu u vrijeme političke decentralizacije, crkva je imala i moćna propagandna oruđa.

Bit crkvenog svjetonazora bilo je priznanje zemaljskog života kao privremenog, "grešnog"; materijalni život, ljudska priroda bile su suprotstavljene "vječnom" postojanju. Kao ideal ponašanja koji osigurava zagrobno blaženstvo, crkva je propovijedala poniznost, asketizam, strogo poštivanje crkvenih obreda, poslušnost gospodarima, vjeru u čudo. Prezirali su se razum, znanosti, filozofija, čemu se suprotstavljala vjera, iako su određeni elementi filozofskog i svjetovnog znanja posuđeni iz antičkog naslijeđa. Obrazovni sustav: takozvanih "sedam slobodnih umjetnosti antike" - dijelio se na niži - "trivium" (gramatika, retorika, dijalektika) i viši - "quadrivium" (geometrija, aritmetika, astronomija, glazba dijela ). Korištena su djela antičkih autora: Aristotela, Cicerona, Pitagore, Euklida, ali u ograničenim granicama. Autoritet Svetog pisma stavljen je iznad svih znanosti. Općenito, sustav znanja srednjeg vijeka karakterizirale su sljedeće značajke: 1) univerzalizam; 2) enciklopedizam; 3) alegorizam; 4) egzegeza (grčko tumačenje) – sposobnost tumačenja i davanja religijskog objašnjenja Biblije.

Na svemir (prostor) se gledalo kao na Božju tvorevinu, osuđenu na propast. Geocentrični sustav dominirao je s raznim sferama, pakao i prebivalištem Boga. Svaki materijalni predmet smatran je simbolom najdubljeg i idealnog svijeta, a zadatak znanosti je otkriti te simbole. Otuda i odbijanje proučavanja istinskih veza stvari uz pomoć iskustva. Simbolika je ostavila traga na cjelokupnu srednjovjekovnu kulturu. Vjerovalo se da riječi objašnjavaju prirodu stvari. Neposredna realistična percepcija svijeta u umjetnosti i književnosti često je bila odjevena u obliku simbola i alegorija.

Feudalno-crkvenoj kulturi suprotstavila se narodna kultura. Ukorijenjen je u predfeudalnu antiku i povezan je s barbarskim kulturnim naslijeđem, poganskim mitovima, vjerovanjima, legendama, praznicima. Te su tradicije, očuvane u seljačkom okruženju kroz srednji vijek, bile prožete poganskim religioznim idejama, stranim sumornom asketizmu kršćanstva, njegovom nepovjerenju u živu prirodu: na njega se gledalo ne samo kao na silnu silu, već i kao na izvor životni blagoslovi i zemaljske radosti. Narodnu percepciju svijeta karakterizirao je naivni realizam. Obrasci narodna umjetnost raznoliko: bajke, legende, pjesme. Osnovu epa činile su narodne legende (irski ep o junaku Cuchulainnu, islandski ep - "starija Edda", anglosaksonski ep - pjesma "Beowulf"). Izrazitelji i nositelji glazbenog i pjesničkog stvaralaštva naroda bili su mimici i histrioni, a od 11. stoljeća žongleri - u Francuskoj, huglari - u Španjolskoj, spielmani - u Njemačkoj, lutajući po cijeloj Europi.

Umjetnost ranog srednjeg vijeka izgubila je mnoga dostignuća antike: skulptura i slika osobe općenito gotovo su potpuno nestali; zaboravljene su vještine obrade kamena, u arhitekturi je prevladavala drvena arhitektura. Umjetnost ovog razdoblja karakteriziraju: barbarizacija ukusa i stava; kult fizičke snage; razmetanje bogatstvom; ujedno ima živ, neposredan osjećaj za materijal, što se posebno očitovalo u nakitu i knjižarstvu, gdje je prevladavao složeni ornament i "životinjski" stil. U primitivizmu je barbarska umjetnost bila dinamična, njezino glavno izražajno sredstvo bila je boja. Svijetli predmeti stvarali su osjećaj materijalnosti, koji odgovara barbarskoj senzualnoj viziji i percepciji svijeta, daleko od kršćanske crkvene askeze.

U ranom srednjem vijeku 7. - 9. stoljeća dolazi do izvjesnog uspona feudalno-crkvene kulture na dvoru Karla Velikog (768. - 814.) - tzv. "karolinškog preporoda", uzrokovanog potrebom da pismeni ljudi vladati carstvom. Otvaraju se škole pri samostanima za laike, pozivaju se obrazovani ljudi iz drugih zemalja, skupljaju se antički rukopisi, počinje kamena gradnja, ali taj uspon kulture bio je krhak i kratkotrajan.

Napredni srednji vijek obilježen je značajnim urbanim rastom i nastankom sveučilišta.

Pojava gradova kao središta obrta i trgovine značila je nova pozornica u razvoju srednjovjekovne kulture. Preduvjeti za rast gradova bili su intenzivan razvoj robne proizvodnje i novčanog prometa na temelju privatnog vlasništva. Postojala je potreba za pismenim ljudima; proizvodnja je potaknula interes za iskustveno znanje i njegovu akumulaciju; gradjane karakterizira aktivna percepcija života, trezven proračun, učinkovitost, što je pridonijelo razvoju racionalističkog tipa mišljenja; intelektualne potrebe i interesi rasli su i, sukladno tome, žudnja za sekularnim obrazovanjem. Crkveni monopol na obrazovanje je slomljen, iako je crkva dominirala ideologijom. Gradske škole uspješno su konkurirale samostanskim školama.

Gradovi su rasli u vezi s priljevom seljaka koji su bježali od svojih gospodara ili su bili pušteni na slobodu. Srednjovjekovni gradovi bili su mali po broju stanovnika; u XIV-XV stoljeću oni od njih, u kojima je živjelo 20 tisuća ljudi, smatrali su se velikim. Stanovništvo gradova aktivno se borilo za svoju neovisnost od feudalaca: gradovi su ili otkupljeni, ili su stekli neovisnost u oružanoj borbi. Mnogi gradovi postali su komune, odnosno imali su pravo voditi samostalnu vanjsku politiku, imati vlastitu samoupravu, kovati novac, svi su građani bili slobodni od kmetstva. Zapravo, bili su to gradovi-države koji su nalikovali na drevni grad-državu. Gradsko stanovništvo, odnosno „treći stalež“, postalo je duhovnim vođom i pretežitim nositeljem kulture.

Razvojem urbane kulture javlja se svjetovno obrazovanje, pojavljuju se sveučilišta (od lat. universitas - ujedinjenje, zajednica). Godine 1088., na temelju Bologne Pravnog fakulteta, otvoreno je Sveučilište u Bologni, 1167. počelo je raditi Sveučilište u Oxfordu u Engleskoj, 1209. - Sveučilište u Cambridgeu, u Francuskoj 1160. otvoreno je Sveučilište u Parizu. Ukupno je do kraja 15. stoljeća u Europi bilo 65 sveučilišta (osim Italije, Francuske, Engleske, sveučilišta su se pojavila u Španjolskoj, Njemačkoj, Češkoj, Poljskoj). Na sveučilištima se predavalo na latinski, koji je postao europski jezik kulture. Zajednički jezik i vjera stvorili su određeno kulturno jedinstvo u Europi, unatoč feudalnoj rascjepkanosti i političkim sukobima. Glavni fakulteti (od lat. Facultas - prilika) bili su mlađi, gdje su studirali "sedam slobodnih umjetnosti antike", i stariji, gdje su studirali teologiju, pravo, medicinu.

U svom profinjenom obliku duhovna kultura se izražavala u filozofiji. Tijekom filozofskih sporova formirali su se glavni pravci srednjovjekovne skolastike (od latinskog schola - škola). Pojavila su se dva glavna pravca: "nominalizam" (od latinskog nomina - ime), koji je vjerovao da objektivno postoje samo izolirane stvari dostupne ljudskim senzacijama, a opći koncepti - "univerzalije" zapravo ne postoje, nominalizam je bio zametak materijalizma; "Realizam", koji je vjerovao da samo opći pojmovi - "univerzalije" stvarno postoje, pojedinačne stvari smatrane su samo proizvodom i nesavršenim odrazom tih koncepata. Glavno pitanje skolastike bilo je pitanje odnosa znanja i vjere. Problem odnosa vjere i razuma bio je utjelovljen i u književnosti, i u likovnoj umjetnosti, i u glazbi. Religiozni svjetonazor, kao jezgra duhovne kulture, i kršćanski Bog, kao osnova moralnog svijeta srednjovjekovnog čovjeka, određivali su podređenu ulogu filozofije u odnosu na religiju.

Toma Akvinski (1225/26 - 1274) - najveći skolastički filozof tvrdio je da su filozofija i znanost sluge teologije, budući da vjera nadilazi razum u ljudskom postojanju. Tvrdio je da, prvo, ljudski um neprestano griješi, dok vjera počiva na apsolutnoj istinitosti Boga, i drugo, vjera je dana svakoj osobi, te je dostupno posjedovanje znanstvenog i filozofskog znanja, koje zahtijeva intenzivnu mentalnu aktivnost. daleko od svih.

Izvanredan skolastika bio je Pierre Abelard (1079. - 1142.) - francuski filozof, teolog i pjesnik, bistar zagovornik slobodne misli, koji se suprotstavljao ekstremnim oblicima i nominalizma i realizma. Njegovo slobodno mišljenje temeljilo se na prioritetu razuma nad vjerom: "razumijevanje da bi se vjerovalo". Proglašen je heretikom uz zabranu učenja i pisanja.

Uz skolastiku u srednjem vijeku postojala su i druga područja filozofije i teologije, posebice misticizam. Mistici su odbacili potrebu proučavanja Aristotela i korištenja logičkih dokaza vjere. Vjerovali su da se vjerski nauci ne uče razumom i znanošću, već intuicijom, iluminacijom ili "kontemplacijom", molitvama i bdijenjem. Negirajući ulogu razuma u spoznaji svijeta i Boga, mistici su bili reakcionarniji od skolastika. Ali među njima je bilo jakih demokratskih osjećaja: mistične sekte bile su kritične prema feudalnom sustavu i propovijedale su potrebu uspostavljanja "kraljevstva Božjeg na zemlji" bez privatnog vlasništva, nejednakosti, eksploatacije. Među misticima se mogu razlikovati Bernard od Clairvauxa, Johann Tauler, Thomas od Kempisa.

U srednjovjekovnoj Europi, iako sporo, došlo je do razvoja znanosti i tehnologije. Tako je profesor s Oxforda Roger Bacon (1214. - 1294.), koji je polazio od činjenice da je iskustvo temelj znanja, stvorio "Veliki rad" - enciklopediju tog vremena. U srednjovjekovnoj znanosti razvila se alkemija koja je izražavala vezu između zanata, religije, misticizma, magije, okultizma. Alkemija je prethodila pojavi eksperimentalne prirodne znanosti.

Arapsko-islamska civilizacija imala je značajan utjecaj na europsku filozofiju i znanost, posebno na djela Al-Birunija (980. - 1048.), Ibn Sine (980. - 1037.).

U srednjem vijeku napravljeni su izumi koji su utjecali na cjelokupni budući život društva: izum baruta, papira, tiska, naočala, šestara. Osobito je važno tiskanje knjiga, koje je u Europi započeo Johannes Gutenberg (1400.-1468.), koje je pridonijelo razvoju nacionalnih književnosti, ujednačavanju pravopisa i, sukladno tome, obrazovanja, znanosti i kulture.

U XII-XIII stoljeću cvjetala je književnost na latinskom jeziku, posebice poezija vaganta (od latinskog vagary - lutati). Nacionalna književnost se razvija, a posebno se bilježi ep: francuski - "Pjesma o Rolandu", španjolski - "Pjesma o strani", njemački - "Pjesma o Nibelunzima". Formira se viteška književnost: svjetovna lirika trubadura, koja veliča "dvorsku ljubav" (od starofrancuskog - dvorjanin), viteški romani. Postoji interes za osobnost osobe, njezine osjećaje. Urbana književnost se razvija na nacionalnim jezicima: npr. roman o lisici i roman o ruži nastali su na francuskom; prethodnik renesanse u Francuskoj bio je François Villon (1431. - 1461.). Otac engleske književnosti je Jeffrey Chaucer (1340. - 1400.), koji je stvorio zbirku pjesama na engleskom narodnom jeziku, The Canterbury Tales.

U srednjovjekovnoj Europi mjesto umjetnosti bilo je kontroverzno. Umjetnost se smatrala Biblijom za nepismene. Glavni zadatak umjetnosti je jačanje vjerskih osjećaja, otkrivanje slika Svetog pisma, djela su obično anonimna. Od umjetnika se ne traži realizam, nego razotkrivanje ideja božanske svetosti. Kretanje iz svemira vanjski svijet u unutarnji prostor ljudskog duha – to je glavni cilj umjetnosti. Izražava se poznatom Augustinovom frazom: "Ne lutaj van, nego uđi u sebe." Kršćanska ideologija odbacila je ideale koji su nadahnjivali antičke umjetnike: radost bitka, senzualnost, tjelesnost, istinitost, veličanje osobe koja sebe ostvaruje kao lijep element kozmosa - uništila je drevni sklad tijela i duha, čovjeka i zemaljski svijet.

Najvažnija vrsta umjetnosti je arhitektura, utjelovljena u dva stila: romaničkom i gotičkom. Romanička arhitektura je značajna po svojoj masivnosti, zdepastosti, zadaća joj je poniznost čovjeka, njegovo potiskivanje na pozadini monumentalne veličine svemira, Boga. Od 12. stoljeća javlja se gotički stil čija su obilježja težnja prema gore, šiljasti lukovi i vitraji. V. Hugo je gotiku nazvao "simfonijom u kamenu". Za razliku od grubih, monolitnih, impozantnih romaničkih hramova, gotičke katedrale ukrašene su rezbarijama i dekorom, brojnim skulpturama, pune su svjetlosti, usmjerene u nebo, kule su im se uzdizale i do 150 m. Antički hram smatran je mjestom života Boga, vjerski obredi odvijali su se vani, a hram se doživljavao kao mjesto komunikacije vjerske zajednice, a posebna se pozornost posvećivala unutarnjem uređenju.

Glavni žanr u slikarstvu bio je ikonopis. Slikarstvo je djelovalo kao tiha propovijed, "spekulacija bojama". Ikone su doživljavane kao emocionalna veza s Bogom, dostupne nepismenim, duboko su simbolične. Slike su često namjerno deformirane, konvencionalne, postoji takozvani efekt obrnute perspektive za veći utjecaj na gledatelja. Uz ikone, srednjovjekovnu likovnu umjetnost predstavljaju i slike, mozaici, minijature, vitraji.

Osnova glazbene kulture bilo je liturgijsko pjevanje, slavljenje Boga u melodijama, a zatim u hvalospjevima, spajajući pjesnički tekst s melodijom pjesme. Kanonizirana glazba -

Gregorijanski koral – također je uključivao napjeve namijenjene svim službama crkveni kalendar... Drugi sloj glazbe vezan je uz ideologiju viteštva (dvorski tekstovi trubadura) i rad profesionalnih glazbenika-minstrela.

U razvijenom srednjem vijeku značajne su uspjehe postigla primijenjena umjetnost: izrada tepiha, lijevanje u bronci, emajl, knjižne minijature.

Općenito, srednjovjekovnu umjetnost karakteriziraju: iskreno poštovanje prema Božanskom, tipizacija, apsolutna suprotnost dobra i zla, duboka simbolika, podređenost umjetnosti izvanestetskim, religioznim idealima, hijerarhija, tradicionalizam, nerazvijenost osobnog principa, - pritom srednjovjekovna kultura ne izražava zauvijek zamrznuto stanje čovjeka i njegova svijeta, nego živo kretanje. Dinamika kulturnog razvoja uvelike je određena interakcijom i suparništvom službene i narodne kulture. U cjelini, srednjovjekovna je kultura imala integritet; postojao je autoritarni sustav vrijednosti; prevladao je dogmatizam; karakterizirala ga je žudnja za Svejedinstvom ("Božji grad na zemlji") kroz postojeću rascjepkanost bića; kršćanska univerzalnost čovjeka bila je suprotstavljena skučenosti nacionalne klase; uz odricanje od svijeta, postojala je želja za nasilnom svjetskom preobrazbom svijeta. Čovjek se počeo okretati sebi, i to ne samo Bogu, nego se u punoj mjeri ta najveća progresivna revolucija u povijesti čovječanstva dogodila u renesansi koju je pripremio srednji vijek.

Bizant je zauzimao posebno mjesto u srednjovjekovnoj Europi. U osvit srednjeg vijeka ostala je jedina čuvarica helenističkih kulturnih tradicija. Ali Bizant je značajno preobrazio naslijeđe kasne antike, stvorivši umjetnički stil, koji već u potpunosti pripada duhu i slovu srednjeg vijeka.

Štoviše, od cjelokupne srednjovjekovne europske umjetnosti, upravo je Bizantinac bio najpravoslavniji kršćanin. U bizantskoj umjetničkoj kulturi spojena su dva principa: veličanstvena zabava i profinjen spiritualizam. Istok je imao značajan utjecaj na kulturu Bizanta. Zauzvrat, Bizant je značajno utjecao na kulturu južne i istočne Europe, posebice Rusije. 6.4.1.

Objavljeno na https: // stranica

Uloga simbola u kulturi srednjeg vijeka

Uvod

simbol narodne kulture

Kulturu se može promatrati iz različitih kutova. Po mom mišljenju, jedan od najperspektivnijih u modernim kulturološkim studijama je vrijednosni pristup. Gledano u smislu vrijednosti, kultura je složena hijerarhija. Bilo koji element kulture može se razmatrati u vrijednosnom aspektu - priroda, oruđa i instrumenti rada, sama osoba, njezine riječi, misli, radnje, predmeti koje je stvorio, itd. Sveukupnost najznačajnijih vrijednosti čini sustav ideala koji su konkretne povijesne prirode, imaju konkretan povijesni izraz. Dakle, najznačajniji ideali antičke kulture su ideje Dobra, Ljepote i Istine.

Druga strana vrijednosnog problema je problem značenja. Smisao je duhovna usmjerenost bića osobe prema ostvarenju određenih društveno priznatih vrijednosti. Značenje je specifičan oblik izražavanja ljudske aktivnosti u skladu s određenim vrijednostima i idealima. Slično hijerarhiji vrijednosti, kultura je također specifična hijerarhija značenja.

Načini ostvarivanja vrijednosti i značenja kulture su jezik ili sustav specifičnih znakovnih sredstava.

U svoj raznolikosti znakovno-jezičnih sredstava kojima kultura raspolaže, jedno ima posebno, određujuće mjesto. Njegovo ime je simbol. Simbol je najopširniji i najznačajniji, produktivniji i koncentrirani oblik izražavanja kulturnih vrijednosti i značenja. Simbol je najmoćniji od svih "alata" dostupnih u kulturi za ostvarivanje njezina duhovnog potencijala.

Simbol je, naime, konkretno vidljivo utjelovljenje određenih ideja i ideala kao najviših vrijednosti i značenja kojima čovjek živi i koji određuju razvoj i funkcioniranje kulture. Utjelovljujući najviše duhovne slojeve kulture, simbol prirodno postaje središnja definirajuća formacija cjelokupnog kompleksa njegovih znakovno-jezičnih izraza.

Zauzimajući vodeću, definirajuću poziciju u nizu simboličkih izraza kulture, simbol, istovremeno, svojim “poljom sile” obuhvaća sve kulturne pojave i elemente. Kao "čulno-nadosjetljiva" tvorba, dijalektički utjelovljujući pojedinačno i univerzalno, konačno i beskonačno, konkretno i apstraktno, materijalno i idealno, simbol je najpotpuniji i ujedno univerzalni oblik izražavanja. ljudskog postojanja. Simbolička priroda bilo koje formacije kulture može se, dakle, predstaviti „kao sposobnost ovog ili onog predmeta, svojstva ili odnosa u svom senzualno konkretnom, pojedinačno danom izgledu da utjelovljuje određeno ljudsko značenje, čitav raznolik skup društvenih odnosa, koji prema definiciji društvenih znanstvenika čine bit osobe.

Svoje bitne karakteristike i definirajuća svojstva simbol najpotpunije očituje u umjetnosti. Simbol u umjetnosti je "standard" simboličkog izraza u cjelini. Taj "standard" umjetničkog simbola u odnosu na sve druge simboličke oblike uvelike je povezan s ulogom koju umjetnost ima u kulturi. Ova posebna uloga umjetnosti povezana je s činjenicom da ona nije ništa drugo nego model kulture ili način njezine samospoznaje.

Umjetnost se može opisati kao svojevrsni umjetnički portret kulture. Što kultura nalazi u umjetnosti? Slika njezine cjelovitosti, jedinstvenosti, njezine društveno-povijesne JA SAM . Umjetnost je sposobna oslikavati kulturu, izomorfno zahvaćajući u njezinim značajkama specifičnosti svake od njezinih vrsta, kao i dinamiku njezina razvoja.

Jedan od glavnih čimbenika koji određuju središnje mjesto simbola u kulturnom sustavu je njegov poseban položaj u sferi epistemologije. To je zbog činjenice da simbol, zapravo, izražava izvornu i univerzalnu stranu znanja. Ona nije ništa drugo nego izraz suštine osjetilne slike kao oblika spoznaje svijeta oko nas. “Čak i ono najprimitivnije i najelementarnije, da ne spominjemo njezino znanstveno predstavljanje”, primjećuje A. F. Losev, “moguće je samo ako postoji simbolička funkcija naše svijesti, bez koje se sva povijesna stvarnost raspada u beskonačan broj diskretnih i stoga semantičkih odnos nepovezanih stvari"

Predstavljajući temeljno, univerzalno obrazovanje za izražavanje različitih značenja i vrijednosti, simbol u stvarnom postojanju kulture otkriva se u gradaciji simboličkih specifikacija, od kojih svaka odgovara jednom ili drugom obliku društvene svijesti i njegovim specifičnim izrazima, predstavljajući sebe kao politički, pravni, moralni, umjetnički estetski, religiozni, mitološki, znanstveni i drugi simboli. Sukladno tome, svaka od navedenih simboličkih specifikacija može imati vlastitu unutarnju gradaciju, na primjer, simboli u znanosti se dijele na matematičke, fizičke, kemijske, logičke, psihološke slike i znakove itd.

Simbol se u svakoj svojoj specifikaciji očituje u jednom ili drugom aspektu svoje prirode, izražava jednu ili drugu stranu svog bića i istovremeno ostaje u svojoj biti jedan te isti, naime na impresivan vizualni, vizualno -figurativno utjelovljenje ideja i ideala, temeljnih vrijednosti i skrivenih značenja agregatnog ljudskog života.

Poglavlje 1 Uloga simbola u proučavanju specifične kulture

Ova ili ona kultura može se proučavati ne samo u uobičajenoj akademskoj verziji, koristeći koncepte, teorijske odredbe, mentalne vještine. Početna hipoteza našeg istraživanja bila je da se kulturološki studij može poučavati kroz razumijevanje simboličke prirode kulture. Nije se radilo o zamjeni ustaljenih oblika obrazovanja. U ovom slučaju je provedena potraga za učinkovitijim i produktivnijim alatima za učenje. Potrebu za takvim eksperimentom diktirala je činjenica da suvremeni student živi u kulturi u kojoj se povećava uloga simbola, a sam simbolički jezik prestaje biti zaboravljen.

Ako, na primjer, uzmemo simboličke slike prirode, kako su se razvile u antičkoj ili srednjovjekovnoj kulturi, tada dobivamo prilično značajnu ideju o tim kulturama u cjelini. Poznato je da su u ranim fazama kulturne geneze jedan od najčešćih oblika vizualnog utjelovljenja raznih kozmoloških i magičnih ideja o svijetu bili geometrijski znakovi (krugovi, trokuti, križevi, svastike). Bili su manje-više realno predstavljeni u životinjskim figurama. Dodavanje znakova u ornament može se promatrati kao izraz određenih uzoraka. Ovo je svojevrsni pokušaj racionalizacije elemenata unutar okvira holističkog prostora.

Jedan od najstarijih umjetničke slike svemira, dobro poznata mnogim narodima, kompozicija je sa svjetskim Drvetom (ili Drvetom života). Redoslijed postavljanja životinja u blizini stabla (ptice u blizini grana, životinje u podnožju debla, nešto rjeđe na grčkoj vaznoj slici prikazuju ribe ili htonska stvorenja donjeg sloja) odražavao je slojevitu strukturu svemira. Još jedna "formula" svemira je slika kalendara. Njegova povezanost s antičkim kozmogonijskim modelima jasno je uhvaćena u kompozicijama vanjskog perimetra mozaika iz Kartage (vjerojatno IV. stoljeće). Izmjenjuju se figure grabežljivaca i biljojeda, predstavnika zemaljskog sloja svemira, tradicionalnih za scene mučenja, a slike životinja odvojene su slikama biljaka (Drvo života). Unutarnji trg naseljavaju ptice (element zraka, nebeski prostor). Prikaz mjeseci u unutarnjem krugu u obliku likova koji hodaju jedan za drugim sasvim je usporediv sa slikama zodijačkih zviježđa u drevnim astronomskim tablicama.

Stari su narodi u mitovima objašnjavali prirodne pojave kao bliske i drage čovjeku. Sve vidljivo oko njih doživljavali su kao očitu sliku božanstva: zemlja, nebo, sunce, zvijezde, planine, vulkani, rijeke, potoci, drveće - sve su to bila božanstva. Njihovu povijest opjevali su antički pjesnici. Isklesali svoje slike. Sunce je briljantan bog koji se uvijek bori protiv noći – mračnog božanstva. Vulkan koji izbija ogromne tokove lave iz svojih dubina je div koji se usudio zadirati na nebo. Erupcija je prestala, jer je pobjednik Jupiter neposlušnog bacio u podzemni svijet.

Interakcija prirode i kulture jedna je od ključnih tema kulturoloških studija. Ako pogledate beskrajnu raznolikost zapleta povezanih s ovom temom, možete vidjeti da gravitiraju dvama polovima. Neki kulturolozi vide odnos između prirode i kulture u početku neprijateljski, nepomirljiv. No, mnogi kulturolozi traže mogućnosti za usklađivanje tih odnosa. Dugo je vremena postojala vjera u postojanje vječnog objektivnog poretka prirode, s kojim se ljudski život mora uskladiti i kojemu mora biti podređen.

Mitološki stav uključuje ne samo ljude, životinje i druga niža stvorenja, već i nadljudska bića. Čini se da je cijeli svijet prožet mitološkim silama. Ljudska sudbina izravno ili neizravno ovisi o njihovom načinu djelovanja. U danima antike svako drvo, svaka rijeka, svako brdo imalo je svog lokalnog duhovnog čuvara. Prije nego što je posjekao drvo, iskopao planinu, zaustavio potok, osoba je bila dužna prinijeti žrtvu, dobiti dopuštenje duhova.

Ljudi i životinje nisu samo tijela, već pogled na koji je usmjeren svijet, pojavljuju se kao nešto tjelesno postojeće i, stoga, kao stvarnost, uključena u univerzalni prostor vremena. Smisao mitologije svih vremena, bilo koje epohe leži u prepoznavanju božanstva prirode i poštovanju komunikacije čovjeka s tajanstvenim, nevidljivim silama. Osjećaj antike kao sretnog pastoralnog i bezbrižnog djetinjstva europske kulture, možda ništa ne odražava tako točno kao roman starogrčkog pisca Longa "Dafnis i Chloe". Relevantnost motiva "bukolskih", "nilskih", "vrtnih" potkrijepljena je tekstovima Svetoga pisma. U ranokršćanskoj umjetnosti slike Dobrog pastira bile su naširoko korištene, apostoli - ribari, pastiri predstavljali su starozavjetne pravednike. Idealni vrt, u čijoj se univerzalnoj strukturi praktički poklapaju značajke drevnog istočnog Edena i poganskog "utočišta blaženih", postaje simbol raja, miljenice psalmista, Majke Božje i Crkve. .

No, treba napomenuti da je "sazrijevanje" civilizacije donijelo takve kolizije problema koje Antika nije mogla riješiti. A prvo od njih bilo je postupno otuđenje kulture od prirode. Kršćanska tradicija radikalno je promijenila način na koji ljudi gledaju na svoju okolinu. Kršćanstvo je od židovstva naslijedilo ne samo linearni koncept jedinstvenog povijesnog vremena, već i ideju o uzastopnim fazama stvaranja, posebice o stvaranju samog čovjeka. Prema kršćanstvu, čovjek se, takoreći, uzdiže iznad prirodno-kozmičkog ciklusa vremena. V prirodni svijet počeo se isticati duhovni monopol čovjeka. Učinkovito praktičan stav zapadnog kršćanstva pridonio je osvajanju prirode. Holističko i sveobuhvatno razumijevanje prirode, kakvo se razvilo u drevnoj kulturi, počelo se pogoršavati u sljedećim stoljećima. Općenito, kada je čovjek Europe prešao na intenzivnu obradu tla, zapravo se pretvorio u iskorištavača prirode.

U početku je čovjek bio povezan sa zemljom, s biljkama i životinjama. Misticizam zemlje odigrao je veliku ulogu. Poznato je koliko su bili važni biljni i životinjski vjerski kultovi. Transformirani elementi ovih kultova ušli su i u kršćanstvo. Prema kršćanskim vjerovanjima, osoba je napustila zemlju i mora se vratiti na zemlju. Kultura je tijekom svog cvjetanja bila okružena prirodom, voljela vrtove i životinje. Ljudi kulture, ma koliko daleko otišli od prirodnog života, i dalje su gledali u nebo, u zvijezde, u oblake koji trče. Promatranje ljepota prirode čak je pretežno proizvod kulture. Kultura, država, svakodnevni život shvaćeni su organski, po analogiji sa živim organizmima. Prosperitet kultura i država činio se kao biljno-životinjski proces. Kultura je bila puna simbola, u njoj je bio odraz neba u zemaljskim oblicima, dani su znakovi drugog svijeta na ovom svijetu.

Međutim, postupno je to uranjanje duha u prirodu počelo nagrizati. Za starog Grka i za srednjovjekovnog čovjeka postojao je nepromjenjivi kosmos, hijerarhijski sustav, vječni poredak. Ljudi srednjovjekovne kulture vjerovali su da priroda razgovara s ljudima simboličkim jezikom božanske volje i razuma. Ali u sljedećem razdoblju - renesansi - ovaj pogled se mijenja. Već u srednjem vijeku počinje se ostvarivati ​​novi eksploatatorski odnos prema prirodi. To se posebice odrazilo na dizajn franačkih ilustriranih kalendara tog vremena. Ako su u prethodnim kalendarima dvanaest mjeseci personificirali pasivne alegorijske figure, onda su u novim kalendarima prikazani kao orači, kosaci, drvosječe, mesari, odnosno u obliku ljudskih figura uključenih u osvajanje svijeta. Čovjek i priroda su ovdje razvedeni, čovjek se ponaša kao gospodar prirode.

Poglavlje 2. Najstariji simboli

Kultura nastaje kao pokušaj živog uma da spozna i shvati istine našeg svijeta. Očito je da u isto vrijeme uvijek dolazimo u određeni sukob s kulturom prošlosti s drugim kulturama i pokušavamo sintetizirati, generalizirati razne mitove i simbole, pokušavajući ih svesti na neke zajedničke nazivnike, pokušavajući pronaći jedinstveni korijen. ovih mitova.

"Putovanja" grčkog Odiseja ili Argonauta, pustolovine jednog od antički heroji Istočno od Gilgameša, "svemirski" letovi velikog kralja-mađioničara Salomona u legendama istočnog svijeta, putovanja arapsko-iranskog mornara Sinbada, slavni europski vitezovi Ozhs od Danaca ili vitezovi "okruglog stola" " Arthur - bez obzira na to jesu li postojali stvarni prototipovi ovih legendi ili su heroji bili izmišljeni - ove su priče oduševljeno primljene od strane publike, bilo plemstvo dvora ili obični ljudi.

Čudesne pustolovine u stvarnim i drugim svjetovima koje su se dogodile voljenim junacima našle su odjek u duši svakog slušatelja, svatko ih je isprobao, takoreći, prema vlastitom iskustvu i idejama, iskrsle su mnoge slike i simboli koje je svatko mogao protumačiti po svome način i okus, koristiti blagdanima ili radnim danima.

Nova otkrića

Legende govore o vladarima srednjovjekovnog hazarskog kraljevstva, koje se protezalo od Urala do austrijskih Alpa, da su, prije nego što su odabrali vjeru, dogovorili spor između predstavnika raznih konfesija i, saslušavši svakoga, prešli na judaizam. Na sličan način postupio je i knez Vladimir, na koga je prešlo vlasništvo nad ovim zemljama, koji je u 10. stoljeću govorio u prilog bizantskom kršćanstvu koje ga je plijenilo ljepotom crkvenih službi.

Kasnije su se na istom prostoru ustalili i Tatari (njihovo se „kraljevstvo“ protezalo od Beča do Tihog oceana), huculska legenda tvrdi da su Tatari mijenjali vjere ovisno o raspoloženju svojih prinčeva (kanova).

Neprijateljski kritičari u tome su vidjeli površan, neozbiljan odnos prema svjetonazorskim istinama religija. U isto vrijeme, obrazovani ljudi s istoka, s kojima se autorica imala priliku susresti nakon oba (1914.-1945.) svjetska rata, na to su gledali potpuno drugačije: Slaveni, Rusi, Gruzijci, Tatari, Kalmici, karaitski Židovi na Krimu govorili o svojim velikim vođama, znanstvenicima, pjesnicima, koji su u religijama i kulturama drugih naroda, iza raznih fasada, običaja, simbola, otkrivali zajedničko svojstveno svima.

Doista, gotovo sva plemena koja žive na teritoriju spomenutih kraljevstava pokazuju veliku toleranciju prema drugim vjerovanjima, toleranciju koja se kasnije čini gotovo nezamislivom. Kažu, na primjer, da su tatarski kanovi, bez obzira na vjeru, u svom okruženju imali šamane, predstavnike budističke vjere, islama, judaizma, kršćanstva. U glavnom gradu Hazarskog kanata postojali su navodno posebni suci za. sljedbenika svake religije, to jest za kršćane, i za Židove, i za muslimane, i za pogane.

Astrolozi i alkemičari srednjovjekovnog kršćanstva neprestano koriste islamsko-arapske (i perzijske) izvore. Muslimanski znanstvenici neprestano se dive dubokom "magijskom" znanju starih Grka i Hindusa. Okupacija simbolima i mitovima uvjerava nas da su mudraci svih vremena i naroda stvarali sredstva za međusobno razumijevanje i prijenos znanja s jednog naroda na drugi, unatoč granicama koje su ih dijelile.

Renesansni učenjak Heinrich Cornelius Agrippa iz Netgesheima započinje svoje djelo posvetom opatu Tritheimu. Zanimljivo je da se istovremeno prisjeća kako su oboje imali prijateljski razgovor u samostanu kraj Würzburga "o kemiji, magiji, kabali i drugim tajnim znanostima".

Theophrastus Bombast von Hohenheim (1493.-1541.), poznat kao Parazsls, rođen je u blizini poznatog samostana Einsiedeln, gdje je njegov visokoobrazovani otac još bio liječnik. Vlasnici posjeda Nettesheim i Hohenheim, kojima smo zahvalni na prikupljanju i sistematizaciji simbolike u alkemijskim, astrološkim i drugim učenjima srednjeg vijeka, imali su mnogo zajedničkog: bili su usko povezani sa znanstvenicima koji su dugo našli utočište u knjižnice i ćelije velikih samostana i tamo pohranjivali znanje skupljano stoljećima...

Obojica spomenutih znanstvenika djelovali su u doba kada su stvaralačke tradicije prethodnih stoljeća pale u zaborav, u doba kada su Europu potresali ratovi za vlast nad laicima. Znanstvenici su pokušali provjeriti informacije koje su prikupili iz tajnih arhiva i udžbenika o magiji tijekom svojih putovanja i na dvoru i među običnim ljudima.

Narodna kultura u Europi

19. stoljeće obilježila je pojava nasilne stranačke propagande koja je stare dvorce i tvrđave prikazivala kao "svjedoke ugnjetavanja običnog naroda u srednjem vijeku"; sada postaju poprište mračnih priča u gotičkom stilu od kojih se diže kosa na glavi. Ugodne odaje starih dvoraca tumače se kao "mučilišta", razvila se cijela industrija za izradu lanaca, čeonih mjesta, mučilišta, pojaseva čistoće i drugog metalnog smeća, što bi svjedočilo o "mračnim običajima srednjeg vijeka". ."

Naime, mnoge srednjovjekovne tvrđave bile su skladište kulturne baštine starih obitelji i naroda, gdje su se stoljećima gomilale različite vrijednosti, od običaja do političke i povijesne nacije.

U svojoj prilično autobiografskoj knjizi "Zeleni Heinrich", objavljenoj 1854. u Braunschweigu, Gottfried Keller vrlo uvjerljivo prenosi kako je stanovništvo malih europskih gradova, obrtnici, putujući trgovci prožeto duhom srednjovjekovne tradicije. Detaljno opisuje obitelj trgovca starom koja je živjela u blizini očeve kuće.

Svaki dan znatiželjnici su se ovamo slijevali odasvud. U pravilu su to bili ljudi koji su se okupljali kako bi razgovarali o čudnom i neobičnom, jer je žudnja ljudi za religijom i čudima uvijek pronalazila obilje hrane.

Ovdje su čitali knjige o predviđanjima, priče o putovanjima u daleke zemlje i o čudesnim nebeskim znakovima, pričali su o seljačkim obiteljima koje još imaju stare poganske knjige, da su potomci drevnih obitelji čije su tvrđave i kule bile raštrkane po seljačkom staležu. nad zemljom. Govorili su o čarobnjačkim pomastima i o suboti vještica na Ćelavoj planini kao o nečemu očitom. Književnik je kao dijete pronašao tablice simbola neke "lude šarlatanske teozofije", a u njoj - naznaku kako predstaviti četiri osnovna elementa, koje je kasnije više puta koristio.

Kellerovi memoari, kao i mnogi drugi izvori, uvjeravaju nas kako bi u prošlosti bilo pogrešno odvojiti obrazovnu razinu ljudi od akademske stipendije. Upravo je starica, koja je bila centar privlačnosti publike, uspjela spojiti fantastične narodne legende i priče o drugim vremenima i stranim zemljama.

Među knjigama koje su joj neprestano prolazile kroz ruke, "sklonost je imala nordijski, indijski i grčki mitovi", knjige objavljene u prošlom stoljeću s velikim preklopnim gravurama. "Zanimali su je svi bogovi i idoli starih i novih poganskih plemena, zanimala ju je njihova povijest i kako su izgledali na slikama..." - piše Keller.

Pučka kultura i obrazovanje "prijatelja istine" koji su istinu tražili u tajnim knjižnicama dvoraca i samostana imali su mnogo zajedničkog, a o tome svjedoče brojni usmeni i pisani izvori. Paracelsovi sljedbenici neumorno su tragali za skrivenim značenjem u narodnim legendama, novootkriveni mitovi prošlih stoljeća ukorijenili su se u narodu jesu i nisu postojali, potaknuvši gotovo zaboravljeno vjerovanje u bajkovito.

Autor je 1967. godine imao priliku vidjeti seljački ormar, dovršen krajem 18. stoljeća. Ormar je ukrašen rezbarijama koje predstavljaju mladića koji je krenuo u potrazi za avanturom na Istoku i napušta svoju djevojku. Vidimo da je prije dva stoljeća postojala neka vrsta "hipija" koji su se nadali pronaći filozofska otkrića na Istoku.

Mladost u potrazi za izgubljenim znanjem

Kaos kao posljedica svjetskih ratova 20. stoljeća, strah od još strašnijih sukoba u budućnosti, doveo je do širokog pokreta mladih 60-ih godina od Kalifornije do Katmandua u Nepalu. Mladi su pokušavali izgraditi most do velikih kulturnih tradicija prošlosti. Zloglasni irsko - američki znanstvenik i pjesnik Timothy Leary čak je u hipiju vidio nešto poput "keltske renesanse".

Među najobrazovanijim mladim ljudima u Sjedinjenim Državama, zemlji koja je od 19. stoljeća učinila sve da Stari svijet predstavi kao "smeće i staro", Learyjevi sljedbenici počeli su se ozbiljno baviti takvim vječnim stvarima kao što su ciganske tarot karte, svjetonazor "najmudrijeg i najutjecajnijeg paracelsova uma" Europe. O istome kaže i engleski budist Alan Watte: „Gledate umjetnost ovih mladih ljudi i zadivljeni ste: uspjeli su ponovno otkriti sofisticiranost pravog zanata s njegovim bojama, obiljem, preciznošću i interesom do detalja, uistinu kao da smo mi vratio u dane perzijskih i keltskih minijatura." ...

U 50-im i 60-im godinama, europski "skitnici" posegnuli su za Ciganima koji su se nakon progona naselili diljem Europe u Camargueu i Pirinejima. Začuđeni, ukočili su se pred simbolima koji su im se otvorili, koje su kod kuće počastili kao "srednjovjekovno praznovjerje" i koji su ostali poznati samo pojedinim stručnjacima. Sada su svojim očima vidjeli da je sve to još živo, da je u Francuskoj i Španjolskoj (i to ne samo među slabo obrazovanim ljudima) raširena umjetnost predviđanja i proricanja sudbine, da ti dodaci i geste ne služe samo kao sredstvo komunikacije za nepismene ljude, ali i kao subkulturu, kao sredstvo za razvijanje vlastitog stila života i unošenje raznolikosti u život na kojemu s teškim jarmom leži predložak urbane civilizacije.

To su bili prvi koraci ovog pokreta mladih. Zatim su došli časopisi, filmovi, a posebno glazba, koja je nakon 1966. postala iznimno moderna u Americi i Indiji. Hipiji su se počeli okupljati na svojim skupovima, posebice u tvrđavi Waldeck u Hunsrücku 1969. i blizu Ascone 1978. godine. Gotovo bez ikakvih glasnih najava iz zemalja engleskog govornog područja, ovdje se okupilo i do tri tisuće mladih (teško je reći točnu brojku – ovo nije koncertna dvorana!).

Okupljene mlade ljude (i 1969. i 1978.) karakterizirao je sasvim novi i ujedno vječni stil života, polovica ih je već prije koračala stazama drevnih skitnica kako bi se iz prve ruke upoznala s "nerazvijenim" Kulture i Utezi su bili uvjereni da te kulture imaju inherentne vrijednosti koje su izgubljene u posljednjim stoljećima.

Mladi su bili uvjereni da se moraju vratiti zaboravljenim tradicijama i vratiti ih svakodnevnom životu. Željeli su živjeti zajedno u domovima koji se uklapaju u zeleni okoliš. Pokušali su otkriti nove duhovne vrijednosti, obnavljajući veze europske kulture s visokorazvijenim kulturama drugih zemalja i prošlih stoljeća. Ako su ranije pjesnici tražili razne simbole - od romantičnog Novalisa do Hermanna Hessea, sada je to postao hobi tisuća mladih ljudi. U takvom prijelaznom vremenu proučavanje simbola i mitova prestaje biti samo sebi svrha i sudbina znanstvenika. Više puta reinterpretirani i ažurirani, pronalazimo stare simbole u novoj poeziji, u folklornoj umjetnosti mladih, pa čak i na naslovnicama najzanimljivijih gramofonskih ploča, da ne spominjemo sredstva masovni mediji, stripovi i filmovi. Simbolika koja dolazi iz antike činila se kao relikt prošlosti u 19. stoljeću, no 20. stoljeće nas je uvjerilo da drevni sakramenti utječu na suvremenost, štoviše, potiču nas na razmišljanje o budućnosti.

Križ

Prekrižimo li obje linije – onu okomitu, koja spaja gornji i donji svijet, i žensku horizontalnu, koja predstavlja površinu zemlje i vodenu površinu, dobivamo najjednostavniju sliku koja postoji na svijetu.

Pred nama će se pojaviti četverostruka slika koja je oduvijek označavala materijalni svijet – stvar. Ovo je naša zemlja s četiri kardinalne točke, formirana od četiri elementa. I u pretkršćanskoj simbolici križ je bio i simbol patnje, jer je korijen svih nevolja stvarnost svijeta, s kojom se mora računati.

U bizantskoj i pravoslavnoj ruskoj crkvi i njihovim glavnim sektama nastoje, ako je moguće, ne prikazati raspetoga Krista, jer nam je rekao da se zabavimo i prevladamo muke zemaljske patnje.

V različiti tipovi križ se često može promatrati kao pokušaj umjetnika da ga još jasnije predstave kao oruđe mučenja.

Mistici i folklorni izvori često ukrašavaju križ cvijećem i lišćem, pretvarajući ga tako iz simbola patnje u deblo stabla života, u personifikaciju vječnog rasta, proljeća i uskrsnuća.

Linga u posudi yoni.

Hinduistička religija predstavlja muške i ženske elemente (aktivne i pasivne, proizvode i primaju) u obliku vertikalnog linga (falusa) - znaka vitalne sile Shive - i yoge - zdjele, ženske maternice, posude u koji se spušta linga.

Kada su se engleski putnici, posebno Sellon, upoznali s ovom slikom i njezinim mjestom u cijeloj mitologiji u Indiji, to je, preko Jenningsa, koji je na temelju ove slike tumačio svu simboliku alkemičara i rozenkrojcera, dovelo do vala entuzijazma s koji su Europljani počeli učiti tajna učenja. Nema sumnje da je "bunari sa živom vodom" popularan motiv srednjovjekovne književnosti koji je proizašao iz sličnih ideja kao spoja magičnih i erotskih simbola ženskog i muškog principa. Na slikama su ovi bunari često okruženi niskom ogradom - nagovještaj skrivenog značenja koje se mora prepoznati.

U Austriji, gdje su se alegorije posebno rado koristile od renesanse, Mars se često prikazuje kao lik fontana, potpuno preopterećen raznim vojnim muškim simbolima. “Najpopularnija tema je stjegonoša. Ovaj kip postavljen je u centru grada i simbolizira hrabrost, ustrajnost i hrabrost. Mars ponekad nosi samo dio streljiva, ali mač ili bodež je uvijek uz sebe. U desnoj ruci ima zastavu, zastavu ili barjak, ili pak maše teškim mačem."

Zdjela, luk

Prema Agrippi Nettesheimu, "dijelovi kruga" na jeziku magičnih simbola znače božicu Mjesec, općenito ženski princip stvaranja.

U indijskoj poeziji polumjesec se očito povezuje s onim što se u viteškoj poeziji naziva gralom, odnosno posudom u kojoj je pohranjen eliksir života "soma". Iz šalice se eliksir izlijeva na tlo, hrani i daje snagu svemu živom. Sakuplja se u svetim biljkama, a sokom tih biljaka čovjek može vratiti vitalni eliksir.

Obrnuti srp obično je i simbol žene. Ako ispod nje postoji i vodoravna crta, onda je za Cigane s juga Rusije mrtav muškarac, smirenost u lijesu.

U Ukrajini se stari nadgrobni spomenici na humcima zovu "žene", od riječi "žena" - žena, baka, babica. Vjeruje se da će ovdje pokopani antički junaci, koji počivaju u njedrima majke - zemlje ("majka - zemlja vlažna"), kad-tad ponovno oživjeti. To jest, u ovom slučaju, luk je simbol ponovnog rođenja!

Jednorog

Nevjerojatno stvorenje jednorog, često spominjano na cijelom prostoru od istočne Azije do Europe, u indijskoj mitologiji također je simbol oživljavanja muške energije.

U pjesmama trubadura i slikama tog vremena jednorog, "konj s jakim rogom na čelu", najmoćnija je i nesalomiva životinja koja postaje krotka i pada na koljena tek kad ugleda pred sobom "lijepa djevica" - viteška kultura od Indije do Zapadna Europa pobožanstvenio je ženski princip svijeta i učinio ga odredištem svih kreativnih potencija muškog elementa.

Krug

Agrippa iz Neptesheima objašnjava da su stari u svojim rukopisima skrivali velike tajne, na primjer, sve okolo pripisivali su svijetu, suncu, nadi i sreći. krug je značio nebo, njegovi dijelovi (luk zdjele) značili su mjesec.

Nula, taj divni simbol naše matematike, došla je do nas u srednjem vijeku preko muslimana (a Rusi to tvrde preko židovskih Hazara), ali to nije ništa drugo do krug koji ocrtava prazninu, ništa. Sukladno tome, prsten s točkom u sredini u astrologiji označava sunce, u alkemiji - zlato, kod rozenkrojcera - carsku moć, koja u središtu nosi kreativni princip koji daje smisao cijelom okruženju.

Nomadi koji su se kretali u podnožju Alpa, odnosno u prostoru između Bavarske, Burgundije i Provanse, pod krugom su shvaćali nešto sasvim drugo, naime, zahtjev da se krene dalje, da se preseli u druga područja. Poznavatelji ovu sliku tumače kao pojednostavljenu sliku kotača iz ciganskih kola, dok drugi u ovom znaku vide simbol vječnog kretanja, stalnih kretanja nomada. One su beskrajne, ili, drugim riječima, završavaju na istom mjestu odakle su i počele, odnosno radi se o kretanju u krug.

križ (lotos)

kao prikaz svijeta

Mistična geografija Hindusa vidi u lotosu odraz zemlje, koji poput vodenog cvijeta lebdi na površini oceana. Otvorena čaša cvijeta, smještena strogo u sredini, je planina bogova Meru (Hindusi do danas vjeruju da planina stvarno postoji i da se nalazi negdje na Himalaji). Članovi teozofskih društava osnovanih od strane sljedbenika Helene Blavatsky, koja su nastala u desetcima u 19. stoljeću u Sjevernoj Americi i Europi, bili su uvjereni da „negdje u visokim planinskim dolinama između Nepala i Mongolije žive besmrtna bića (tzv. mahatme). ) koji svojim astralnim moćima upravljaju sudbinom svijeta".

Oko ovog mjesta uzdižu se druge divovske planine - poput prašnika, latica otvorenog cvijeta, poput četiri glavna dijela svijeta. Neki brahmani to vide kao simbol četiri glavna kulturna centra smještena oko "krova svijeta", odnosno same Indije - na jugu, grčko-europskog Mediterana - na zapadu, regijama kojima vladaju Tatar-Mongoli - na sjeveru i Kini - - na istoku. Ostale države koje glavne okružuju krunom brojne su i od male su važnosti, jer su sve pod utjecajem četiriju glavnih kultura. Inače, Hutsuli - karpatski Slaveni - vide simbol mira u lišću djeteline s četiri režnja.

Sidro

U svojim brojnim slikama, posebice onima vezanim uz rano kršćanstvo, sidro otkriva blizak odnos sa simbolima križa i trozuba, dodatno u njemu - nagovještaj snažne "konsolidacije" novih vjerskih zajednica (a u Rimskom Carstvu su predstavljao malu manjinu), njihove ustrajne vjere u kaos poganskog okruženja.

Gornji dio slike može se promatrati kao prikaz osobe (kao što je to bilo, na primjer, među jednim plemenom besarabskih Cigana) koja stoji okomito i ispruži ruke prema gore, odnosno prema nebu (točke oko njega su shvaćene kao zvijezde, "po kojima se možete kretati noću i pronaći ispravnu cestu"). Dio kruga, luk ispod, znak je materijalnog svijeta, Zemlje, koja uvijek iznova stvara osobu.

Stablo života

U germanskim runama G, koje je, prema legendi, izmislio vladar šamana i mitski duh Odin, runa "čovjek" znači čovjeka, čovjeka koji je podigao obje ruke, pozivajući se na božanske moći.

Suprotan znak je runa "ir" - znak ženskog principa, a u skladu s idejama brojnih modernih istraživača, simbol " zle sile„Vještice i druidi. Ne može se složiti s takvim tumačenjem, jer je u davna vremena žena personificirala Mudrost, a tek u kasnijim stoljećima počeli su joj pripisivati ​​vezu s đavlom i zlim duhovima.

Ir, zapravo, znači tisa, odnosno jedno od svetih stabala germanskih plemena. U jednoj obrednoj čaroliji, runa "ir" shvaća se kao "sveobuhvatna", u ovom slučaju runa nas upućuje na korijene, na "nesvjesno" znanje koje nam je stiglo od naših predaka.

Ali kombinacija obje rune daje nam drvo života koje se hrani sokovima odozdo i odozgo i koje je simbol vječnog postojanja.

Čini se * da su cvjetovi na tri stabljike koji rastu u loncima, tako omiljeni u seljačkom folkloru, povezani s runom "čovjek" i drugim sličnim idejama.

Iste slike mogle su se naći još tridesetih godina našeg stoljeća na starim ciganskim kolima - bile su simbol plodnosti, blagostanja, uspjeha u životu i svim nastojanjima.

Trokut

Poput linga u indijskoj mitologiji, trokut je prvenstveno simbol kreativne muške moći, drugim riječima, kreativne snage Boga. I obrnuto, trokut, čiji je vrh okrenut prema dolje, znak je ženskog principa, plodne maternice. Prema Agrippi Netgesheimu,

Juno se često označavala trokutom kao personifikacijom žene.

Za europske alkemičare trokut prema gore značio je plameni jezik, "mušku" vatru, a trokut usmjeren prema dolje značio je vodu koja bježi s planinskih vrhova, iz oblaka dolje na Zemlju.

Ako se oba znaka preklapaju jedan s drugim, za hinduiste će to značiti sjedinjenje stvaralačkog i generativnog principa, znak ljubavi bogova prema svemu zemaljskom, a zemaljskog - prema bogovima, ujedinjenje iz kojeg je sve i sva rođen zauvijek.

U Europi se smatralo da je ovaj znak došao s istoka, posebno je bio poznat jer se šesterokut "Davidova zvijezda" koristio u narodnim vjerovanjima (preuzeli su mnogo i od Židova i od Cigana) kao zaštita od zlih sila .

Kvadrat

Kvadrat se rado koristi kao znak materijalnog svijeta, sastavljen od četiri elementa, koji pak odgovaraju četirima kardinalnim točkama. Ovako interpretirana slika materije postaje još uvjerljivija ako unutar trga upišete križ, u tom obliku podsjećat će nas na križ na grobu, prozoru zatvora, da sve prolazi. Mudrac je rekao: "Naša bi Zemlja bila sumorna kripta da nismo svjesni snage našeg duha."

Križ ispod kvadratnog kamena simbol je gravitacije zemlje, ideje da na svijetu ne postoji ništa totalno, osim! hirovita igra elemenata da je svijet pakao, beznadni ponor, tamnica, Tartar.

Naprotiv, križ preko kvadratnog kamena je simbol nade, ovo je drvo života koje se probilo iz groba, to je mogućnost otkupljenja, uskrsnuća. Često se ovaj znak koristio za označavanje "kamena filozofa", koji navodno može dati besmrtnost i vječnu mladost.

Svastika

Svastika, križ s okomito savijenim krajevima, također se često tumačila kao simbol četiriju glavnih sila, kardinalnih točaka i elemenata. Nije slučajno što se svastika nalazi u drevnim kineskim rukopisima u označavanju pojmova kao što su "regija", "zemlja".

Ujedno, ako ga kvadrat kao znak materije karakterizira kao nešto mrtvo, smrznuto, suprotstavljeno životu, onda nas svastika prije podsjeća na kotač, krug, kretanje, preobrazbu elemenata, promjenu godišnjih doba.

Psihoanalitičar Wilhelm Reich objasnio je u svojoj knjizi, objavljenoj 1933., privlačan učinak svastike na mase: “Djeluje na podsvjesne emocije promatrača. Svastika nije ništa drugo nego slika ljudi omotanih jedni oko drugih, shematizirana, ali u isto vrijeme prilično prepoznatljiva. Jedna linija označava spolni odnos u vodoravnom položaju, druga u uspravnom položaju. Može se pretpostaviti da ovaj simbol uzbuđuje žice skrivene od nas u tijelu, štoviše, što je osoba manje zadovoljna, to je pohotnija. Ako ovom znaku dodamo ideju odanosti i časti, tada će on moći zadovoljiti moralne sumnje i bit će prihvaćen sve spremnije."

Pentagonalna zvijezda (pentagram)

Narod je takvu zvijezdu nazivao i "vještičja noga". Čini se da je "noga" glavni oslonac vještica. Neki znanstvenici pokušavaju vidjeti u riječi "drude" ("vještica") odjek riječi "druid" ("svećenik među starim Keltima"). Mađioničari poput Agrippe Netgesheima upisali su lik svjesne osobe u crtež zvijezde: četiri donje zrake (trokuta) - ruke i noge, ispružene kao da osoba želi zagrliti cijeli svijet, a gornja zraka je glava. U ovom slučaju pentagram postaje znak "adepta" i zvijezda mađioničara, koji su vjerovali da, zahvaljujući poznavanju zakona svijeta, koji se većinom čine četverostranim, mogu pronaći put na sretan život.

Levi ovom prilikom kaže: “Pentagram, koji se u gnostičkim školama naziva vatrenom zvijezdom, znak je svemoći i duhovne samokontrole... Slovo G, koje slobodni zidari upisuju u središte vatrene zvijezde, podsjeća na dvije svete riječi drevne Kabale: „gnoza“ i „generacija“. Pentagram također znači "veliki arhitekt" - uostalom, s koje god strane ga pogledamo, vidimo veliko slovo A".

Već smo vidjeli da su biljke s pet latica (ruža, ljiljan, grožđe) bile sličan znak prevladavanja materije od strane "probuđenog čovjeka". Heraldika tvrdi da kruna, koja se često prikazuje iznad grba visokih klanova (kavalira, vitezova), sigurno mora imati pet zuba.

Svemirska zmija

Zmija koja grize vlastiti rep, odnosno beskrajna, bila je simbol ciklusa svemira ili vremena u indijskoj mitologiji. Okružuje Zemlju, koja je poput lotosovog cvijeta u središtu oceana. Zmija se također može vidjeti na oklopu kornjače kako polako, neumorno puzi kroz vječnost.

Grci su također poznavali takvu zmiju (Ourboros), pokušavali su shvatiti njezino značenje kroz gnozu – jedinstvo koje se u antičko doba shvaćalo kao Svemir. Kroz mitove je slika zmije prodrla u misticizam alkemičara. Zmija vječnosti ponekad se crta s četiri noge. U ovom slučaju, treba ih shvatiti kao četiri elementa. Ponekad je čak nosio i krila, to je stalno kretanje energije svijeta.

Zapravo, skoro smo došli do slike zmaja. Pobjedu mitskog junaka nad njim mistični filozofi su smatrali simbolom spoznaje svijeta i pobjede kao takve, jer "u znanju je moć".

Među alkemičarima ili rozenkrojcerima, junak može zgaziti zmaja nogama ili ga čak i jahati. U viteškoj poeziji junaci su se u svemiru kretali na supovima – hibridu orla i zmije, koji je u tren oka prenio viteza s obiteljskog imanja u kraljevstvo vila na istoku.

U tantrizmu je životna snaga osobe predstavljena kao moć zmije, ovdje ne samo sposobnost zmije da se sklupča u prsten, već i da se obnavlja, mijenjajući kožu, što je zmiju učinilo simbolom kruženje energije u svijetu i čovjeku, kao i smjena era (pritom simbol ciklusa Sunca kroz zodijak). To uključuje godišnje kretanje Sunca u krugu sazviježđa ili svijeta, koji, kako brahmani uče, prolazi svojim putem kroz kozmička doba.

Paun - šarolika raznolikost svijeta

Paun se često čini personifikacijom beskrajne raznolikosti, vedrog duha kojim je Bog stvorio ovu zemlju, zabavljajući se kako je htio. U indijskoj mitologiji, kada Krišna i Radha - dvije hipostaze boga Višnua - plešu i igraju se u vječnoj radosti ljubavi, paunovi ih gledaju.

Postoje kultne igračke, na primjer: Krišna i Radha ljuljaju se na ljuljački, a na stupovima ljuljačke opet vidimo paunove. Šareni paun kao da nam govori: koliko god život bio težak, koliko god nam neugodna iznenađenja donosio, neizbježno je, moramo pronaći radost u životu i vjerovati da će nam njegova raznolikost uvijek omogućiti da pronađemo pozitivnu oštricu.

Na indijskom dvoru paun je uvijek pratio sliku oba božanstva - Krišne i Radhe - i bio je simbol uzornog života u ljubavi i ljepoti. Odavde, s istoka, u Europu je stigla slika pauna ili samo paunovo pero u viteškom šeširu kao simbol njegovih visokih moralnih misli.

Neka kontradikcija može se vidjeti u činjenici da indijski Mars, bog rata Kartikeya, sin mudrog Šive, jaše pauna, ali zapravo ovdje nema kontradikcije: ako čitate drevne indijske knjige o umjetnosti rata, vidjet ćemo da ratovi tada nisu bili sredstvo masovnog istrebljenja ljudi, kao što su to postali ratovi 20. stoljeća - dapače, bili su turniri, nešto slično viteškim natjecanjima u Europi.

Potrudili su se da ova natjecanja budu što veličanstvenija i spektakularnija. Često, kao da se sve odvijalo prema pripremljenom scenariju, krvava borba između predstavnika zaraćenih obitelji na smrt završavala je iznenada zarukom mladića i djevojke iz oba klana i praznikom koji je mogao trajati tjednima.

Negativan simbol u paunu je mogao vidjeti samo sumorni asket, za kojeg je cijeli svijet samo "dolina tuge" i "razvrata", kojemu se život na ovom svijetu sam po sebi činio đavolskim lukavstvom.

Čak su i gnostici, koji su na pragu srednjeg vijeka pokušavali otkriti tajne božanske providnosti (i kao rezultat toga gotovo svi se okrenuli krivovjerju), odabrali su pauna kao izraz svojih mističnih i filozofskih otkrivenja. “Ako pažljivo pogledate njegovo perje, nalazimo 365 različitih boja. Dakle, ovo je kozmološka ptica, jer Basilides može razlikovati 365 različitih nebesa (prema broju dana u godini).

Zanimljivo je da je paunovo jaje blijedo i neupadljivo. I evo ga – čudo! Duga se rađa ni iz čega – ovo sjeme, skriveno u jajetu, traži izlaz.

Kao što paunovo jaje postaje svijetlo i šareno, oplođeno sjemenom pauna - pijetla, tako je svijetu potrebno Božje sjeme da bi postao privlačan."

Poglavlje 3. Kult simbola u srednjem vijeku

Kult je odnos prema određenom simbolu, kao i mitovima, ritualima i pravilima cirkulacije koji se razvijaju oko tog simbola. Nema simbola bez kulta, nema kulta bez simbola. Događa se da simbol preživi svoj kult i ostane spomenik nečemu važnom, ali nestalom.

mitovi

Najupečatljiviji primjer kulta simbola je mit. Mitovi su dijelom pouzdane, dijelom izmišljene ili iskrivljene popularne povijesne priče, koje izražavaju svjetonazor ljudi i njihove ključne ideje o sebi. U mitovima često nije pouzdan, ali fiktivni nosi više informacija o mentalnom ustroju ljudi, njegovom opće stanje, njezinu povijesnu "putu" i najizgledniju budućnost.

"Mitovi su nužni. Baš kao i katastrofe koje je stvorio čovjek. Prirodne katastrofe okupljaju ljude bez uvjerljive potrebe da nešto izmisle. Ljudske katastrofe - ratovi, zavjere, skandali, inkvizicije, dileme bilo koje vrste - poput mitova - moraju se izmisliti, potaknuti i, što je najvažnije, moraju sami sebe uzdržavati, jer su jednostavno nužni za emocionalne potrebe čovjeka. To su droge. Gomili trebaju redovite doze skandala, paranoje i dilema kako bi izbjegla dosadu besmislenog postojanja. (Anton Sandor Lavey . "Đavolja knjiga")

Zaključajte

Dvorac utjelovljuje značenje privatnosti, ograde i zidinama i zaštićenog grada. Obično sadrži neku vrstu blaga ili osobu koja je zatočena, ili u njoj živi čudovište, zlikovac kojeg treba pobijediti da bi dobio blago ili oslobodio zarobljenika, što simbolizira skriveno, ezoterično znanje ili duhovni vrhunac.

Obično uključuje barem jednu kulu, pa je simboličko značenje kule donekle svojstveno dvorcu. Neke prostorije dvorca mogu se djelomično ili potpuno usjeći u stijenu koja mu služi kao podloga, te se tako dvorac približava špilji.

Vitez

Jedan od najznačajnijih simbola srednjeg vijeka bio je vitez. Ovo je slika veličanstvenog jahača na veličanstvenom konju (ne računajući sliku koju je Cervantes napisao u svom poznatom djelu). U gotovo svim knjigama vitez je pozitivan lik.

Viteški atributi: mač, konj, štit, koplje, grb, moto, rog, stijeg, štitonoša, dvorac.

Konj

Uz mač, on je nužan atribut viteza (ne može biti viteza bez konja). Odan je vlasniku, a ponekad ga i spasi. Vitez osjeća neku krivnju pred konjem jer ga je doveo u opasnost i prisilio na prenaprezanje.

Važan dodatak maču i koplju. Oblik i slika štita imaju simboličku funkciju. Štit je simbol zaštite, riječ "štit" je metafora sa značenjem "zaštita".

Grb

Slika u okviru koji ponavlja oblik nekakvog štita. To je osobna oznaka viteza. Može se prikazati na vratima dvorca, na zastavu, na kočiji, na osobnom viteškom pečatu, na odjeći posluge, na posuđu itd. Elementi i boje grba imaju neko objašnjenje . Kada se osoba iz obične obitelji inicira u viteze (dakle, kada se osnuje nova viteška obitelj), novopečeni vitez od kralja dobiva grb i geslo, a ponekad i prezime.

Moto

Izražava pravilo kojim se vitez vodi, ili kvalitetu kojom se vitez nastoji razlikovati.

Koplje

Oružje kojim bitka obično počinje. Viteško koplje je teže od koplja pješaka, iako se u borbi drži jednom rukom. Jedini način korištenja koplja je da njime pogodite neprijatelja u galopu.

Svaki rog ima svoj glas. Svaki vitez ima svoj način trube. Dakle, po zvuku trube možete odrediti tko daje signal. Vitez koji stiže u dvorac uz zvuk roga obavještava stražu da spusti most i otvori vrata. Suočen s nadmoćnijim snagama neprijatelja, vitez signalom iz roga poziva u pomoć.

Baner

Značka vođe odreda. Drži se za koplje. Može biti pravokutna, razdvojena, trokutasta (zastavica). Na barjaku je viteški grb. Primarna svrha transparenta je pokazati gdje je središte položaja ili gdje je skup raspršenih boraca. Signal za prikupljanje daje rog. Ako se transparent više ne vidi, morate se predati, ili pobjeći, ili prihvatiti herojsku smrt.

štitonoše

Vitezov pomoćnik, sluga i možda šegrt. V potonji slučaj- plemenitog porijekla. Postoji uobičajeni izraz: "vjerni štitonoša". Štitnik ima lakše oružje od viteza i često sudjeluje u bitci kao pomoćna snaga - u drugom rangu. U pohodu nosi viteško rezervno oružje i tjera svog rezervnog konja.

Važan simbol koji izjednačava snagu i moć je mač. Mač simbolizira dostojanstvo, vodstvo, vrhovnu pravdu, svjetlost, hrabrost, budnost. Na metafizičkoj razini on personificira sveprožimajući um, moć intelekta, uvid.

Dvosjekli mač je važna slika božanske mudrosti i istine. U Ivanovom Otkrivenju mač izlazi iz Kristovih usta kao simbol nepobjedive nebeske istine. U budizmu se mač percipira kao oružje mudrosti koje odsijeca neznanje.

U mnogim mitologijama mač ima dvojako značenje, u kojem su život i smrt uglavnom suprotstavljeni. Mač dijeli i razdvaja – dušu od tijela, nebo od zemlje. U nekim tradicijama mač služi kao most do drugog svijeta (na primjer, most Chinvat u drevnom Iranu).

A u isto vrijeme, koji se sastoji od oštrice i drške, mač je simbol sjedinjenja, sjedinjenja, pogotovo ako je u obliku križa. Dodjela mača bila je popraćena primanjem u viteško bratstvo; stavljajući ruku na mač, izgovarali su zakletve koje su određivale život ili, u slučaju njihovog kršenja, smrt. Kult mača posebno je uočljiv u japanskoj tradiciji i među vitezovima srednjeg vijeka.

Mač ima magičnu moć da odražava sile tame. Često ogroman, napravljen od nebeske vatre, služi kao oružje bogova sunca i kulturnih heroja koji ga koriste za borbu protiv čudovišta (Marduk, siječe Tiamat; Arkanđeo Mihael, zabija Lucifera mačem). Mač često štiti djevicu od htonskog čudovišta (Perzej i Andromeda, sv. Jurja).

Mač zapadnog tipa svojom ravnom oštricom zbog svog oblika služi kao muški, solarni simbol. Budući da je zakrivljen, istočni mač predstavlja ženski, lunarni princip.

Grob, groblje

Čovjekova vezanost za bliske osobe obično je toliko velika da traje i nakon smrti. Mrtvi su gotovo jednaki živima. Način na koji se postupa s mrtvom osobom pokazuje kako se s osobom zapravo postupalo dok je bila živa; kako se doživljava njegov rad itd. Grob na groblju i spomenik na njemu kompromis je između želje za poštovanjem mrtvih (zadržati ga uz sebe, zaštititi ga od raspadanja u vječnosti) i racionalnih promišljanja (higijenskih, ekonomskih). ).

Smrt je za srednjovjekovnog čovjeka, katolika, značila posljednji korak prema prekretnici njegova postojanja: sažimanju njegova zemaljskog života na Božjem sudu. Smrt sama po sebi, s gledišta vjere, nije bila gotovo ništa, a pokazala se nepoželjnom samo zato što je bila povezana s patnjom, uzrokovala probleme rodbini i onemogućavala bilo što drugo da bi dobili mjesto u raju.

Srednjovjekovni čovjek bio je vrlo nestrpljiv umrijeti prema pravilima: s odrješenjem neposredno prije smrti i s pogrebom nakon toga.

Suvremeni pogrebni ritual u Europi (ne samo crkveni, nego i svjetovni) uglavnom je naslijeđe srednjeg vijeka.

Iz knjige Georgesa Dubyja "Europa u srednjem vijeku" (poglavlje "Smrt"): "Glavna zamisao umjetnosti arhitekture XIV stoljeća više nije katedrala, pa čak ni palača, već nadgrobni spomenik. obitelj je dosegla određenu razinu blagostanja, njezina je briga postala iščupati svoje mrtve iz zajedničke grobnice, iz ovih jaraka ispunjenih leševima, nevjerojatnom brzinom, gdje su posmrtni ostaci siromašnih dovezeni na kolima. Obitelj je naručila obiteljsku grobnicu , po uzoru na ukope svetaca ili kraljevsku grobnicu u opatiji Saint-Denis, gdje bi u blizini ležali muž, žena, djeca, rođaci. ”U većini slučajeva nadgrobna ploča je bila obična nadgrobna ploča. To su vitezovi, ili klečeći pred Milosrdnom Majkom Božjom, kao u crkvi – muškarci desno, žene lijevo. ali bilo je moguće pročitati njihova uklesana imena, njihova gesla po kojima su se mogli prepoznati – pokojnik se želio prepoznati. Nadali su se da će ostati u sjećanju, da svi znaju da ovdje leže, i ležat će do svršetka svijeta, do uskrsnuća mrtvih.

Slični dokumenti

Glavna funkcija kulture. Topologija simbola i znakova. Glavne skupine znakova su ikone, indeksi i simboli. Klasifikacija znakova prema načinu percepcije. Trenutni i dugotrajni znakovi. Vrijednost simbola. Logika znakova i simbola.

sažetak, dodan 22.12.2009


Karakterizacija tipologije znakovnih sustava kulture kao verbalnih znakovnih sustava (prirodnih, nacionalnim jezicima, koji čine semiotičku osnovu kulture). Pregled prirodnih, funkcionalnih, ikoničkih znakova i simbola; sustavi za snimanje znakova.

seminarski rad, dodan 28.04.2010


Simbolička priroda kulture. Uloga znakova i simbola u kulturi. Simboli su izraz kulture. Slike Bude. Jezik i kultura. Umjetni jezici kulture. Umjetni govorni i pisani jezici. Riječ i djelo u kulturi.

sažeci dodani 25.03.2007


Komunikacija kao sastavnica kulture. Mehanizam komunikacije, značajke njegovog neverbalnog oblika. Simbol kao informacijska jedinica komunikacije, mehanizam za dešifriranje. Skupine simbola, njihova uloga u strukturi kulture. Evolucija simbola, logika njihovog odnosa.

test, dodano 24.01.2010


Povijest pojave biljnih simbola u Velikoj Britaniji, SAD-u, Kanadi, Australiji i Novom Zelandu, kao i čimbenici koji utječu na njihov izbor. Nacionalna specifičnost proučavanih oznaka. Natjecanje za odabir florističkog simbola regije Orenburg.

znanstveni rad, dodan 06.05.2011


Značenje znakova i simbola u kulturi. Razvoj znakovnih sustava kao povijesni i kulturni proces. Sociokulturna diferencijacija jezika. Načini razumijevanja, tumačenja i tumačenja tekstova. Analiza informacijskih i komunikacijskih procesa u društvu.

seminarski rad dodan 03.10.2014


Originalnost srednjovjekovne kulture, kršćanstvo kao njezina srž. Značajke ranog srednjeg vijeka, propovijed kao važan sloj u formiranju narodne kulture tijekom klasičnog srednjeg vijeka. Formiranje teološkog koncepta kulture.

sažetak, dodan 10.07.2011


Značenje i bit faličkog kulta, njegova manifestacija u različitim zemljama svijeta. Obožavanje falusa kao nastavljača života i simbola muške snage i plodnosti je kult. Ostali erotski simboli, njihovo značenje, bit i karakteristike obilježja.

sažetak, dodan 01.03.2009


Pojam, značenje i glavni tipovi kulture. Uloga i mjesto kulture u ljudskom životu. Razvoj kulture u sprezi s religijom, znanošću i umjetnošću. Bit umjetničke kulture. Značenje znanosti i znanstvene djelatnosti. Mit kao poseban oblik kulture.

test, dodano 13.04.2015


Periodizacija kulture srednjeg vijeka. Svjetski odnos srednjovjekovnog čovjeka. Karakteristične značajke kultura danog doba – diferencijacija na društveno suprotne tipove. Obilježja kulture svećenstva, aristokracije i "tihe većine".

Opcija ja

A1 Srednji vijek se obično naziva vremenskim razdobljem:

1) I - IXcc.

2) III - XIcc.

3) V – Xvstoljeća

4) VI – XIVstoljeća

A2. Dokazi koji pomažu u učenju o događajima iz prošlosti nazivaju se povijesnim:

1) zagonetke

2) pitanja

3) aktivnosti

4) izvori

A3 Germanska plemena živjela su istočno od rijeke prije osvajanja Zapadnog Rimskog Carstva:

1) Dunav

2) Rajna

3) Volga

4) Laba

A4 Klodvig i plemeniti Franci prešli su na kršćanstvo jer:

1) zauzeo Papinsku državu

2) bojao se prirodni fenomen

3) želio je naučiti čitati i pisati

4) željeli ojačati svoju moć uz pomoć crkve

A5 Koji se događaj dogodio ranije od ostalih:

1) kolaps carstva Karla Velikog

2) početak vladavine Pepina Kratkog

4) nastanak Franačkog kraljevstva

A6. Feudalna rascjepkanost naziva se:

1) organizacija feudalaca

4) invazija na teritorij Rimskog Carstva

Vii v. Teritorija uključuje:

1) Mala Azija

2) Palestina

3) Njemačka

4) Egipat

A8 Grad Carigrad nalazio se na obali:

1) Rijeka Dunav

2) Egejsko more

3) Bosfor

4) Dardaneliski tjesnac

A9. Državni jezik Bizantskog Carstva bio je:

1) latinski

2) grčki

3) engleski

4) franački

A10. Hram Aja Sofija u Carigradu izgrađen je za vrijeme:

1) Karlo Veliki

2) Konstantin

3) Justinijan

4) Ottoeja

A11 Plemena Južni Slaveni:

1) Poljaci, Česi

2) Bugari, Srbi

3) Franci, Ostrogoti

4) Ukrajinci, Bjelorusi

A12. Stvaranje slavensko pismo Bugarski prosvjetitelji dogodili su se u:

1) 500 g.

2) 800 g.

3) 843

4) 863

A13. Jedna od glavnih dužnosti muslimana:

1) poljodjelstvo

2) poštovanje Boga Jahve

3) bavljenje lihvarstvom

4) hodočašće u Meku i Medinu

A14. Muslimansko učenje temelji se na zahtjevu:

1) pokoriti se Božjoj volji

2) odustati od svjetovnog života

3) odbiti nošenje oružja

4) osvetiti smrt voljenih osoba

A15 Muslimanski hram se zove:

1) minaret

2) crkva

3) džamija

4) medresa

A16. Naziv "donjon" znači:

1) dio viteške opreme

2) vojni čin

3) kula dvorca

4) vrsta oružja

A17. Glavno zanimanje viteza:

1) upravljanje zavisnim seljacima

2) znanstvena djelatnost

3) služenje Bogu

4) vojni poslovi

A18. Sličnosti u položaju ovisnog i slobodnog seljaka:

1) sudjelovao u narodnoj miliciji

2) bavili su se obrtom i trgovinom

3) pripadao je feudalcu

4) bavili su se poljoprivredom

1) VI – IXstoljeća

2) Vii – xstoljeća

3) XI- krajXIIIstoljeća

4) XIV- NSVstoljeća

1) Kršćanstvo je nastalo

2) pojavili su se prvi gradovi

Vrsta

Povijesni izvor

A) pravi

B) napisano

B) slikovni

1) ikona

2) kaciga

3) ples

4) dekreti vladara

Pad Zapadnog Rimskog Carstva

Bitka kod Poitiersa

P3. Postavite imena vladara ispravnim kronološkim redom.

Justinijan

Karl Martell

Karlo Veliki

rimski car Oktavijan August

Koncept

Definicija

A) apsida

B) mozaik

B) bubanj

1) slika mnogih raznobojnih komada smalte

2) hram ima polukružnu nadsvođenu nišu koja strši prema van

3) oslonac za kupolu

4) slika naslikana vodenim bojama na sirovoj žbuci

C1.

Općenito

Razlike

Vladavina kralja

Moć plemenskog vođe

C2.

Završno testiranje povijesti srednjeg vijeka za prvu četvrtinu.

Opcija II

A1 Početkom povijesti srednjeg vijeka smatra se:

1) osnivanje grada Rima

2) pojava kršćanstva

4) prijenos glavnog grada Rimskog Carstva u Carigrad

A2 Znanost koja se bavi pronalaženjem i proučavanjem dokaza o prošlosti naziva se:

1) arheologija

2) filozofija

3) antika

4) antika

A3 Nakon pada Zapadnog Rimskog Carstva, njegov teritorij su naseljavala plemena:

1) Nijemci

2) huni

3) Slaveni

4) Arapi

A4 Koji je bio značaj vojne reforme Karla Martella:

1) jačanje obrane zemlje

2) uspon na vlast Karolinga

3) prihvaćanje kršćanstva od strane Franaka

4) poboljšanje položaja seljaka

A5. Koji su se događaji zbili za vrijeme vladavine kralja Klovisa:

1) bitka kod Poitiersa

2) pad Zapadnog Rimskog Carstva

3) izrada prvih pisanih zakona

4) prijenos pod vlast pape Rima i Ravene

5) obrazovanje franačka država

(više odgovora)

A6. Feudalno stubište naziva se:

1) ulaz u feudalni dvorac

2) raspad jedne države na zasebne dijelove

3) kompleks zakonskih odredbi i običaja

4) red kojim se svaki feudalac pokoravao starijem

A7.Sastav teritorija Bizantskog Carstva na kraju VI v. Teritorija uključuje:

1) Galija

2) Britanija

3) Normandija

4) Sjeverna Afrika

A8 Glavni grad Bizantskog Carstva bio je grad:

1) Rim

2) Jeruzalem

3) Aleksandrija

4) Carigrad

A9. Zapaljiva mješavina koju su Bizantinci koristili u borbi protiv neprijateljske flote zvala se:

1) barut

2) apsida

3) grčka vatra

4) sedmo svjetsko čudo

A10. Hram Aja Sofija u Carigradu sagrađen je:

1) Vv.

2) VIv.

3) IXv.

4) XIv.

A11. Plemena zapadnih Slavena:

1) Vikinzi, Britanci

2) Poljaci, Česi

3) Bugari, Hrvati

4) Ukrajinci, Bjelorusi

A12. Tvorci prve slavenske abecede bili su:

1) Ćirilo i Metod

2) Justinijan i Teodora

3) sveci Matej i Luka

4) Alkuin i Aristotel

A13. Početak muslimanske kronologije je:

1) 1. godine poslije Krista

2) 500 g.

3) 622 g.

4) 630 g.

A14. Kao rezultat usvajanja islama, Arapi:

1) počeo klanjati ikone

2) proširena trgovina s Bizantom

3) uništio glavno svetište - hram Kaaba

4) zaustavio međusobne ratove i ujedinio se

1) pjesma "Šah - ime"

2) udžbenik iz algebre

3) rasprava "Kanon medicinske znanosti"

4) zbirka bajki "Tisuću i jedna noć"

A16. Samo vlasnik imanja (feud) mogao je služiti vojnu službu, jer:

1) oklop i konj bili su vrlo skupi

2) vitezovi su bili najobrazovaniji

3) vlasnici posjeda imali su svoj grb i geslo

4) vitezovi su svoje živote posvetili služenju Bogu

A17. Većina stanovništva pod feudalnim sustavom bili su:

1) robovi

2) feudalci

3) seljaci

4) svećenici

A18. Sporo usavršavanje oruđa rada dovelo je do:

1) niski prinosi

2) bijeg seljaka sa sela

3) povećanje seljačkih posjeda

4) preseljenje u gradove

A19. Procvat srednjeg vijeka je razdoblje:

1) VI – IXstoljeća

2) Vii – xstoljeća

3) XI- krajXIIIstoljeća

4) XIV- NSVstoljeća

A20. Značenje srednjeg vijeka je da:

1) Kršćanstvo je nastalo

2) pojavili su se prvi gradovi

3) nastala je povijesna znanost

4) Pojavili su se europski jezici i države koje danas postoje

U 1. Uspostavite korespondenciju između povijesnog izvora i njegove vrste. Jedan element lijevog stupca odgovara jednom elementu desnog.

Vrsta

Povijesni izvor

A) pravi

B) napisano

B) slikovni

1) novčić

2) oslikavanje stijena

3) australske vjerske prakse

4) volja bogate osobe

U 2. Koji su se događaji zbili za vrijeme vladavine Karla Martella i Pepina Kratkog? Navedite dva točna odgovora od pet predloženih.

Sastavljanje prvog pisanog kodeksa zakona

Prijenos pod vlašću pape Rim i Rowenna

Formiranje franačke države

Pad Zapadnog Rimskog Carstva

Bitka kod Poitiersa

B3. Postavite sljedeće događaje ispravnim kronološkim redoslijedom

stvaranje Rimskog Carstva

formiranje Bizantskog Carstva

stvaranje Carstva Karla Velikog

stvaranje Svetog Rimskog Carstva

U 4. Uspostavite korespondenciju između pojma i definicije. Jedan element lijevog stupca odgovara jednom elementu desnog.

Koncept

Definicija

A) oltar

B) kanon

C) ikona

1) pravila za prikaz smještaja biblijskih scena

2) slikanje vodenim bojama na sirovoj žbuci

3) slika Boga, Majke Božje, svetaca i raznih biblijskih prizora na glatkim drvenim pločama

4) glavni dio hrama, u koji mogu ući samo svećenici

C1. Usporedi moć kralja i moć plemenskog vođe. Istaknite što je bilo zajedničko, a što drugačije. Ispunite odgovor u obliku tablice.

Općenito

Razlike

Vladavina kralja

Moć plemenskog vođe

C2. Izraditi shemu upravljanja franačkom državom.

Pamtili su ih po raznim događajima i promjenama. Zatim ćemo detaljnije razmotriti značajke srednjeg vijeka.

Opće informacije

Doba srednjeg vijeka je prilično dugo razdoblje. U njezinim okvirima, nastanak i kasnije formiranje europske civilizacije, njezina transformacija – prijelaz u srednji vijek potječu od pada Zapadnog Rima (476.), međutim, prema suvremenim istraživačima, bilo bi pravednije produžiti granicu do početak 6. - kraj 8. stoljeća nakon invazije Langobarda na Italiju. Doba srednjeg vijeka završava sredinom 17. stoljeća. Tradicionalno se smatra završetkom razdoblja, ali vrijedi napomenuti da su posljednja stoljeća bila daleko od srednjovjekovne prirode. Istraživači teže izdvajanju razdoblja od sredine 16. do početka 17. stoljeća. Ovo "nezavisno" vremensko razdoblje predstavlja eru ranog srednjeg vijeka. Ipak, da je ovo, da je prethodna periodizacija vrlo uvjetna.

Obilježja srednjeg vijeka

Tijekom tog razdoblja došlo je do formiranja.U ovom trenutku niz znanstvenih i zemljopisna otkrića, pojavljuju se prvi znaci moderne demokracije – parlamentarizam. Domaći istraživači odbijajući srednjovjekovno razdoblje protumačiti kao doba "mračnoga doba" i "mračnog doba", nastoje što objektivnije rasvijetliti pojave i događaje koji su Europu pretvorili u potpuno novu civilizaciju. Postavili su si nekoliko zadataka. Jedna od njih se smatra definicijom osnovnih društvenih i ekonomskih karakteristika ove feudalne civilizacije. Osim toga, istraživači pokušavaju u potpunosti predstaviti kršćanski svijet srednjeg vijeka.

Socijalna struktura

Bilo je to vrijeme u kojem je prevladao feudalni način proizvodnje i agrarni element. To se posebno odnosi na rano razdoblje. Društvo je predstavljeno u specifičnim oblicima:

• Imanje. Ovdje je vlasnik, radom ovisnih ljudi, zadovoljio većinu svojih materijalnih potreba.
• Samostan. Od imanja se razlikovalo po tome što su se s vremena na vrijeme sretali pismeni ljudi koji su znali pisati knjige i za to su imali vremena.
• Kraljevski dvor. Selio se s jednog mjesta na drugo i organizirao upravljanje i život po uzoru na obično imanje.

Državna struktura

Nastala je u dvije faze. Prvi je karakterizirao suživot rimskih i germanskih modificiranih društvenih institucija, kao i političke strukture kao " barbarska kraljevstva". U drugom stupnju država je poseban sustav. U tijeku društvenog raslojavanja i jačanja utjecaja zemljišne aristokracije nastali su odnosi podređenosti i dominacije između zemljoposjednika - stanovništva i gospodara. Najvažniji Pripadala mu je uloga. Osiguravao je zaštitu stanovništva od feudalnih slobodara i vanjskih prijetnji. Istovremeno, država je djelovala kao jedan od glavnih izrabljivača naroda, budući da je prije svega zastupala interese vladajućih klasa.

Drugi period

Nakon završetka ranog srednjeg vijeka dolazi do značajnog ubrzanja evolucije društva. Ova djelatnost bila je posljedica razvoja monetarnih odnosa i razmjene robne proizvodnje. Važnost grada i dalje raste, isprva je ostao politički i administrativno podređen gospodaru - posjedu, a ideološki - samostanu. Slijedom toga, formiranje političkog pravnog sustava u Novom vremenu povezano je s njegovim razvojem. Taj će se proces percipirati kao rezultat stvaranja urbanih komuna koje su branile slobode u borbi protiv dominantnog gospodara. U to vrijeme počinju se oblikovati prvi elementi demokratskog osjećaja za pravdu. No, povjesničari smatraju da ne bi bilo sasvim ispravno tražiti ishodište suvremenih pravnih koncepata isključivo u urbanoj sredini. Velika važnost bilo je i predstavnika drugih klasa. Na primjer, formiranje ideja o osobnom dostojanstvu odvijalo se u klasnoj feudalnoj svijesti i izvorno je bilo aristokratske prirode. Iz ovoga možemo zaključiti da su se demokratske slobode razvile iz slobode viših klasa.

Uloga crkve

Religijska filozofija srednjeg vijeka imala je sveobuhvatno značenje. Crkva i vjera u potpunosti su ispunile ljudski život – od rođenja do smrti. Religija je tvrdila da je upravljačko tijelo društva, obavljala je mnogo funkcija koje su kasnije prenijete na državu. Crkva tog razdoblja bila je organizirana prema strogim hijerarhijskim kanonima. Na čelu je bio Papa – visoki svećenik Rima. Imao je svoju državu u središnjoj Italiji. U svim europskim zemljama biskupi i nadbiskupi bili su podređeni papi. Svi su oni bili najveći feudalci i posjedovali čitave kneževine. Ovo je bio vrh feudalnog društva. Različite sfere ljudskog djelovanja bile su pod utjecajem religije: znanost, obrazovanje, kultura srednjeg vijeka. Velika moć bila je koncentrirana u rukama crkve. Stariji i kraljevi, koji su trebali njezinu pomoć i podršku, obasipali su je darovima, privilegijama, tražeći da joj kupe pomoć i naklonost. Istovremeno je srednji vijek djelovao smirujuće na ljude. Crkva je nastojala izgladiti društvene sukobe, pozivala na milosrđe siromašnih i potlačenih, na dijeljenje milostinje siromašnima i suzbijanje bezakonja.

Utjecaj religije na razvoj civilizacije

Crkva je kontrolirala proizvodnju knjiga i obrazovanje. Zbog utjecaja kršćanstva, do 9. stoljeća u društvu se razvio temeljno nov stav i shvaćanje braka i obitelji. U ranom srednjem vijeku veze između bliskih srodnika bile su prilično česte, a brojni brakovi prilično česti. Crkva se upravo protiv toga borila. Problem braka, koji je bio jedan od kršćanskih sakramenata, postao je praktički glavna tema velikog broja teoloških spisa. Jedno od temeljnih postignuća crkve u tom povijesnom razdoblju je formiranje bračne ćelije – normalnog oblika obiteljskog života koji postoji do danas.

Ekonomski razvoj

Prema mnogim istraživačima, tehnološki napredak bio je povezan i sa širokim širenjem kršćanske doktrine. Posljedica toga bila je promjena u odnosu ljudi prema prirodi. Posebno je riječ o odbacivanju tabua i zabrana koje su kočile razvoj poljoprivrede. Priroda je prestala biti izvor straha i predmet obožavanja. Gospodarska situacija, tehnička poboljšanja i izumi pridonijeli su značajnom porastu životnog standarda, koji se prilično postojao tijekom nekoliko stoljeća feudalnog razdoblja. Tako je srednji vijek postao nužna i vrlo prirodna faza u formiranju kršćanske civilizacije.

Formiranje nove percepcije

U društvu se ljudska osobnost počela cijeniti više nego u antici. To je uglavnom zbog činjenice da srednjovjekovna civilizacija, prožeta duhom kršćanstva, nije nastojala razlikovati osobu od okoline zbog sklonosti holističkoj percepciji svijeta. S tim u vezi, bilo bi pogrešno govoriti o crkvenoj diktaturi nad osobom koja je živjela u srednjem vijeku, koja je navodno sprječavala formiranje individualnih osobina. Na zapadnoeuropskim prostorima religija je u pravilu obavljala konzervativnu i stabilizirajuću zadaću, osiguravajući povoljne uvjete za razvoj osobnosti. Nemoguće je zamisliti duhovno traženje osobe tog vremena izvan crkve. Upravo je poznavanje okolnih uvjeta i Boga, nadahnuto crkvenim idealima, iznjedrilo raznoliku, živopisnu i živopisnu kulturu srednjeg vijeka. Crkva je formirala škole i sveučilišta, poticala tiskanje i razne teološke rasprave.

Konačno

Cjelokupni sustav društva u srednjem vijeku obično se naziva feudalizmom (prema izrazu "feud" - davanje vazala). I to unatoč činjenici da ovaj pojam ne daje iscrpan opis društvene strukture tog razdoblja. Glavne značajke tog vremena trebale bi uključivati:

Kršćanstvo je postalo najvažniji čimbenik u kulturnoj zajednici Europe. U promatranom razdoblju postala je jedna od svjetskih religija. Kršćanska Crkva se temeljila na drevnoj civilizaciji, ne samo negirajući prijašnje vrijednosti, već ih je i preispitujući. Religija, njezino bogatstvo i hijerarhija, centralizacija i svjetonazor, moral, pravo i etika - sve je to činilo jedinstvenu ideologiju feudalizma. Kršćanstvo je uvelike odredilo razliku između srednjovjekovnog europskog društva i ostalih društvenih struktura na drugim kontinentima tog vremena.