Абхази і Адигеї що спільного. Абхазо-адигська група

Про абхазо-адигською спільності

[Культура і побут адигів (етнографічні дослідження), випуск VIII, Майкоп, 1991]

У науковому кавказознавства генетичну спорідненість абхазо-адигські народів сумнівів не викликає. Проте воно вимагає більшого фактичного обґрунтування для того, щоб на конкретних етнографічних та інших матеріалах, зібраних воєдино і систематизованих, показати характер і ступінь їх близькості. А це, в свою чергу, буде сприяти вирішенню важкої проблеми про час та умови утворення і розпаду стародавнього абхазо-адигського етнокультурного єдності і формування на його основі самостійних етнічних груп - абхазької, абазінський, адигейської, кабардинской і убихський.

Абхазо-адигськие етнографічні паралелі, знаходять своє відображення у всіх сферах матеріальної і духовної культури, - велика тема, для вичерпного дослідження якої знадобилася б ціла книга. У цьому оглядовому нарисі, написаному з урахуванням колишніх публікацій автора (1 -іпа. Про абхазо-адигські етнографічних паралелях. // Вчені записки АдНІІЯЛІ, - Т. IV. - Краснодар, 1965, сс. 222 - 247; його ж. Абхазо-кабардинские етнографічні паралелі. // У збірнику, присвяченому 80-річчю. - Нальчик, 1982.), Розглядаються в загальних рисах лише деякі з основних абхазо-адигські етнокультурних сходжень, а в кінці на основі викладених фактичних матеріалів будуть зроблені сякі-такі висновки і узагальнення.

Перш за все досліджувану групу народів об'єднує спільність території. З незапам'ятних часів абхазькі і адигськие племена займали на Західному Кавказі суміжні області з подібними природно-географічними умовами. А в віддаленому минулому ця спільність була виражена, зрозуміло, ще яскравіше, тому що «мовна спільність завжди передбачає вихідну історико-географічну спільність» (2 і. Господарсько-культурні типи та історико-етнографічні області // СЕ, 4, 1955. - С. 16.). Між абхазькими і адигською групами, що становили єдину господарсько-культурну та історико-етнографічну спільність, ніколи не було будь-якого було іноетнічного проміжної ланки або природного бар'єру, який би міг служити нездоланною перешкодою для їх постійних і безпосередніх контактів і стосунків. Жителі Абхазії здавна інтенсивно спілкувалися з північно-кавказцями через численні Перевальне шляху, через Головний Кавказький хребет, основними з яких були Клухорський (Військово-Сухумська дорога по Кодорській ущелині) і Санчарскій (по Бзибський ущелині) перевали.

Дані антропології, на жаль, не дозволяють, через надзвичайну обмеженість кісткових матеріалів раннього часу, однозначно вирішити складну проблему походження досліджуваних народів, ніж в основному і пояснюються деякі існуючі серед фахівців розбіжності (1 Див .: -іпа. Питання етно-культурної історії абхазів. - Сухумі, 1976. С. 102 сл.). При всьому тому про якийсь різкому антропологічному розриві між абхазькими і адигською народами не може бути й мови. Правда, абхази в цілому більше схожі з західними грузинами (мегрели, гурійци, аджарці) за забарвленням райдужні, по довжині тіла і формі носа (2 ). Але це, мабуть, пов'язано, як мені видається, з виселенням здебільшого абхазького етносу в Туреччину в другій половині XIX - в., Наступним переселенням в Абхазію західних грузин (особливо з кінця XIX в.), посиленням змішання абхазів з ними та іншими особливостями абхазької етнокультурної історії нового часу. Прав, очевидно, який стверджує, що народи абхазо-адигською сім'ї, а також аджарці «в переважній більшості відносяться до понтійського групі популяції і, отже, є нащадків древнього населення і мають місцеве походження» (3 В. Алексєєв. Походження народів Кавказу. - М., 1974. - С. 194.}.

Як відомо, всередині Кавказу виділяється два основних антропологічних типу: восточнокавказскій і западнокавказский ( «понтийский»). Западнокавказский тип, включаючи Західну Грузію, Абхазію і територію поширення адигських племен, збігається з ареалом поширення колхидской, Прикубанской і кобанський археологічних культур, найближчим чином схожих між собою у багатьох відношеннях. Цей найдавніший антропологічний шар пов'язаний з антропологічними типами Малої і Передньої Азії, а разом з тим виявляє зв'язку з древніми народами південно-російської рівнини.

У абхазів і адигів було в цілому однотипне традиційне господарство. Здавна вони займалися головним чином землеробством і тваринництвом
з перегонами основних видів домашньої худоби (вівці і кози) на літні альпійські пасовища (4 С. X. Мафедзев. Обряди і обрядові ігри адигів. - Нальчик, 1979. - С. 53.), А також полюванням, бджільництвом
, Металургією і металообробкою, морським промислом, піратством, торгівлею, включаючи пленопродавство, і ін. По всіх цих галузях господарської діяльності, включаючи поселення і житла, можна знайти дуже багато спільних рис, що доходять нерідко аж до тотожності, причому в цілому ряді випадків збігаються і назви відповідних предметів і явищ.

Звернемося до деяких прикладів абхазо-адигські етнографічних паралелей, анітрохи не претендуючи на те, що наведені конкретні матеріали можуть вважатися вичерпними.

Так, по суті абсолютно однотипний характер носять поселення і житла. Спостерігається, зокрема, загальна тенденція селитися окремими садибами (1 Е. М. Ши ллінг. У Гудаутської Абхазії (З поїздки восени 1925 року Етнографія, 1926, № 1 - 2. - С. 61.), Що утворюють в сукупності село, квартал, під одним загальною назвою (абх. Ахабла, адиг. Хабл - селище, громада). «В Абхазії і тепер кожна садиба стоїть окремо, і житло знаходиться в самій середині однієї або двох зовнішніх огорож. Абсолютно такий же характер самостійних і окремих садиб зберігають досі двори в черкеських аулах »- писав А. Міллер на початку XX ст. (2 А. Міллер. Черкеські споруди. - С-Петербург, 1914. - С. 5.}.

Адигські житлові і господарські будівлі, як і абхазькі, робилися з тину, обмазувалися глиною з гноєм і крилися очеретом або соломою. Жител з каменю не будували (3 А. Міллер. Черкеські споруди. - С-Петербург, 1914. - С. 3.). Основний будівельний матеріал - це дерево (колоди, жердини, тин). Зв'язки окремих дерев'яних частин досягалися найпростішими врубками. Стійки для тину обтісувалися і забивали в землю руками, злегка розгойдуючи і поливаючи водою, точь-в-точь як і у абхазів.

Житло у адигів носить назву «Унна». Це слово є однокореневі з абхазьким «аюни» (авн), що перекладається як будинок, житло, приміщення, де живе людина (основа цього терміна - ои - в кабардинській означає «лігво»).

Спільним є і звичай будувати окремі споруди в одну кімнату для прийому гостей (адиг. Хаджічіж, якого ще називають кунахской, абх. Асассаірта - «місце, куди заходить гість», «вітальня», вживають іноді і загальне слово - абх. ахачашь, адиг. хьакIещ). Відзначимо, і такий загальний і характернейший стародавній звичай, як будівництво окремого приміщення або будиночка у дворі для одруженого сина (абх. Амхара, адиг. Легуне), в якому він проводив на чималій відстані від старших свою шлюбну життя до утворення самостійної сім'ї (згідно абхазо -адигскім традиційним моральним нормам, «одружений син не може залишатися під одним дахом зі своєю сім'єю») (4 А. Міллер. Черкеські споруди. - С-Петербург, 1914. - С. 9.}.

Вихідний древній тип житла був також один і той же. Він представляв собою однокамерні конусоподібну плетену хатину круглої форми, найбільш істотну особливість якої становив осередок. У абхазів вже давно майже не зустрічається вогнище з плетеним димарем, який є найбільш цікавим елементом адигського будинку (уенджек, пор. Абх. Ауаджак - камін). Плетений димар, один єдиний екземпляр якого був виявлений нами багато років тому в с. Лдзаа (в р-ні Піцунди), очевидно, мав раніше і в Абхазії більш широке поширення, особливо в західній частині країни. Інша відмінна риса житла адигів полягає в тому, що воно має дві половини - чоловічу і жіночу (жіноча половина будинку, а також кімната для молодят називається «легуне»). Однак, цю двокамерні, невідому абхазам, і для адигів треба визнати, по-видимому, явищем вторинним, бо «кожна з половин черкеського житла може існувати і зовсім окремо, як самостійна будівля для кухні, для прийому гостей, для одруженого сина; нарешті в ній може міститися і жити вся сім'я, якщо кошти не дозволяють вибудувати чоловічу половину. Це важлива обставина дає нам підставу дивитися на цю споруду, як на абсолютно самостійний елемент, а на саме житло - як на з'єднання разом двох будівель »(1 А. Міллер. Указ. соч. - С. 11.}.

Чимало спільного і в багатьох інших деталях житлової архітектури: і абхази, і Адигеї стелі і горищного приміщення в саклях не робити; в стіни забивали кілочки для розвішування зброї і збруї; пол робився завжди глинобитна; перед будинком на видному місці вривалося в землю колоду з обрубаними сучками, що служило конов'яззю (абх. ачхарпарта) і т. д.

Коротко про загальні елементах чоловічого та жіночого одягу. Неможливо уявити собі зовнішній вигляд як абхазів, так і адигів без, можна сказати, ідентичного шати, яке не випадково все-таки стало широко відомо під назвою саме «черкески». Черкеска, що отримала настільки широке поширення на всьому Кавказі, а частково і за його межами, є невід'ємною національної чоловічим одягом насамперед адигів-абхазьких народів, яким, ймовірно, належить заслуга створення цього чудового костюма (2 «Етнографія» під редакцією і. - М., 1982. С. 268.), Який зародився багато століть тому (по, в Х - XI ст., А газирями стали пришивати пізніше - після широкого поширення вогнепальної зброї в XVIII в.) І пов'язаного за своїм походженням з військовим побутом вершників. Ні за масовістю поширення, ні по крою абхазька черкеска від адигської нічим особливим не відрізняється (1 Ось що писав Едм. Спенсер, в тридцятих роках XIX ст. особисто спостерігав як життя адигів, так і абхазів (останніх в районі Піцунди): «Ми знаходилися тепер в країні черкесів Верхньої Абхазії, одяг яких лише в деяких дрібницях відрізняється від костюма черкеської знаті, описаного мною під час перебування в Суджук-Кале», то є в районі суч. Новоросійська (Едм. Спенсер. Подорож в Черкесию ... Лондон, 1839, т. I, с. 299) (на англ. Яз.).). Ідентичні по суті древнеадигская дерев'яна піку з металевим наконечником і абхазька «алабаша», а також старовинний звичай чоловіків відрощувати на маківці голови пучок волосся (абх. Ахацекукун) і ін.

Спостерігаються істотні паралелі і в традиційній жіночому одязі. Особливо це відноситься до її древньому комплексу, який складався в основному з архаїчного сукні-сорочки, відомої до того ж під недиференційованим загальною назвою, що позначає також і відповідний елемент чоловічого костюма (абх. Акьа, адиг. Кьагуа).

Традиційна структура рільництва була одна і та ж. З давніх-давен розводили два різновиди проса. Назва одного з злакових сортів також було загальним (адиг. Аче, абх. Ача - хліб, пшениця) (2 . Адигейський топонімічний словник. - Майкоп, 1981. - С. 22.}.

В Абхазії аж до XX століття були у вжитку два основних види орних знарядь: знаряддя-Кривуліна з ручкою, приробленої зверху біля основи дишла, і знаряддя з підошвою і ручкою-стійкою, укріпленої в підошві нижнім кінцем, а іншим - прив'язаною до дишла. Ці різновиди по суті належать до широко поширеній на Кавказі основним типом орного знаряддя із зігнутим дишлом, устромлений в підошву, і, як вказував акад. , Є загальними для мегрельської і абхазької етнічного середовища. Аналогічне орне знаряддя існувала і у причорноморських черкесів. Так, за описом, мешканці долини Субеш «користувалися ралами з гострим, у вигляді стріли, сошником, яким вони тільки шкребли поверхню грунту, причому ручки сохи поставлені майже перпендикулярно і, отже, такі короткі, що не дають орачеві можливості проявити силу» (3 Дж. С. Белл. Листи про перебування в Черкесії в 1837 - 1839 рр. Рукописний відділ бібліотеки Абхазького інституту, - С. 54.}.

У адигів, зокрема, в кабардинской сільській громаді до кінця XIX в. мала поширення колективна оранка під назвою «вакуе гуп», тобто група, об'єднання орачів (слово «агуп» в абхазькому мовою також означає групу, об'єднання). Зорав спільно всім аулом потрібну кількість землі, члени артілі потім ділили готову оранку на число биків, орали від кожної родини. Аналогічне трудове об'єднання було відомо і абхазам. Це - «кіараз», учасники якого виходили на спільні польові роботи (в пізній період переважно на прополку кукурудзи), щоб спільними зусиллями своєчасно закінчити обробку ділянок кожного з членів кооперації.

Крута пшоняна каша, здавна однаково вживається горцями замість хліба з м'ясними і молочними стравами, була відома як абхазам, так і адигів під одним і тим же назвою (абх. Абиста, адиг. Паста).

Не менш показовими є паралелі з області традиційного скотарства. Так, до порівняно недавнього часу абхазькі пастухи дотримувалися давній звичай, згідно з яким з кожної тисячі вирощених ними голів дрібної рогатої худоби одну сотню потрібно відпустити на свободу в порядку умилостивления покровителів лісу. Аналогічний звичай знали і адигськие традиційні пастухи, а, крім того, абх. агуара (агуарата) - «Скотний двір», «загін», «огорожа» зіставляється з адигських гуарте (Куертен) з тим самим значенням.

Абхазька пастушача організація агуп також у всьому основному ідентична кабардинського лягупеж, при якому 8 - 10 осіб об'єднувалися для спільного випасу свого збірного стада, виділивши з-поміж себе багатого і досвідченого скотаря як розпорядника, причому елемент «гуп», що становить основу терміна «лягупеж» , в обох мовах означає, як сказано, групу, об'єднання.

Відзначимо деякі загальні риси суспільного ладу. Наприклад, патронімія, як форма патріархально-родової організації, не тільки однаково представлена \u200b\u200bв громадському побуті розглянутих народів, а й сам місцевий термін, що виражає поняття «патроніміі» у шапсугів, утворюється точно так же, як і у абхазів, - власне ім'я предка даної патроніміі з додатком патронімічного закінчення: адиг. ко, абх. па - «син». Порівняємо також і такі архаїчні і вельми характерні термінологічні збіги, як специфічне абхазьке найменування найближчих кровних родичів - «розділили вогонь» (амца еікузшаз) і адизьке «від одного вогню розділились»; абхазьке «розділили надочажную ланцюг» (рхишьнак ейкузцеаз) і адизьке «нероздільна ланцюг» (лахге ликаш) і ін.

Звичай кровної помсти у тих і інших народів в цілому ряді випадків майже тотожний навіть в своїх дрібних деталях. Як пише в своїй роботі «Система композиції в звичайному праві адигів (черкесів) XVIII - першій половині XIX ст.» (1 Див. «Праці МКАЕН», - т. 4. - М., 1968. - С. 409.). найголовніша міра вартості при винагороду за будь-якого роду злочини у адигів називається «СХА» (ш'хьа), що як в адигських, так і абхазькому мовах означає «голова», «моя голова» (1 Виникає питання, що це за «голова»? Чи не слід під цим словом розуміти не просто голову, а людини, точніше раба або рабів? Порівняльні дані по абхазам змушують думати, що під «СХА» іноді малися на увазі дійсно раби. Якщо це так, то можна припускати, що у адигів і споріднених їм племен на певному етапі свого розвитку основною формою винагороди за злочини була плата рабами і лише згодом на зміну їм виступає худобу (пор. Абх. «Ахудикуца», що за змістом означає винагороду рабом, заставу, в якості якого виступає саме людина).}.

У народному судочинстві як адигів, так і абхазького народу велике значення мала очисна присяга з клятвою в своїй невинності. Така присяга, яку давали на ціпку, в священному гаю або в кузні, в супроводі свідків і сопрісягателей без будь-яких формальностей, звільняла людини від будь-якої відповідальності або підозри в причетності до злочину.

Іншим загальним засобом примирення ворожих відносин було аталичество. Звичай віддачі немовляти на виховання в чужу сім'ю, який деякими дослідниками (М. Сигорський і ін.) Вважається найбільш характерним саме для абхазо-адигською групи народів, в основних своїх рисах також повністю збігається (2 . Історія адигейського народу. - Тифліс, 1861 - С. 33 - 34.), Включаючи звичай виховання дитини потерпілої сторони в порядку примирення кровників, причому адигські термін тлечежіпкан - «за кров вихований» точно такого ж значення і освіти, що і абхазький - ашьапсахупха (ашьапсахупха). «Діти і родичі мстилися за кров. Винуватий міг проте ж припинити родове кровомщеніе, вкравши сам або за сприяння іншої особи з родини скривдженого дитя чоловічої статі, виховавши його з усім рачением, як сина, і потім, нагородивши його конем, зброєю і одежею, доставити його з великою церемонією назад. В цьому випадку хлопчика називали Тлечежіпкан, т. Е. За кров вихований », - писав Ш. Ногмов. (3 . Історія адигейського народу. - Тифліс, 1861 - С. 34.). Ці слова відомого кабардинського вченого першої половини XIX в. цілком і повністю можуть бути віднесені і до абхазів, з тією лише різницею, що у останніх нерідко брали на виховання як хлопчиків, так і дівчаток.

До основним засадам традиційного цивільного і кримінального права слід віднести і те, що вбивство людини викуповувалося за формулою «око за око; зуб за зуб »або сплатою« ціни крові »(адиг.« ілоувас », абх.« ашьапса »). У числі готівкової сплати віддавали в минулому часто дітей, народжених в рабстві, причому дитина повинна бути зростом не менше 5 Бже, т. Е. Довжини розкритою кисті руки від мізинця до великого пальця»(1 . Указ. соч. - С. 42.). З цим цілком зіставляється точно така ж абхазька система вимірювання росту віддається хлопчика (Хузаа-физа), хоча вже не всім зрозумілий колишній сенс цього словосполучення.

До абхазо-адигською паралелей в області традиційних шлюбно-сімейних відносин (2 Детальніше про це див. У нашій роботі «Нариси з історії шлюбу і сім'ї у абхазів». - Сухумі, 1954, с. с. 24, 33, 53, 62, 70 та ін.) Відносяться: суворе заборона вступу в шлюб всередині роду; суворі міри покарання кровосмесителя; звичай викрадення наречених, причому добу, проведені дівчиною разом з викрадачем, робили її законною його дружиною; форма шлюбу з відповідним еквівалентом речового винагороди з боку нареченого, т. е. калим (абх. ачма, адиг. уасе); окреме приміщення для дівчат на виданні в будинку їх батьків (3 А. Махвіч-Мацкевич. Абадзехі, їх побут, звичаї і звичаї // Народна бесіда, 1964, 3. - С. 3.); різноманітні види опору свиті нареченого при переході нареченої в будинок останнього; весільна пісня з приспівом «О-ри-дада?», «Радеда»; особлива споруда для одруженого сина, де молодята проводили свою шлюбну життя до виділення з великої родини (абх. амхара, адиг. лягуна); звичаї уникнення та обмеження прав молодих, особливо невістки, а також левіарату (шлюб з братом покійного чоловіка), сорорат (шлюб з сестрою померлої дружини) та ін.

Зазначимо ще один чи не найхарактерніший елемент весільного ритуалу - переховування нареченого в перший час після шлюбу від всіх старших. Цей звичай є настільки оригінальним, що деякі дослідники кладуть його в основу класифікації шлюбних порядків у кавказьких народів (4 М. Сигорський. Шлюб і шлюбні звичаї на Кавказі. «Етнографія», 1930, № 3.). З цієї точки зору всі народи Кавказу розпадаються на дві великі групи: з приховування нареченого і без нього. Перша характерна для народів Абхазії, Сівши. Кавказу, Дагестану і, частково, Закавказзя. Ця група, в свою чергу, ділиться на три варіації: західна - черкеси, абхази, абазини, а також лази, карачаївці і балкарці; центральна - інгуші, чеченці, Карабулак, Кистина, хевсури і осетини; східна - народи Дагестану: лаки, аварці, даргинці, дідойци і ін. У всіх народів цієї групи шлюб моногамний з фамільною екзогамії по чоловічій і жіночій лінії (східна варіація становить виняток, оскільки там шлюби з двоюрідними сестрами по материнській лінії досить часті); шлюб укладається зі сплати калиму, що йде на викуп приданого (що становить, в свою чергу, невід'ємну власність дружини); центральним елементом весільного ритуалу є приховування нареченого від своїх батьків і старших в аулі, а також таємне відвідування нареченим нареченої в новому, побудованому для молодих будиночку (або у кого-небудь з сусідів). Одним словом, абхази з Адигеї всіх племен складають одну з трьох підгруп серед кавказьких народів зі звичаєм приховування нареченого. Звертають також увагу і інші обряди і ритуали, пов'язані з браком у наших народів, наприклад: галасливу поведінку молоді біля будинку нареченої при першому подружньому відвідуванні нареченого; розщібання нареченим корсета нареченої в першу ніч; введення молодий в «великий будинок», т. е. до батька чоловіка (абх. аондуоагара, адиг. унейше); введення молодого до батьків і його як би «прощення» батьком і старшими громади; «Викуп», що дається молодим старшим представникам роду і громади; обрядове ходіння молодої до води, яким починається її господарська діяльність в будинку чоловіка; її поїздка після весілля до своїх батьків, де вона залишалася іноді до перших пологів, після чого остаточно переїжджала в будинок чоловіка, і т. д.

Найбільшим спільним пам'ятником духовної культури абхазького, адигських, осетинського, а почасти й деяких інших кавказьких народів є знаменитий героїчний епос під назвою нартського. Спостережуване тут безперечне подібність, не тільки загальне, але і в багатьох деталях має також особливе значення з точки зору нашої теми, тобто абхазо-адигського етнокультурного єдності.

Так, в системі образів адигського нартського епосу, як і абхазького, різко виділяється головний герой - під загальним знову-таки ім'ям Сосруко (абх. Сасриква), що втілює собою відважного воїна, ідеального чоловіка. Найголовнішим з жіночих епічних образів є Сатаною (адиг. Сатаней, Сетенай). Вона теж не тільки носить загальну назву, але і показана в обох версіях епосу багато в чому однаковим чином як красива, з великим досвідом і наймудріша з жінок, мати цілого роду або племені (правда, в адигських варіантах не завжди підкреслюється, як це ми маємо в абхазьких оповідях , що сатані - мати нартов). Сосруко - син каменю (1 Народження як адигського, зокрема кабардинського, так і абхазького Сасрикви відбулося при аналогічних обставинах. Сатанів пішла на річку прати білизну. З того берега пастух побачив її і, спокусившись білими грудьми жінки, крикнув їй: «До тебе, Сатаней, йде нафс!» Випущене їм «нафс» потрапило в камінь. Сатаней забрала камінь додому і сховала в скриню (у абхазів - за пазухою), де він збільшувався день у день. Через дев'ять місяців Сатаней віднесла роздувся камінь в кузню. Коли коваль розбив його, всередині лежав крихітний хлопчик, якого взяли за стегна щипцями і вийняли. Сатаней взяла немовля додому і вигодувала його, причому та частина тіла, якою торкнулися щипцями, стала кістяні (. Кабардинського тексти. СМОМПК. - Вип. XII. - Тифліс, 1891, С. 13.), Приймак Сатанів. У дитинстві він, як і кінь його, харчувався кременем (або залізом); тіло його булатний; при народженні загартований в кузні Тлепша (тільки стегна залишилися незагартованими). Головним подвигом кабардинського Сосруко, як і абхазького, є добування вогню. Причиною його загибелі є, як і в абхазькому епосі, неприязнь до нього інших нартов, хоча смерть прославленого героя сталася при дещо інших обставинах (заздрісні нарти і одноокі велетні запропонували йому вдарити стегнами в летить з гори сталеве колесо Жан-шерхіт з гострими спицями, і колесо відрізало йому обидві ноги, після чого закопали його живим в землю і придавили важким каменем). В епосі виразно показано ковальське ремесло. Зокрема, бог-коваль Тлепш, як і абхазький Айнаржій, вміє склеювати розрубані в бою голови, наклавши на них мідну латку.

Абхазькі оповіді поза всяким сумнівом ближче стоять до адигських, в той час як збіги з осетинськими є менш повними і порівняно більш рідкісними, що пояснюється етнокультурним єдністю абхазів з Адигеї. Як і в абхазьких, так і в адигських переказах головними героями є камнерожденний Сасриква, загартований, як і у абхазів, ковалем, а сатана - його мати, причому народження його відбувається також при аналогічних обставинах; найважливіший цикл - сосруковскій, а його найголовніша тема - добування вогню, причому весь епізод з жахливим велетнем представляє і там і тут майже ідентичне розповідь. Разом з тим є й відмінності, які в цілому характеризують абхазькі оповіді як більш архаїчні.

Спільними у абхазів з Адигеї є і міфічні образи карликів і могутніх, але недоумкуватих велетнів. Останні відомі абхазам під тим же ім'ям, що і у адигів (аіниже), хоча у них є і друга назва (адауи). Адигські хитромудрі карлики (спи), які жили в дольменах, збудованих для них велетнями, дуже нагадують собою знамените плем'я абхазьких карликів ацанов. За переказами, останні є найдавнішими жителями гірської Абхазії і творцями цікавих пам'яток старовини - широко поширених в альпійській зоні Абхазії кам'яних пастуших жител і огорож-загонів для дрібної рогатої худоби (Ацангуара) (1 Той факт, що абхазам розповідають, як про щось загадкове, про величезних кам'яних дорогах, з яких незначні, здавалося б, ацани зводили в горах великі споруди, що дійшли з глибини століть до наших днів, змушує думати, що, може бути, і в абхазькому міфі йдеться про дольменах, а не тільки про Ацангуара.}.

Чимало сходжень в галузі народної музики і музичного інструментарію. Найголовнішим абхазьким народним музичним інструментом є двухструнная «апхьарца», найближчим чином нагадує собою аналогічну скрипку адигських народів. Адигейський «камлач» і кабардино-черкеський «шічепшін» (інша його назва - пх'епщин), як і «апхьарца», видовбані з цільного дерева, корпус лодкообразний, всі вони двострунний смичкові інструменти. Адигейський інструмент, багато в чому тотожний абхазькому, вперше описаний Беллем в наступних словах: «Верхня дошка майже плоска, задня напівкругла і просмолена для того, щоб правити смичок, ця скрипка має тільки дві струни з кінського волоса, на кілочках і містку, як і на наших; смичок майже в вигляді арки, або лука, струни натягнуті слабо і підтягуються рукою гравця коли необхідно »(1 Дж. Ст. Белл. Указ. соч. - С. 113.). Все це повністю відноситься і до абхазької «апхьарца».

Адиги і абхази співали, як було вже зазначено, одну і ту ж весільну пісню під древнім загадковою назвою «О-ре-де-да Мафа» (адиг. «Уоредеде Мафа» (або «Орідада Махо») (2 Ш. Інал-іпа. Нариси з історії шлюбу і сім'ї у абхазів. - Сухумі, 1954. - С. 112, 113.). Майже ідентичні не тільки по функції і назвою, а й за своїм музичному мови, мелодійного малюнку унікальні черкеська «Пісня лікування рани» і абхазька «Пісня поранення» (3 . 101 абхазька народна пісня. - Сухумі, 1929. - С. 42 - 44; Народні пісні та інструментальні наспіви ». - Т. I. - М., 1980. - С. 117.). Разом з тим для обох груп народів в надзвичайно характерно розвиток особливо героїчного жанру як музичного, так і словесного фольклору.

Багато тотожні прислів'я і приказки, народні вислови та окремі характерні терміни і вирази, що створювалися протягом століть (наприклад, тхамада - старійшина, ватажок, розпорядник; нан, нана - ласкаве звернення до матері, бабусі і взагалі до старої жінки; гуаш, гуаше - у адигів богиня, княгиня, господиня, але найчастіше використовується , як і у абхазів, для передачі жалю і т. д.), висловлюють собою загальні соціально-психологічні та морально-естетичні поняття, однакові для обох народів погляди на світ, що збігаються оцінки ставлення до людини і навколишнього його дійсності.

Дуже багато можна навести прикладів збігів з області народного етикету. Подробиці про це можна прочитати в чудовій книзі кабардинського вченого Б. X. Бгажнокова «адигського етикет ...» (Нальчик, 1978) і в роботі автора цих рядків «Нариси про абхазькому етикеті» (Сухумі, 1984), особливо в її дванадцятої чолі , яка присвячена спеціально абхазо-адигською етикетних паралелей. обмежуся одним показовим прикладом. У першій з названих книг наводиться список основних правил адигського гостинності, що включає 50 пунктів, які регулюють взаємні права та обов'язки гостей і господарів. Може здатися дивним, але майже всі вони зустрічаються і в інституті абхазького гостинності.

Звичайно, кількість абхазо-адигські етикетних паралелей викладеними в нашій роботі фактами не вичерпується, а й наведеного там матеріалу досить, щоб уявити собі характер і масштаби зазначених аналогій. Ці зв'язки і сходження найлегше було б пояснити з точки зору запозичення, наприклад, абхазами адигського (вужче кабардинського) етикету, тим більше, що, як пише проф. , «В XVI - XVIII ст. Кабарда, переживала розквіт феодалізму, досягла значного могутності і отримала переважний вплив на Північному Кавказі. Епітет «кабардинский» був в цей час синонімом аристократичної вишуканості і комільфотності »(1 Абаєв мову і фольклор .: М. - Л., 1949. - С. 88.). Все це так, але в нашому випадку ми маємо справу, по-видимому, не стільки з кабардинського впливом, яке, взагалі кажучи, не було таким значним в Закавказзі, а з спільністю витоків культури досліджуваних народів і внутрішнім розвитком самого абхазького суспільства. «Виникнення тих чи інших принципів, що визначають комунікативну поведінку всередині етносу, обумовлено всім ходом історичного розвитку суспільства. Категорія «Адигеї», наприклад, виникла на основі вже існуючих уявлень про добро і зло, про бажаних добропорядних формах поведінки. Те ж стосується всіх інших категорій, ідей і принципів ритуалізованого спілкування »(2 X. Указ. соч. - С. 147.}.

Це цілком відноситься і до зазначеної вище абхазької національної етикетної системі «апсуара».

У щоденникових записах відомого абхазького художника (Чачба) є такі рядки: «... Ми живемо серед народу з красивими стародавніми звичаями, з великою красивою внутрішньої душевної культурою ... Мені надзвичайно сумно, коли я думаю про те, що може зникнути все те , що так дорого цінуєш в Абхазії, взагалі в Горянах наших. Я уявляю собі їх струнких, спритних, дуже важливих, з великою гідністю, мовчазних, помірних в усьому, стійких і твердих. У цьому вся наша культура »(3 Зайцева- Розум і серце - Батьківщині. // Літ. Грузія, 1984. - С. 210.}.

Ось які благородні почуття і думки виникають у всіх, хто зустрічається з унікальною народною культурою, з шедеврами справжнього народної творчості, Такими, наприклад, як неповторні зразки абхазо-адигського етикету.

Релігійні вірування відносяться до тих найважливішим областям історичного життя суспільства, які в значній мірі дозволяють нам судити про найбільш архаїчних етнокультурних зв'язках того чи іншого народу, про те, з яким іншим народом (або народами) і в якій мірі він знаходиться в генетичну спорідненість, а з якими етнічними групами - в тривалому контакті і взаємодії. У самих різних народів в результаті тривалого взаємовпливу можуть виникнути окремі загальні культи і вірування. Але для пояснення значної кількості не тільки східних, але часом і ідентичних рис аргумент запозичення, очевидно, недостатній і слід шукати в цьому випадку більш глибокого коріння спільності.

У язичницьких віруваннях абхазького і адигського народів ми дійсно маємо ряд надзвичайно істотних збігів - повних або часткових. До них відносяться, наприклад, загальне по суті хліборобське божество (абх. Джадж, адиг. Тхагеледж); ідентичний обряд купання ляльки в посуху для викликання дощу (абх. Дзіуоу, адиг. Ханцегуаше); культ покровителя рогатої худоби (абх. айтар, адиг. ахінею із зв'язаним з ним повір'ям про самопріходящей корові; в Абхазії - про білий печерному бику Оггін або бику, таким же дивним чином в певний час з'являється в Ілорской церкви) (1 Шапсуги донині говорять про стежці Ахіновой корови, нібито йде від Чорного моря уздовж р. Шаху до Головного Кавказького хребта, де в священної Ахіновой гаю здійснювали церемонії жертвопринесення «самопріходящего» тварини. Крім того, Ахин (ахінею) виступає як назва гори поблизу м Сочі; черкеси вважали Ахина божеством скотарства, покровителем стад; існує і легенда про страшний велетня на ім'я Ахин (. Указ. соч. - С. 19, 20).); культ козла з повністю збігається обрядовим киданням дітородної частини тваринного на плетену стіну житла; обожнювання металлопроизводства (абх. Шашви, адиг. Тлепш) (2 У протохеттамі (хатти), генетично пов'язаних з абхазо-адигською племенами і були в той час винахідниками заліза, точно так же був свій особливий бог-коваль, як і у греків, причому, на думку деяких дослідників, давньогрецький бог ковальства Гефест генетично пов'язаний з абх. Шашви і адиг. Тлепш.); тотожне шанування духу гір з принесенням в жертву куль і наконечників стріл; Т-образні дерев'яні (дубові) хрести в священних гаях в якості символів поклоніння; шанування гаїв і лісів, «вважаючи дерева за богів», - як писав в VI ст. Пр. Кесарійський про Абазгія; підвішування померлих чоловіків на деревах подалі від селища ( «повітряний поховання»); поклоніння божеству грому і блискавки (абх.-каб. афи, адиг. Шіблі) в супроводі особливих церемоній і однієї і тієї ж обрядової пісні (абх. Іатлар-Чопа, адиг. Елері-Шопа); єдиний за змістом культ лісів, дичини і полювання (абх. Айрг'-Ажвейпшаа, адиг. Мезитха); повір'я про існування агресивних «лісових людей», що постійно живуть в частіше лісів (абх. абнаю, адиг. мезлануква) з підвішеними на грудях сокирками; ворожіння на зернах квасолі і по лопатці тварини; стрибання через вогонь для очищення від гріхів; обрядове чергування біля ліжка хворого під загальною назвою «чапш»; загальне напівзабуте божество неба Уашхо (1 Це божество присутній і в пантеоні протохеттамі під тим же ім'ям Уа-шхав (Уашхау), що означає боги, божества.) та ін.

Звертає також увагу спільність шанування собак (абх. Алишькінтир, адиг. Самир, Самир-собака - епічна мисливська собака) (2 Народні пісні ... адигів. Т. II. - М., 1981. - С. 110; Див. Також 3. Ю. Кумахова. «Про склад споконвічних особистих імен в адигських мовами»: «Собака у адигських народів історично відноситься до священною твариною», (сб. «Антропоніміці». - М., 1970. - С. 63 - 64).), Кінних змагань на поминках (абх. Атарчей) (3 . Ритуали і міфи стародавньої Анатолії. - М., 1982. - С. 169.). Можна відзначити і певну схожість загального вигляду верховних небесних богів (абхазо-абазини-убихський Анцва, адиг. Тха, Тхашхо).

Общеадигское слово «тха» (тха) - бог, мабуть, колись добре знали і абхази, так як воно присутнє в складі цілої низки древнеабхазскіх (абхазо-абазінський) чоловічих та деяких фамільних імен: Тхасоу (Тхасоу) (4 У староабхазской антропоніміці свого часу широко було представлено чоловіче ім'я Coy (пор., Наприклад, назва відомої гори в Абжуйской Абхазії Соуіпсара, що в перекладі означає ялицево гай чоловіка на ім'я Coy). отже, складне слово Тхасоу можна розчленувати на дві свої складові частини: тха - бог і Coy - особисте ім'я, тобто бог (божество) Coy. Мабуть, відповідним чином можуть бути витлумачені і інші наведені тут приклади.), Тхасигу (Тхасигу), Тхаіцику (Тхайцику), Тхайциху (Тхаіциху), Тхагушьинаа (Тхагушьинаа) (пор. Адигського прізвище Тхагушев), топонімічних назв (Азантха - в Бзибський, Хіпстінском і Кодор-ському ущелинах).

М. Броссе писав (на жаль, без посилань на джерела), що Сухумі називався Аху, або Аку (Akhou), а також Тха-Куджи (Tgacoudji), тобто, можливо, «місто бога Куджи» (по-абхазски Куць - чоловіче ім'я, а акуцьма - вовк). «Тха» присутній в тому чи іншому значенні і в багатьох інших абхазьких термінах (Атха-мода - старійшина, ахеа-тха - озброєння і ін.). Богоносні імена, як почесні і чудодійні сакроніми, повинні були забезпечити їх носіям допомогу і заступництво з боку відповідних божеств. Я тут залишаю відкритим питання про можливий зв'язок «тха» з давньогрецьким «теос» - бог. Слід лише зауважити, що теофорние імена, що містять назви конкретних язичницьких божеств або загальне слово зі значенням «бог», як це ми бачимо в щойно наведених прикладах, з'являються у народів, які досягли порівняно високого розвитку культури (наприклад, у еллінів лише з IV ст. до н. е.).

Перейдемо до шанування грозових явищ. У абхазів ще недавно убиті блискавкою люди протягом деякого часу клалися на спеціально влаштованих високих дерев'яних підмостках, а навколо влаштовувалося обрядове хід в супроводі особливої \u200b\u200bпісні в честь божества грому і блискавки (Аф-рашеа). Те ж саме спостерігав І. Шільтбергер у адигів ще на початку XV ст .: вбиті блискавкою визнавалися святими, труну ураженого грозою вішали на дерево і протягом трьох днів здійснювали обрядові танці та жертвопринесення, повторювані щорічно (1 Ф. Браун. Шільтбергера по Європі, Азії та Африці з 1394 по 1427 рік. // Записки імператорського Новоросійського університету. - Т. I. - Вип. 1 - 2. - Одеса, 1867. - С. 60.}.

Близько подібними є обряди, пісні та ігри, пов'язані з доглядом і лікуванням тяжкопоранених людини; великі річниці-поминки (абх. апсхура), що супроводжувалися кінськими змаганнями і стріляниною в ціль на високій жердині під загальною назвою «акьан»; проведення спортивної боротьби вершників (абх. ачихецеи); піднесення найбільш шанованим людям половини вареної голови рогатої худоби як обрядового почесного страви (абх. ахибжа) (2 С. X. Мафедзев. Указ. соч. - С. 78, 168, 191, 195.) і т.д.

У цьому порівняльному огляді релігійної системи, який можна було б значно розширити, привертають увагу не тільки схожість окремих вірувань, які доходять до тотожності збіги теофорние імен, образів та ін. (Уашхо, афи, чапш, Чоупом, пісня поранення, шанування півголови як обрядового страви та інші етноспецифічні явища), але і взагалі однотипність в цілому абхазо-адигського язичництва з його численними культами по суті (а частково і за назвою) одних і тих же богів, духів і покровителів (рільництва, рогатої худоби, собак, ковальської справи, водної стихії, грозових явищ, гір, лісів і дичини і т. д.).

Релігійні ідеї, образи, мотиви і обряди багато в чому спільні, релігійна система однотипна, але лексика, словесна оболонка, в якій виступають ці образи, - різні (як ми бачили, загальних імен і назв відносно мало). Це говорить про тривалому незалежному, паралельному розвитку відповідних ідей в родинних, але розійшлися етнічних групах. При цьому деякі елементи місцевої культури і міфології ставали (шляхом запозичення) надбанням і інших народів, в тому числі частково і древніх греків.

Сучасний західнонімецький вчений Й. Кноблох в статті «Черкеський бог лісу», присвяченій порівняльного вивчення греко-римського і адигського язичницьких пантеонів, прийшов до цікавого висновку. На його думку, поряд з божествами деяких східних народів, які межували з греко-римським ареалом, античний пантеон сприйняв також ім'я адигського бога лісу Мезитха, який злився пізніше з давньогрецьким Паном - спочатку богом стад і пастухів, а потім і всієї природи. Серед давньогрецьких написів Північного Причорномор'я, опублікованих В. Латишевим в 1916 р, Й. Кноблох під № 19 виявив слова MEΣVTHEОΣ ... АЯНLΣ ... (1 Т. ). Перше слово він вважає безсумнівно ім'ям адигського бога лісу Мезитха (дослівно ОЕЗи - «ліс», а тха - «бог»). Напис було зроблено на постаменті, на якому ясно збереглися зображення людської ноги і копита козла, а, як відомо, грецький Пан, як і римський Фавн, представлялися людськими істотами, що мали козячі копита. Й. Кноблох порівнює зовнішній вигляд цих божеств з адигських ж МезалIиник'уе ( «лісовим напівлюдиною»), який, в свою чергу, є отщеплением культу бога Мезитха (2 Т. Knobloch. Der tscherkessischewaldgutt. - У збірнику, присвяченому 80-річчю від дня народження. - Тб., 1979. - С. 191.}.

Таким чином, коріння спільності, які проявляються як в ранніх, так і пізніх проявах в релігійній сфері, ведуть до глибокого генетичному єдності обох народів, а відмінності між ними в цій області (наприклад, не настільки яскрава вираженість у адигів значення культу Великої матері, язичницьких храмів-святилищ, подібних абх. «аниха», відсутність у них особливого покровителя конярства, богоборчогопочинанні мотивів в міфі про карликів і ін.) пов'язані з особливостями історичного та культурного розвитку кожного народу окремо. Ф. Енгельс писав: «... Початкові релігійні уявлення здебільшого загальні кожної даної спорідненої групи народів, після поділу таких груп розвиваються у кожного народу своєрідно, відповідно випали на його долю життєвих умов» (3 Ф. Енгельс. Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії. - Соч., 2 видавництва. - Т. 21. - 269 - 317.}.

Кожна з «національних» релігій пройшла свій довгий шлях самостійного розвитку. Так, в релігії абхазів представлені як загальні, так і самобутні релігійні ідеї, образи і обряди. До загальних для багатьох релігій ідеям відносяться, наприклад, не тільки мотив єдинобожжя, але і політеїстичні уявлення про те, що свого покровителя може мати будь-яке природне, господарське або суспільне явище, в тому числі і окрема людина (1 Пор. абхазьку окам'янілу формулу: Синцеа іахь (ТЕ) істо-боуп, тобто «Від мого бога перебуває зі мною є ти (дух жіночого божества)? За уявленнями героїв Балкарії-карачаївського нартського епосу, кожне явище чи предмет - небо, земля, вода вогонь і т. Д. - має також свого бога (Тейр), і ці боги протегують нартам, виконують їх бажання і т. Д. (. указ. соч. - С. 14, 18 - 19).); що божеством може бути і чоловіча, і жіноча надприродне початок; що будь-якого бога і будь-який дух можна «підкупити» і задобрити, розташувати до себе молитвою, дарами і жертвопринесеннями, скажімо Джаджу - гарбузом і просом, Еришов - частиною витканого жінками полотна, айтар - молочною кашею, духу гір - металевим наконечником стріли або іншими предметами приватної власності (акух), покровителя кузні - козлом або півнями, а духу предків - биком і узливанням вина і т. д.

Оригінально-абхазькими або рідкісними, мало зустрічаються у інших народів є, наприклад, уявлення про те, що залізо і кузня є носіями таємничої сили; погляди про існування найбільш бажаних богам видів жертвоприношень (серце, печінку, голова і шкура жертовної тварини; спеціальне священне вино, хлібні вироби в різних видах, кухонна сіль тощо.). Чисто абхазької може вважатися молитовна формула, де згадуються два древнеабхазскіх княжих роду - Ачба і Чачба: «Так будете ви всі живі, здорові і не виступить з ваших осіб хворий піт, поки не зберу всіх Ачбових і Чачбових і не вчиню, що вони цими шматочками!»

Одним з найбільш самобутніх є і уявлення про таку собі колективності окремих божеств і покровителів, які виступають частіше в семи «особах» і в той же час єдиних у своїй множинності. Семідольнимі, або Семичастного, божествами є, наприклад, згадані вище Айрг'-Ажвейпшаа, айтар, афи, Шашви. Не менш оригінальним є уявлення про пайових божествах або скоріше частках божеств - «анцваху». Згідно з цим своєрідного пантеїстичному думку, бог присутній рішуче у всіх речах і явищах, в тому числі у кожної людини є своя частка в образі головного, загальнонаціонального бога Анцва (синцеаху).

Абхазія входить в ареал поширення переднеазиатского культу Великої матері, унікальні пережитки якого займають велике місце в народній релігії абхазів. Говорячи про значення цього культу, слід перш за все мати на увазі проведення великого язичницького свята - щорічного серпневого дня врожаю в «честь матері» (Нанхеа). Характерно і те, що всякі взагалі торжества, моління, святилища і ін. Називаються по-абхазски словом, в основі якого лежить «ан» - мати: анихва (анихеа) - свято, свято, анихвара (анихеара) - творити, підносити молитву, славословити, аниха - святилище, святиня і ін. При розгляді цього культу, як і вищевказаної богині рільництва Джажда, напрошується порівняння з описаним у древніх авторів колхидський божеством з неостріженнимі волоссям - символом родючості (1 ВДИ, 2, 1952. - С. 305.}.

Релігійне мислення абхазів пройшло, можна сказати, дві основні ступені розвитку - родо-племінну і загальнонародну, або етнічну. Що стосується останньої стадії, то після прийняття абхазами християнства в середині I тис. Н. е. (Значно пізніше також ісламу) образ їхнього головного і єдиного небесного бога-творця і Вседержателя Анцва зливається з образом творця офіційної релігії, хоча і не в такій мірі, як адизьке досить безлике Тхашхо, якого під впливом християнства уявляли собі в трьох особах, а згодом стали ототожнювати з Аллахом (2 Нариси історії Адигеї. - Майкоп, 1957. - С. 272.}.

Як видно з викладеного, для деякого «реконструювання» досліджуваної спільності особливе значення мають, поряд з показаннями мови, також і дані порівняльно-історичній етнографії, а серед них ті ознаки подібності, які, зустрічаючись у зіставляються народів як ознаки їх специфічного спільного надбання, виступають разом з тим і під загальними назвами. До них відносяться, наприклад, абхазо-адигські етнографічні тотожності і найближчі аналогії, пов'язані з житлом (абх. Аюни, адиг. Унне), пшоняною кашею (абх. Абиста, адиг. Паста), скотофермою або огорожею (абх. Агуарта, адиг . гуарте), громадою або родом (жиле), древнім напівзабутим небесним божеством Уашхо, шануванням бога грому і блискавки (афи) в супроводі однієї і тієї ж обрядової пісні (абх. Іатлар-Чопа, адиг. Елері-Шопа); обрядом коротанія ночі біля хворого (чапш) і іншими ідентичними за своїм змістом і словесному оформленню явищами, висхідними в більшості своїй стосуються періоду мовної єдності, завжди передбачає вихідну історико-етнографо-теографіческую спільність. Однак неодмінно повинні бути прийняті до уваги і інші зазначені вище істотні риси спільності, такі, наприклад, як окреме приміщення для дівчат в будинку батьків; шлюбна споруда для одруженого сина, переховування нареченого в перший час після шлюбу, окремі споруди для прийому гостей, об'єднання селян для спільної обробки землі і пасіння худоби, схожість назви і функції патроніму групи ( «сини такого-то»); однакове позначення найближчих кровних родичів ( «розділили надочажную ланцюг»); тотожне шанування духу гір, збіг основних образів і мотивів нартського епосу, міфу про карликів, уявлень про велетнів і т. д.

Іншими словами, риси спільності культури і побуту абхазів і адигів, що простежуються за всіма видами історичних джерел як в сучасності, так і в далекій давнині, охоплюють всі сторони їхнього життя - господарство, матеріальну і духовну культуру, починаючи від мови і закінчуючи епосом і релігійними віруваннями. Звичайно, багато хто з зазначених рис подібності зустрічаються і у навколишніх народів, бо немає непрохідних кордонів культурного розвитку (1 «В силу взаємодії культур, а також певної культурної конвергентності в розвитку народів переважна частина етнічних особливостей в сфері культури має, так би мовити, відносний характер. Вони виступають як загальне властивість кількох етнічних одиниць того ж типу »(. Етнос і етнографія. - М., 1975. - С. 65).). Але в повному комплексі вони найбільш характерні для даної спільності і свідчать про про єдність її носіїв на ранніх етапах їх етногенезу та етнічної історії.

Навіть для відносної хронології подібних паралелей немає достатніх даних. Звичайно, не всі розглянуті факти і явища виникли в один і той же час. Багато з них відрізняються між собою - за місцем, часом і умовами історичного походження. Можна тільки припускати, що найбільш древні з них, ймовірно, є пережитком передісторичні стану абхазо-адигські народів, тобто тієї віддаленої епохи, коли вони становили єдину, етнічно ще нерасчлененную спільність. Разом з тим, обмеженість безперечних загальних термінів, Що позначають зазначені паралелі, - всього кілька слів, - може свідчити про те, що остаточне оформлення ідентичних чи подібних явищ зі своїми різними назвами могло статися лише після поділу абхазо-адигів-хаттского мовної єдності, яке, як припускають деякі дослідники, розпалося вже кілька тисячоліть тому.

Наведений матеріал (в основному міфолого-фольклорно-етнографічний), безсумнівно, дає додаткову підставу стверджувати, що абхазький, абазінський, убихський і адигськие народи, які і до цього дня (в тій мірі, в якій збереглися) займають західну частину общекавказского ареалу, ведуть своє походження від єдиної в далекому минулому етнолінгвістичноюспільності, що коріння всього їх історичного розвитку походять від одного свого часу великому етнокультурного базису або джерела. До найголовнішим показниками цієї спільності відносяться єдина структура їх мов, загальний словниковий фонд, що нараховує понад 250 (1 . Кавказькі мови. - М., 1965. - С. 35.) Основ, ядро \u200b\u200bстародавнього нартського епосу, взагалі багато загальні риси міфології, архаїчної матеріальної і духовної культури, сімейного і релігійного побуту, про які сумарно говорилося вище. Це була особлива, етнічно в основі однорідна, територіально розтягнулася майже по всьому східному Причорномор'ї історико-етнографічна область родинних соплеменні зі своїм історично сформованим комплексом особливостей господарства і культури.

Абхазо-адигськие етнокультурні паралелі такі численні, охоплюючи всі сфери історичного життя цих народів, і до такої міри виразні, доходячи нерідко до тотожності, що вони можна пояснити без загального генетичного першоджерела. Якщо власне кавказькі мови, в тому числі абхазо-адигські, являють собою «пережиток колись численної родини мов, мала поширення не тільки на Кавказі, але і на південь від Кавказу ще задовго до появи тут індоєвропейських і семитических мов» (2 . Вступ до мовознавства . - М., 1953. - С. 224.), Якщо їх генетичну спорідненість «обумовлено їхнім походженням з доісторичного абхазо-адигського мови-основи» і «основні підгрупи цих мов повинні були взаємно відокремитися вже дуже рано» (3 . Указ. соч. - С. 35.), Якщо, нарешті, «вже до III тисячоліття до н. е. абхазо-адизьке мовна єдність розділилося на кілька відрізнялися один від одного діалектів,

один з яких і був хаттскім мовою »(4 Вяч. Вс. Іванов. Про належність хаттского (хатти) мови на північний західно-кавказької (абхазо-адигською) сім'ї. - С. 2 (рукопис).), То в таких випадках дані історичної етнографії, як правило, не суперечать фактам історії мови, а, навпаки, відповідають їм, істотно доповнюючи і підкріплюючи їх, розділяючи з ними загальну (в нашому прикладі пра-абхазо-адигів-хаттскій) етнічну приналежність . І ми можемо припустити, що коріння деяких з найбільш древніх елементів культури досліджуваної спільності йдуть в глиб тисячоліть, може бути, навіть в період функціонування і розпаду єдиної мови-основи, причому дивуєшся надзвичайної стійкості (звичайно, не без змін) не тільки мовних, але і певних, глибоко архаїчних етнографічних форм і явищ.

Порівняльний огляд традиційного побуту абхазького і адигських народів показує повний збіг етнографічної близькості з мовним єдністю. Виявляється спільність найбільше в древніх рисах матеріальної і духовної культури. Вона мало пов'язана з розвитком феодальних або капіталістичних відносин, з поширенням християнської або мусульманської релігії, з іншими більш пізніми впливами (1 Таким, наприклад, як загальні арабізми: афери - молодець, Дуней - світло, мир, всесвіт, мухур - друк, намаз - молитва, салям - привіт, хабар - новина, звістка, розповідь та ін.), А сягає своїм корінням у вікопомні часи, вказуючи тим самим на надзвичайну давність розпаду того колись єдиного пранарода, з якого, в результаті тривалих і складних етнічних процесів, вийшли і консолідувалися зіставляються етнічні групи.

Усередині ж досліджуваної спільності взаємини окремих груп представляються найбільш глибокими і особливо тісними. Так, наприклад, абхази з абазини і кабардинці історично були найближчими сусідами і знаходилися в продовження тривалого часу в безпосередніх контактах, утворюючи тісно пов'язані між собою етнокультурні угруповання в складі абхазо-адигські народів. Етнічне і духовна спорідненість між ними супроводжувалося постійними процесами взаємопроникнення і асиміляції частини одного з цих народів іншим.

Незважаючи на значну територіальну роз'єднаність сучасних абхазів і кабардинців, перші з яких живуть в північно-східній частині Причорномор'я, а другі - Центральному Передкавказзя, їх зближують такі суттєві елементи культури та побуту (безпосередні в минулому зв'язку кабардинців з західно-абхазької племінної групою медовеевцев, по імені яких вони називали всіх абхазів; зазначені вище форми колективної організації землеробського і пастушого праці, наявність однойменних родових груп в складах населення і ряду схожих або ідентичних тамга, неучасть нареченого в приводі його нареченої (2 С. X. Мафедзев. Указ. соч. - С. 110.), Міфічне хід Ахіновой священної корови з району Сочі в бік кабардинців, бог грози під ім'ям афи і ін.), Які були б цілком можна пояснити без допущення прямих всебічних зв'язків між північно-західними абхазо-абазінський племенами і предками кабардинського народу, які жили в середньовічному минулого в суміжних з Західної Абхазією областях. Цілком може бути, що перед нами не тільки інтенсивні контакти, які тривали з давніх часів аж до зрілого середньовіччя, коли з переселенням кабардинців на нинішні місця проживання припинилося безпосереднє спілкування їх з абхазькими племенами, а й особлива етнічна близькість, спорідненість якогось глибшого характеру .

Недарма, мабуть, були сказані наведені часто слова документа про те, що абазини переселилися на Північний Кавказ «за попередньою згодою кабардинців, які поступилися їм частину своїх земель». Абазінський (тапантскіе) князі платили данину кабардинського: Дударуковци, Кличевци і Кячевци - Атажукін, Бібердовци і частина Лоовцев - Жамбулатовим, інша частина Лоовцев і Джантеміровци - Місостовим і т. Д. В умовах таких близьких територіальних, соціально-політичних і родинних зв'язків відбувався довготривалий процес асиміляції частини абазин, як більш нечисленної групи, з боку кабардинців. «В даний час в Кабарде проживають багато з окабардінівшіхся нащадків різних тапантскіх племен (наприклад, в с. Малка)», - писав.

Слід нагадати і такий більш приватний приклад. Родоначальником кабардинских князів вважається Инал. Він прибув в Кабарду з Чорноморського узбережжя, точніше, з тієї ж північно-західній частині Абхазії, не раніше, як вважав, XV в. і знаходився в тісних відносинах з найголовнішими абхазькими князями - Ачба і Чачба. Сам, мабуть, також належав до іншого абхазькому (садзскому, або джігетскому) князівства роду Цанба (Инал-Цандія грузинських літописів), яка панувала в районі Цандріпша (суч. Гантіаді). За переказами, Инал і похований в Абхазії в урочищі Псху на Бзибь, де знаходиться резиденція шанованого абхазами грізного божества під ім'ям Инал-Куба, т. Е. Могила Інала.

В порядку робочої гіпотези можна припустити існування певної зв'язку зазначеного вище пересування кабардинців з суміжних з Абхазією районів в північно-східному напрямку з періодом найбільш активної зовнішньополітичної діяльності Абхазького царства (кінець VIII - кінець Х ст.). Його всілякої зв'язку в цьому регіоні, найтісніші взаємини з родинними адигами залишаються мало висвітленими в спеціальній літературі. Але оскільки західні кордони цього царства часом доходили, як відомо, мало не до Кубані, то є підстави припускати, що територія початкового проживання кабардинців входила в якійсь мірі в вказане потужне багатоплемінного державне утворення, А самі кабардинці становили, можливо, основну союзну силу в його експансії на Північному Кавказі, що заслуговує однак подальшого спеціального вивчення.

Абхазо-адизькі мови (північно-западнокавказский мови), західна гілка північнокавказьких мов. Поширені в Адигеї, Кабардино-Балкарії, Карачаєво-Черкесії, Абхазії, а також в Туреччині, Сирії, Йорданії, Ізраїлі, США (дивись Абхазо-адиги). Кількість носіїв на абхазо-адигською мовою в Російської Федерації - 764,5 тисяч осіб. Абхазо-адигськие мови діляться на абхазо-абазінський (абхазький і абазінський мови) і адигського (адигські і кабардино-черкеський мови) групи; проміжне положення між ними займає убихський мову.

Фонетичний лад абхазо-адигського мови характеризується крайньою бідністю голосних і багатством приголосних (до 80 фонем), що включають лабіалізований, палаталізовані, галасливі латеральні (л-звелів-лi), свістяще-шиплячі (ж'-ш'-шi), увулярние. Для проривних характерна тричленна система з глухого прідихательних, дзвінкого і абруптівного (типу б-п-Пi). Функціонує аблаут.

Морфологічно абхазо-адигські мови відносяться до агглютінатівним мов. Іменна морфологія відносно проста в порівнянні з дієслівної. Імена розрізняють категорії прітяжательності, визначеності-невизначеності, числа. У абхазо-Абазинська мова відсутня категорія відмінка, в адигських представлені абсолютівний (називний), ергатівний, орудний і превратітельний відмінки. У абхазо-Абазинська мова представлена \u200b\u200bграматична категорія класу людини і речі (нечеловека) (дивись Класи іменні), клас людини ділиться на підкласи чоловіків і жінок: середній абхазький «Уара» 'ти' (про чоловіка) - «бару» 'ти' ( про жінку).

У всій групі розрізняються динамічні і статичні, фінітні і інфінітним дієслова, місцеві і Направітельний преверби (дивись Афікс). Особисті афікси суб'єкта і об'єкта (прямого і непрямого) включаються в дієслово, мають строгий порядок розташування в залежності від перехідності-непереходности дієслова. В дієслово включаються також показники каузатіва, союзность, спільності, версії, заперечення, затвердження, тимчасові і модальні показники та ін. В цілому дієслово виключно складний, нерідко дієслівна форма включає 10 і більше морфем, що визначає полісінтетіческій лад абхазо-адигського мови. Прислівники, послелоги, союзи і частки за походженням пов'язані зі знаменними частинами мови. Причини того відсутні, їх роль виконують послелоги, останні особливо всілякі в абхазькому і Абазинська мова, де відсутність відмінків компенсується розвинутою послеложного системою.

Абхазо-адигськие мови - мови ергатівного ладу; середній адигські «Ар ащ еже» 'Він його чекає' (номінативна конструкція) - «АЩ ар еще» 'Він його веде' (ергатівная конструкція). функції підрядних речень виконують дієслівні форми, що включають обставини, афікси в значеннях 'де', 'коли', 'куди', 'чому', 'звідки'; середній абхазький «д-а-х '-гилаз»' де він стояв ', «д-а-хь-нез»' куди він прийшов '.

Основний порядок слів: «підмет + доповнення + присудок». Порядок слів особливо важливий в абхазькому і Абазинська мова, де відсутня категорія відмінка.

У запозиченої лексиці переважають русизми (і слова, запозичені через російську мову); також багато арабізмів, фарсізмов і тюркізм.

За винятком бесписьменного убихський мови, абхазо-адигські мови Младопісьменниє.

Дослідження абхазо-адигські мов почалося з кінця 18 століття (І. А. Гюльденштедт, П. К. Услар, Л. Я. Люльє, І. Грацілевскій, Ш. Б. Ногмов, пізніше Л. Г. Лопатинський, Казі Атажукін); значний внесок у вивчення абхазо-адигські мов внесли Н.С. Трубецькой, Д.А. Ашхамаф, Н. Ф. Яковлєв, Г. В. Рогава, К. В. Ломтатідзе, З. І. Керашева і ін.

Літ .: Рогава Г. В. абхазького-адигськие мови // Мови народів СРСР. М., 1967. Т. 4; Балкарія Б.Х. Введення в абхазо-адизьке мовознавство. Нальчик, 1979; Кумів М. А., Шатров А. К. абхазького-адигськие мови // Мови Азії і Африки. М., 1979. Т. 3; Chi rikba V. А. Common West Caucasian: the reconstruction of its phonological system and parts of its lexicon and morphology. Leiden, 1996; Шагір А. К. абхазького-адигськие мови // Мови світу. Кавказькі мови. М., 1999..

О. Х. Бгажба, С. З. Лакоба

ІСТОРІЯ АБХАЗІЇ

З НАЙДАВНІШИХ ЧАСІВ ДО НАШИХ ДНІВ

Вступ

Походження абхазького народ

Походження абхазів і їх місце серед інших народів світу давно цікавить дослідників. Письмових джерел, з яких вони черпають свої знання, не так вже й багато. Та й археологія без наявності відповідних письмових даних не може намалювати правдиву картину походження народу. Ще більше звужені можливості етнології і антропології. Фахівці вважають, що мова є своєрідною неписаною літописом багатовікової пам'яті народу. Вона несе в собі інформацію про господарську діяльність, укладі життя далеких предків, про їхні зв'язки з іншими народами і багато інших цікавих відомостей. Все це допомагає розібратися в мовному калейдоскопі народів Кавказу, який, в силу гірського ландшафту, грав консервирующую роль на відміну від розлогих степів. Тому Кавказ єдиний у своїй різноманітності і багатоликий в своєму єдності, що завжди необхідно враховувати. Визнано - абхазький мова є одним з найдавніших мов світу. Він разом з іншими блізкродственнимі мовами (абазінський, убихський, адигейський, черкеський, кабардинский) утворює западнокавказский (абхазо-адигські) мовну групу, яка налічує сьогодні кілька мільйонів чоловік.

Абхазо-адигська група мов за своїм походженням споріднена восточнокавказскім мов (вайнахської і дагестанський). Обидві ці групи утворюють єдину кавказьку сім'ю мов.

Дослідники абхазького мови відзначають, що він для сторонніх - найважчий. Ще до недавнього часу в мисливської середовищі у абхазо-адигів існував особливий «лісової» або «мисливський» мову.

Спорідненість з Хаттамі. Розпад абхазо-адигського прамови на три основні гілки (абхази-адиги-убихи) почався, як вважається, приблизно 5 тис. Років тому. В сучасній науці широке визнання отримала гіпотеза про спорідненість абхазо-адигські мов з хаттскім, носії якого мешкали в Малій Азії (на території сучасної Туреччини). На безпосередні зв'язки стародавнього населення Західного Кавказу з Малої і Передньої Азією, з цивілізаціями Давнього Сходу вказують знамениті пам'ятники Майкопської (до другої половини III тис. До н.е.) і мегалітичної (дольмени, кромлехи - друга половина III тис. До н.е. .) археологічних культур. Про традиційні зв'язки абхазо-адигів з давньосхідних цивілізаціями можуть свідчити і відомі «Майкопская», «Ешерской» епіграфічні написи. Знаки цих текстів виявляють певну схожість як з письменами, знайденими в Біблі (ХIII ст. До н.е.), в Фінікії, так і зі знаками хетської ієрогліфічним писемності (II-I тис. До н. Е.).

Народ, який говорив на прамови абхазо-адигів, займався землеробством, розводив худобу, виготовляв різні ремісничі вироби, обробляв метали. Це підтверджують археологічні матеріали з Абхазії. Існує думка, що хатти були винахідниками металургії заліза і що їх назва заліза потрапило в багато мов світу (від нього, зокрема, відбувається і російське слово «Залізо»). На користь того, що носії прамови жили приблизно в тих же умовах, в яких мешкають нинішні абхазо-адиги і сформувалися в межах западнокавказский території, кажуть такі слова, як: «море», «берег», «риба», «гора (лісиста ) »,« ліс (листяний) »,« ліс (хвойний) »,« ялиця »,« бук »,« кизил »,« каштан »і т.д. Про те ж говорять і топонімічні назви. Наприклад, назви річок, що включають в себе елемент «пси» - вода, річка (Аріпса, Супса, Акампсіс, Апсар, Лагумпса), а також слова з назвою «куа» - «яр», «балка», «річка» і ін . А дані археології Абхазії свідчать про спадкоємність місцевих культур в часі і просторі до і після згадки древнеабхазскіх племен в античних письмових джерелах в перших століттях нашої ери.

Екологічна ніша і етногенез стародавніх абхазів. У походження народів слід враховувати і роль природних умов (особливостей), тобто географічне середовище. Для історії абхазо-адигів дуже важливі були консервуючі і диференційні процеси, які відбувалися в западнокавказский ущелинах і гірських проходах.

Мовні розпади зазвичай відбуваються під час переміщення частини носіїв прамови в іншу географічно ізольовану (горами, річками) область - так звану екологічну нішу.

Існує думка, що прабатьківщиною абхазо-адигів була Колхидская екологічна ніша і прилеглі до неї північно-східні області Малої Азії, де у другому - початку першого тисячоліття до н. е. проживали споріднені абхазо-адигів кашки-абешла (говорили, швидше за все, на хаттском мовою). Тоді ж, можливо, і відбулося переміщення по узбережжю через восточнопрічерноморскій коридор (Меотів-колхидська дорога) і через перевали прямих мовних предків адигів на північні схили Західного Кавказу. Предки зіхов-Убихи при цьому зайняли нішу між Гагрського хребтом і Туапсе, пов'язану з сусідніми територіями трудносезоннимі стежками. Праабхазскіе ж племена як первинна частина спільності продовжували жити в Колхіді, де їх в особі Апсілія, абасгов і Санігія і застали античні автори. Фахівці вважають, що культурні просування з Колхіди по Чорноморському узбережжю в Східне Закавказзя і на північні схили Центрального Кавказу досягають піку в IX-VIII ст. до н. е. Це час збігається з періодом розквіту «колхидський-кобанський металургійної провінції». Що ж стосується древнекартвельскіх племен: карду-карти, кулха-колхи, Луша-лази і т.д., то вони, існує думка, ще до початку I тис. До н. е. проживали в північно-східних областях Малої Азії. І лише потім ці племена просунулися через ущелину р. Чорохі по узбережжю або по ущелині р. Кура в Колхидськую екологічну нішу. На історичну правдоподібність такого варіанту може вказувати первинність в Закавказзі до початку I тис. До н. е. прасеверокавказского «хуррито-урартского» елемента, родинного восточнокавказскім мов (нахско-дагестанським).

Говорячи про походження абхазького народу, важливо завжди пам'ятати, що з моменту заселення Західного Кавказу людиною тут традиційно переважали південні впливу - з боку Малої Азії. Звідти в далекій давнині і просувалися в западнокавказский долини носії абхазо-адигського прамови.

Зважаючи на географічним фактором і багатьом іншим, не слід забувати і те, що жоден народ не може розвиватися самостійно, без взаємодії з іншими, сусідніми народами. Абхази в цьому відношенні не виключення.

Міст між Європою і Азією. Заселена абхазами територія завжди служила своєрідним мостом між Північним Кавказом і узбережжям Чорного моря. Другий напрямок зв'язків визначало море, уздовж берегів якого рухалися кораблі в сторону Малої Азії і Криму. У зв'язку з цим можна згадати такі приморські цивілізації, як, наприклад: Греція, Рим, Візантія, Генуя, з якими давні предки абхазів також були в найтіснішому контакті (до речі, в с. Тамська сільська адміністрація була знайдена глиняна модель човна в шарі VIII ст. До н . е.). Важливу роль відігравало і те, що підстава трикутника простору, зайнятого абхазами, було відкрито впливам з південного сходу, звідки вела підгірна «Абхазька дорога», якою користувалися купці і завойовники. Можливо, в пізньому середньовіччі цей шлях був захищений Великої Абхазької (Келасурской) стіною, про що можуть говорити її конфігурація, архітектурні особливості самих веж і куртин (кріпосна стіна між вежами), а також супутній археологічний матеріал.

Геніохійскій союз племен і його складові. Населення Абхазії і суміжних регіонів, як свідчать античні письмові джерела, представляло собою в I тис. До н. е. досить потужний і в той же час строкатий союз геніохійскіх племен. Проте, вони були близькі між собою в мовному і культурному відношенні. По крайней мере, античні міста Диоскуриада (суч. Сухумі) і Фасис (суч. М Поті) перебували на землі гениохов.

У перших століттях нашої ери геніохійскій союз розпався на більш дрібні древнеабхазскіе племена: Санігія, абасгов, Апсілія (останні дали абхазам самоназва апс-уа). У VI ст. н. е. з Апсілія виділилися місіміане. В цей час етнополітична межа між древнеабхазскімі і древнекартвельскімі племенами (лазами) проходила приблизно по р. Інгур. Такою вона була і в VII - початку VIII ст., До утворення Абхазького царства. У I-VI ст. всі перераховані древнеабхазскіе племінні об'єднання представляли собою ранньокласові державні утворення ( «князівства» або «царства») - Санігія, Апсілія, Абасгію і Місімінія (з VI ст.). Вони стали основою формування спочатку Абхазького (Абасгского) князівства, а потім і Абхазького царства (VIII ст.). Цьому сприяло згуртування древнеабхазскіх племен, що призвело до створення єдиної абхазької феодальної народності - спільного предка як абхазів, так і абазин (процес цей міг початися ще в VII ст., А може, і трохи раніше, після офіційного прийняття християнства в Абхазії в 30-50 рр. VI ст.). Слід пам'ятати, що в період «царства абхазів і картлійцев», ще в кінці XII ст., При царському дворі добре був відомий і користувався повагою мову предків сучасних абхазів (апсарів - Апсу).

Згодом предки частини сучасних абазин (тапанта), перейшовши через відроги Головного Кавказького хребта, оселилися в спустошених від монгольської навали долинах Північного Кавказу. Переселення туди іншого племені абазин - ашхарцев, які називають себе Апсу, тобто абхазами, відбулося ще пізніше. Тому мова ашхарцев, на відміну від тапантцев, менш відрізняється від абхазької. Словом, абхази і абазини говорять фактично на близьких діалектах єдиного абхазо-абазінський мови.

Таким сьогодні можна уявити коротко досить складний процес походження абхазького народу, одного з найдавніших народів світу.

Бгажба О. Х., Лакоба С.З. Історія Абхазії з найдавніших часів до наших днів. М., 2007.

2002 года).

Гіпотези про родинні мовами

Найбільш популярна точка зору про спорідненість абхазо-адигські мов з нахско-дагестанськими, з якими вони спільно утворюють північнокавказьку надсемью. Відповідно до альтернативної точки зору, спорідненість з нахсько-дагестанськими мовами є придбаним через тісного їх сусідства і обмежується в основному лексикою, тоді як на рівні морфології і фонетики є істотні розбіжності.

Гіпотеза про спорідненість з мовою хаттов

Трохи відмінна версія. В останніх роботах А. С. Касьяна, 2009-2010, наводяться аргументи на користь тієї думки, що згідно глоттохронологическим аналізу прото-абхазо-адигські і хаттскій мови існували в один і той же час і їх слід відносити до різних гілок сино-кавказькою макросемьи, розпад якої припадає на середину 11-го тисячоліття до н. е. В результаті цього розпаду утворилися дві великі гілки: прото-мову Сіно-Тибето-На-Дені і прото-мову Сев.-Кавказько-Баскська і Енисейско-Бурушаскі. Потім розпад другої гілки Сев.-Кавказько-Баскській і Енисейско-Бурушаскі стався в другу половину 9-го тис. До н. е. Кассьян зближує хаттскій мову саме з протоязиком Енисейско-Бурушаскі. Сев.-Кавказько-Баскська гілка розпадається в першій половині 7-го тис. До н. е. на Баскську і Північно-Кавказьку гілка. Розпад Північно-Кавказького прото-мови на Прото-Західно-Кавказький і Прото-Східно-Кавказький стався близько 3800 р. До н.е. е .. У свою чергу розпад Прото-Західно-Кавказького мови на Абхазо-абазінський, убихський і адигського гілка стався близько 640 р. до н.е. е .. Далі, в свою чергу розпад єдиного Абхазо-абазінський мови на Абхазький і абазінський стався біля 1080 р н.е., а розпад адигського мови на Західний (Адигейський) і Східний (Кабардинський) діалекти ставитися до 960 м н. е .. Таким чином, як говорилося вище, в один період з хаттскім мовою (2-е тис. до н. е.) існував окремий Прото-Західно-Кавказький мову, що дав початок усім абхазо-адигською мов.

Гіпотеза про спорідненість з мовою Мітанні

Анчабадзе Ю. Д. у своїй Рецензії на: Кавказький етнографічний збірник VII // Радянська етнографія, № 6, 1982., де наводилася стаття професора А. К. глей «До праісторії північно-кавказьких мов» (опублікована в 1907 році)), знаходить переконливими нижченаведені висновки А. К. глей про те, що:

• племена, родинні абхазо-черкеським, в давнину жили і південніше, до самої Месопотамії. Щоб довести це, він звертається до мови «Мітанні» і порівнює його в лексичному і граматичному відношенні з абхазо-черкеськими.
• мова Мітанні займає середнє місце між абхазо-черкеськими і нахско-дагестанськими мовами.

Гіпотеза існування сино-кавказькою макросемьи мов

Класифікація

адигська гілка

Адигська (черкеська) група включає два близькоспоріднених мови, які іноді вважають говірками єдиного адигського мови. Зокрема, самоназви обох мов однакові - Адиге (бзе).

• Адигейський мова (Адигабзе) - нині поширений в північних і східних районах Республіки Адигея і деяких гірських долинах по березі Чорного моря (шапсугського діалект). У кавказьке мухаджірство було залучено до 90% західних адигів, і зараз вони становлять майже 80% турецьких черкесів. Однак на споконвічних землях Кавказу мова зберігалася краще, і мовна статистика виглядає наступним чином: 129 419 чол. в РФ (2002).
• Кабардинська мова (Адигебзе) - один з офіційних мов Кабардино-Балкарії і Карачаєво-Черкесії. У Росії на ньому говорять: кабардинці і черкеси, всього 587 547 чол. До складу останніх входять залишки бесленеевци, діалект яких займає проміжне положення між адигейським і кабардино-черкеським мовами. Чимало кабардинців живе в діаспорі.

В діаспорі ж адигейський і кабардино-черкеський вважаються однією мовою, яка називається черкеським мовою.

Абхазо-абазінський гілка

Абхазо-Абазинська мова також досить близькі між собою і включають такі мови:

• абхазький мова (Аҧсуа бизшǝа, аҧсшǝа) - офіційна мова Республіки Абхазія (Апсни), частково визнаної держави, де на нього говорить більше 90 тис. Чоловік. Однак якщо в 1989 році вони становили лише 17,8% населення Абхазії, то після грузино-абхазької війни (1992-93), в 1995 - більше половини. На Кавказі залишилися носії тільки двох діалектів (абжуйского і бзипского), носії інших (садзского і ахчипси) були депортовані в Османську імперію.
• Абазинська мова (Абаза бизшва) - офіційна мова Карачаєво-Черкесії, де він поширений на півночі республіки. Три аулу говорять на ашхарском діалекті, ще близько десяти - на тапантском. До Кавказької війни абазини заселяли багато частин сучасної Карачаєво-Черкесії, а також бюжную частина Мостовського району Краснодарського краю. Всього в Росії на ньому каже 38 247 осіб.

Генетично абхазо-Абазинська мова досить близькі між собою, щоб вважатися говірками однієї мови. При цьому, ашхарскій діалект абазінський ближче до абхазького, ніж до тапантскому діалекту. Умовно це зображено на схемі вище.

убихський гілка

Доля останнього абхазо-адигського мови - убихський (A-t ° axə) виявилася сумнішою. Убихи жили по березі Чорного моря між садза і шапсуги - там, де зараз розташовується курортне місто Сочі. Будучи активними учасниками Кавказької війни, вони були повністю виселені після поразки горян. В Османській імперії вони селилися разом з Адигеї і згодом перейшли на їхню мову: останній носій убихський мови Тевфік Есенч помер в селі Хаджіосман (на березі Мармурового моря в Туреччині) 7 жовтня 1992 року. Однак самі убихи ще живі, і в Туреччині їх налічується близько 10 000 чоловік. Існує рух за відновлення мови і навіть за розробку його літературної форми. Убихський вважається одним з рекордсменів за звуковим різноманітності: за оцінками фахівців, в ньому налічується до 80 приголосних фонем.

Історія

Адигів-абхазькі мови споконвічно поширені на Західному і Центральному Кавказі, по обидва боки Головного Кавказького хребта. Мало що відомо про їхнє життя в давні часи. Найбільш ймовірними предками адигів-абхазів були меоти, поширені в античні часи на північно-західному Кавказі. Після нищівних походів гунів і готовий -тетраксітов меотские племена були витіснені в гірські райони Закубанья, а саме ім'я меотов зовсім зникло. На зміну йому прийшли племена зіхов, касогов ( кашак) І Абазгія - назви великих місцевих племен. Можливо, до абхазько-адигською народам ставилися також таври - плем'я, що проживало в Криму в епоху грецької колонізації.

Черговим ударом по всьому Північному Кавказу стали спустошливі навали татаро-монголів в XIII і полчищ Тамерлана в XIV століттях, після яких адигськие племена сховалися в недоступних гірських долинах. Предки абхазів, абазин, Убихи і причорноморських адигів жили по іншу сторону Кавказького хребта вздовж берега Чорного моря. Але місця в горах було мало, і як тільки навколо стало спокійніше, частина адигів переселилася на схід (бл. XIII-XIV ст.), Поклавши початок кабардинського етносу. На звільнені землі з півдня, через Кавказького хребта стали переселятися групи абазин - спочатку тапанта (Що означає в перекладі «мешканці рівнини»), а потім і ашкарауа ( "Горяни"), що зайняли частину території сучасної Карачаєво-Черкесії. Пізніше, вже в XVIII столітті, частина кабардинців повернулася назад і осіла на півночі сучасної Карачаєво-Черкесії, отримавши назву «швидких» кабардинців. Уже за радянських часів за ними закріпився етнонім «черкеси», до того що позначав всіх адигів взагалі.

У другій половині XIX століття все абхазо-адигські народи в тій чи іншій мірі пережили чергове велике лихо - т. Зв. мухаджірство, або насильницьке переселення значної їх частини в межі Османської імперії. В результаті на Кавказі зовсім або майже не залишилося натухаевцев, хатукаевци, егерукаевцев, мамхегов, махошевцев, абадзехов (залишився 1 аул), шапсугів, садза, Убихи, бесленеевци (4 аулу), гірських (Псху, дав, Цебельда) і гумскіх абхазів. Гірська смуга північно-західного Кавказу повністю обезлюділа і згодом заселялася вихідцями з інших районів Росії і Османської імперії (вірменами, греками), а спорожнілі райони Абхазії - також мегрели, Сван і грузинами.

Однак нова батьківщина виявилася не дуже привітною: тисячі мухаджирів, часто розміщені в безлюдних місцях, гинули від голоду і хвороб. Доля рідної мови була ще менш благополучною. Прямими і непрямими методами турецький уряд витісняло будь-які мови меншин і тільки в самий недавній час, прагнучи відповідати європейським стандартам, Туреччина пішла на деякі послаблення. Однак і зараз жоден з абхазо-адигські мов не має в Туреччині офіційного статусу, що не викладається в школі, практично немає ніякого писемності. Офіційна статистика говорить про трохи більше 100 тис. Носіїв (володіють мовою) адигського мови (там він розглядається як одна мова) і 12 тис. Мовців по-абхазски, в той час як етнічних адигів і абхазів-абазин налічується близько мільйона, а число людей , так чи інакше є нащадками мухаджирів, досягає декількох мільйонів.

граматична характеристика

У типологічному відношенні абхазо-адигські мови досить близькі між собою. Найбільш яскравими рисами їх граматики є наступні:

• вкрай бідний вокализм при досить багатому консонантизме. У адигських мовах представлені три базові голосні фонеми / a, ə, ɨ / (а, е, и), а в убихський, абхазькому і абазінський - всього дві - / a, ɨ / (а, и). У той же час в живому вимові кожна з цих фонем має кілька вимовних аллофонов (варіантів) в залежності від оточуючих приголосних, що частково передається орфографічно.
• Число ж приголосних варіює від 45 до кабардинській до 80 в убихський мовами. Така величезна кількість пояснюється тим, що в цих мовах існує кілька додаткових артикуляцій, що додаються до основного набору приголосних. Так, в убихський представлено «всього» 44 основних приголосних, багато з яких можуть бути фарінгалізованнимі, палаталізований ( «пом'якшений») і губні ( «огубленность»). В результаті і виходить набір в 80 фонем. Крім звичайних для Кавказу абруптівних (пӀ, тӀ, кӀ, цӀ), латеральних (лӀ, звелів), увулярних (х ', Кь, г') і фарінгальние (Ӏ, хь) приголосних, в абхазо-адигські мовами представлені такі рідкісні звуки, як альвео-палатальні ( «шепеляві») (ш', щӀ, ж') і абруптівние спіранти (фӀ, шӀ, щӀ). Для такого великого числа приголосних, звичайно, не вистачає букв російського алфавіту (яким користуються ці мови). Різні мови по-різному вирішують ту проблему: абхазький пішов по шляху використання додаткових букв шляхом модифікації наявних та створення нових, а решта - більш звичайним для Кавказу - шляхом використання спеціальних додаткових знаків ь, ь,, у. Відповідності між літерами і фонемами для згодних в абхазо-адигські мовами см. В статті про графіку абхазо-адигські мов.
• У морфології абхазо-адигські мови відрізняються багатим дієслівним словоизменением, або полісінтетізма. До одного дієслівному корені може приєднуватися велика кількість приставок і суфіксів з певним значенням і фіксованим місцем, в результаті чого одним словом може передаватися ціле речення. За допомогою погоджувальних дієслівних ергатівного ладу Писемність

  До початку XIX століття жоден з абхазо-адигські мов не мав писемності. Але за деякими даними, дослідники майкопської культури приходили до думки про найдавнішої писемності у абхазо-адигською групи, пізніше втраченої. Після приєднання до Росії робляться численні, але досить розрізнені спроби розробити і застосувати писемність для окремих абхазо-адигські мов на основі кирилиці і арабського письма. після встановлення радянської влади для адигських мов централізовано вводяться алфавіти на арабській основі. У 1923 кабардинский, а в 1926-1927 рр. - абхазький, адигейський і абазінський переводяться на латиницю, що використовувалася до 1936-1938 рр. Після цього абхазький алфавіт був переведений на грузинську основу,

• Шагір А. К. Абхазо-адигськие мови // Мови світу. Кавказькі мови. М., 1999..
• Chirikba V. A. Common West Caucasian. The reconstruction of its phonological system and parts of its lexicon and morphology. Leiden, 1996..
• Габун З.М. Російська лінгвістична наука в становленні і розвитку кавказького мовознавства, Владикавказ, 2011. - 518 с.
• Габун З.М. Нечисленні мови в третьому тисячолітті і процеси глобалізації / в співавторстві з Р. Гусманом Тірадо / - Владикавказ, 2010 року.
• Габун З.М. Міноритарні мови в сучасному світі. Кавказькі мови / в співавторстві з Р. Гусманом Тірадо / - М: Академія наук Россия, 2002.

Адиги - етнічна спільність, що включає в даний час адигейці, кабардинців, черкесів і шапсугів. Чисельність адигського населення РФ-559,7 тис. Чол. Адиги живуть, крім того, у багатьох країнах світу, головним чином на Близькому і Середньому Сході, де їх зазвичай називають черкесами. Тут адигськие народи розселені компактно і включають також абхазів, абазин, осетин і інших вихідців з Північного Кавказу. Загальна чисельність адигів понад 1 млн. Чол. За віросповіданням все вони мусульмани-суніти. Мови - адигейський і кабардино-черкеський. За іншими класифікаціями виділяється один адигські мову, що включає западноадигскую диалектную групу (адигейський мова з діалектами) і восточноадигскую групу (діалекти кабардино-черкеського мови).

Кабардинці (самоназва Адиге; 386,1 тис. Чол.) Проживають в Кабардино-Балкарії (363,5 тис. Чол.), А також в Краснодарському і Ставропольському краях і Північної Осетії. Загальна чисельність в межах колишнього СРСР близько 391 тис. чол. Кабардинський мова ділиться на діалекти: Великий Кабарди (його Баксанский говір ліг в основу літературного кабардино-черкеського мови), Моздокскій, Бесленіївська і кубанський (діалект кабардинців, які живуть в Адигеї); виділяється також малокабардінскій говір в складі діалекту Великий Кабарди. Кабардинці - мусульмани-суніти, але Моздокская група народу - в основному християни-православні.

Адигейці (самоназва Адиге; 122,9 тис. Чол.) Живуть в Адигеї (95,4 тис.), А також в сусідніх районах Краснодарського краю (20,8 тис. Чол.). Частина адигейці живе в Туреччині та інших країнах Близького Сходу. До початку XX в. існували такі етнографічні групи: абадзехі, бесленеевци, бжедугі, жанеевци, еге- рухаевци, мамхегі, махошевци, натухайци, теміргоев- ци, хатукаевци, шапсуги, хакучі. Западноадигская діалектна група включає чотири діалекти: тіміргоев- ський (покладений в основу адигейського літературної мови), Абадзехской, бжедугскій і, найбільш своєрідний, шапсугського.

Черкеси (самоназва Адиге; 50,8 тис. Чол.) Проживають в 17 аулах Карачаєво-Черкесії (40,2 тис. Чол.), А також в країнах Південно-Західної Азії та Північної Африки, Куди переселилися в другій половині XIX ст. Черкеси мають єдину літературну мову з кабардинцами.

Шапсуги в даний час виділяються як самостійний народ. У 1992 році було прийнято рішення про створення Шапсугского національного району. Сучасна чисельність шапсугів близько 10 тис. Чол. Вони живуть в Туапсинському і Лазаревському районах Краснодарського краю і невеликими групами в Адигеї.

Абхази (самоназва Апсу; 7,3 тис. Чол.) - корінне населення Абхазії (93,3 тис. Чол.). Живуть також в Туреччині, Сирії, Йорданії і в деяких країнах Західної Європи, США. Діалекти абхазького мови-аб жуйскій і Бзибський. Віруючі абхази - християни православні та мусульмани-суніти.

Абазинці (самоназва абаза; 33 тис. Чол.) Розселені в Карачаєво-Черкесії (27,5 тис.). Живуть також в Туреччині, Сирії, Йорданії, Лівані (близько 10 тис. Чол.). Загальна чисельність близько 44 тис. Чол. Мова, близькоспоріднений абхазькому, має два діалекти (що відповідають двом субетнічна групи): тапантскій (лежить в основі літературної мови) і ашхарскій. Тапантскій діалект займає особливе місце в абхазо-абазінський мовної спільності, ашхарскій ж близький до абхазького мови. Поширений також кабардино-черкеський мову.

Деякі дослідники говорять про єдиний абхазоабазінском мовою і його діалектах. Проміжне становище між адигських і абхазо-Абазинська мова займає нині майже мертвий убихський мову. Його пам'ятають лише кілька людей - нащадки убихський ма Хаджір, які проживають в Західній Туреччині. Решта сьогодні убихи повністю асимільовані або абхазами, або Адигейці-шапсуги.