Період середньовіччя охоплює хронологічні рамки. Народна культура

Регіони середньовічної філософії.

Частина II. ФІЛОСОФІЯ СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ І ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ

В епоху Середньовіччя «географія» філософії значно змінилася: філософія не тільки продовжувала розвиватися в центрах свого виникнення (Індія, Китай, Греція - Рим), а й далеко вийшла за їхні межі.

Говорячи про філософію Стародавнього світу, можна було беззастережно оперувати термінами «західна» (антична) і «східна» (індійська, китайська). Але для епохи Середньовіччя протиставлення «Захід- Схід» створює вже деякі проблеми. Вони пов'язані в першу чергу з появою і розвитком мусульманської та єврейської 1 філософії. Оскільки термін «західна філософія» утвердився як синонім «європейської філософії», то віднести їх до західної було б некоректно. Відносячи їх до східної, ми зробимо ще більшу помилку: по-перше, мусульманська і єврейська філософія набагато ближче (за своїм змістом і характером) до європейської, ніж до індійської, китайської та т.п .; а по-друге, ряд центрів мусульманської та єврейської філософії територіально знаходився далеко на заході - на Піренейському півострові (наприклад, в Кордові).

Оскільки в цей час на культуру в цілому і філософію зокрема значний вплив надавали світові релігії, то в якості основних регіонів, де проходило розвиток філософії, умовно зручніше виділити наступні:

Буддійський світ;

Християнський світ;

Мусульманський світ.

Епоха Середньовіччя зазвичай виділяється на базі подій європейської історії (тобто в християнському світі). Її умовним початком є \u200b\u200b476 м - дата захоплення Риму варварами. Втім, якщо говорити про рубіж у розвитку власне античної філософії, То точніше буде назвати 529 м - час

1 Основні центри єврейської філософії знаходилися на території панування ісламу.

закриття останньої язичницької філософської школи (Академії в Афінах). Кінець європейського Середньовіччя і початок наступної епохи, тобто епохи Відродження - це середина XIV ст. для Італії та початок XVI в. для Північної Європи.

Але ця европоцентрістская (а точніше, навіть західно-европоцентрістская) періодизація не повною мірою відповідає ситуації в інших регіонах. Так, строго кажучи, епоха Відродження прийшла на зміну Середньовіччя навіть не для всього християнського світу, а тільки для його частини - Західної і Центральної Європи 1.

А для буддійського і мусульманського світу визначення і початку, і закінчення епохи Середньовіччя представляє значні труднощі. Так, закінчення Середньовіччя можна пов'язати тільки із зародженням в цих регіонах культури Нового часу, що сталося не раніше другої половини XIX ст. Аналогічно і початок епохи Середньовіччя в буддійському і мусульманському світі не можна беззастережно зв'язати з V або VI ст. і тим більше з названими вище датами. Про історію мусульманського світу взагалі можна говорити лише починаючи з VII ст. (Коли виник іслам). А для Індії і Китаю, які входять в буддійський світ, умовні дати початку Середньовіччя падають на період III-VI ст., Для Японії - це VI-VII ст. і т.д.

Не знайшли те, що шукали? Скористайтеся пошуком:

Кращі вислови: На стипендію можна купити що-небудь, але не більше ... 9220 - | 7340 - або читати все ...

Читайте також:

1. Агрокультури СРЕДНЕВЕКОВЬЯ І ЕПОХИ ВІДРОДЖЕННЯ. часу держава вже взяла на себе більшу частину мирських турбот церкви, залишивши їй тільки духовні, не забувши при цьому відібрати і землю, що служила головним

РОЗДІЛ 5. КУЛЬТУРА ЄВРОПЕЙСЬКОГО СЕРЕДНЬОВІЧЧЯ

Глава 1. Культурогенез європейського Середньовіччя як історичної цивілізації

1.1. Походження і значення поняття «середні віки»

1.2. Хронологічні рамки європейського Середньовіччя

1.3. Фактори, що зумовили перехід від Античності до Середньовіччя

1.4. Християнство як вісь європейської культурної історії

Глава 2. Західна Європа і Візантія як локальні цивілізації європейського Середньовіччя

Глава 3. Типологічна характеристика культури європейського Середньовіччя

3.1. Аграрно-феодальний характер культури

3.2. Ментально-ціннісне ядро \u200b\u200bсередньовічної культури

3.3. Типологічна характеристика культурної практики

Глава 4. Культурні практики західноєвропейського Середньовіччя

Глава 5. Культурні практики Візантії

Глава 1

Культурогенез європейського Середньовіччя як історичної цивілізації

Походження і значення поняття «середні віки»

Термін «Середньовіччя» вперше виник в Італії в епоху Відродження. Для італійських гуманістів XVI століття важливим було протиставлення своєї епохи, «нового часу», тому тисячолітнього періоду, який пролягав між ними і античним світом. «Середні віки» (medium aevum з лат. Буквально: « середній вік») - це той час, а скоріше,« лихоліття », протягом якого здійснювалося збутися великої античної культури. Таке значення поняття «середні віки» багато в чому зберігається і досі.

Разом з цим розумінням в історії на кілька століть утвердилось уявлення про Середньовіччя як про час занепаду культури, часу невігластва, темряви і мракобісся, засилля релігійних догм і доктрин. Аж до XIX століття Середньовіччя навіть у освічених людей викликало досить похмурі асоціації з «провалом» в історії культури. А Я. Гуревич в своєму дослідженні зазначає, що ще і в другій половині XIX ст. у «Загальному словнику літератури», виданому у Франції, про Середньовіччя говорилося як про «десяти століттях мороку», відділяли Античність від Ренесансу.

Таке трактування мала під собою певне обгрунтування, оскільки світ нової європейської культури створювався в гострій полеміці зі старим, і Середньовіччя приписувалися всі ті негативні ознаки, від яких, як тоді здавалося, була вільна народжується епоха. Новоєвропейська культура, що почалася з епохи Відродження, хотіла б рахувати себе в нащадках не так Середньовіччя, скільки Античності, і це породжувало особливе ставлення, влучно охарактеризовані Ю.М. Лотманом (правда, по кілька іншого приводу) так: «... предками захоплюються - батьків засуджують; незнання предків компенсують уявою і романтичним світоглядом, батьків і дідів занадто добре пам'ятають, щоб розуміти. Все хороше в собі приписують предкам, все погане - батькам ».

Інша, причому полярна, трактування поняття «середні віки» пов'язана з поширився на межі XVIII - XIX ст. романтичним світоглядом в європейській культурі, з позицій якого Середньовіччя сприймалося як «золотий вік» культури, час найвищої духовності і осягнення вищого божественного сенсу буття. Тим самим романтичний вік, за зауваженням Ж. Ле Гоффа, намагався замінити «чорну легенду» «золотий».

У XX ст. дослідники стали уникати настільки однозначних оцінок епохи Середньовіччя, усвідомивши завдання неупередженого і адекватного її опису. Тепер, завдяки їх зусиллям, стало ясно, що роль Середньовіччя для всієї подальшої історії європейської цивілізованості важко переоцінити. Адже саме тоді сформувалися сучасні європейські мови і нації, склалися відомі сьогодні європейські держави, нарешті, до Середньовіччя сходять багато цінностей нинішньої європейської культури. І це всього лише побіжний огляд середньовічної спадщини!

Хронологічні рамки цивілізації європейського Середньовіччя

Вони визначаються фахівцями по-різному, в залежності від економічних, соціокультурних, політичних, юридичних та інших критеріїв. Однак можна побачити, що протягом IV - VI ст. явно здійснюється перехід від одного типу цивілізованості - Античного, до нового - Середньовічному. Безсумнівно, це перехідний період, час «бродіння», розпаду однієї якості і зародження іншого (цей часовий проміжок С.С. Аверинцев називає «тимчасовим проміжком» між Античним і Середньовічним типом культури). Поява контурів Середньовічної цивілізації тому найчастіше відносять не раніше ніж кVII - VIII ст. - часу, коли свій цивілізаційний статус отримали дві «локальні» цивілізації європейського Середньовіччя: Західна Європа і Візантія.

Що ж стосується хронологічного кінця середньовічної епохи, то він також не має однозначного абсолютного вираження, і мова може йти лише про відносну хронології.

У найзагальнішому вигляді, Середньовіччя в Західній Європі закінчується в міру того, як затверджуються ознаки нового історико-цивілізаційного типу - Модерну. Відносність нижньої часової межі Середньовіччя тому коливається для різних європейських країн в межах 2-3 століть, тобто між XIV і XVII століттями.

Кінець же візантійського Середньовіччя зазвичай пов'язують з падінням Константинополя (захопленням його турками-сельджуками) в 1453г. Ф. Енгельс писав: «Разом з піднесенням Константинополя і падінням Рима закінчується старовину. З падінням Константинополя нерозривно пов'язаний кінець середньовіччя. Новий час починається з повернення до греків ».

Фактори, що зумовили перехід від Античності до Середньовіччя

глава 2

Західна Європа і Візантія як локальні цивілізації європейського Середньовіччя

Середньовічний тип цивілізації і культури представлений двома різновидами: латинський (католицький) Захід (Західна Європа) і грецька (православна) Візантія. Т.ч., як і в Античності, єдиний потік європейської культури «роздвоюється» на два русла, однак цей процес має тепер під собою інші підстави. Інакше складаються і відносини між візантійської і західноєвропейської цивілізаціями Середньовіччя.

глава 3

Типологічна характеристика культури європейського Середньовіччя

Аграрно-феодальний характер культури

Від Античності Середньовіччя успадкувало культуру аграрного типу.Головним економічним стрижнем цієї культури є сільськогосподарська праця. Тільки в кінці епохи зріють передумови промислової революції. Більш того, середньовічна культура навіть більшою мірою сільська, ніж її попередниця. Розвиток міст і пов'язаного з цим ремісничого виробництва відзначається в більшості європейських країн тільки в кінці середніх століть. Та й самі середньовічні міста грають принципово іншу роль, ніж міста-поліси. Старі античні міста були знекровлені, ремесло в них виявилося зруйнованим, занепала торгівля.

Зміни в аграрному характері культури стосуються феодальних відносин власності. Феодалізм (від лат. Feodum або feudum - земля, посаду, дохід, подаровані сеньйором своєму васалу в спадкове володіння під умовою несення військової служби, допомоги в управлінні маєтком, участі в суді і сплати передбачених звичаєм платежів) заснований на великому дворянському землеволодінні в поєднанні з селянським (надільне) землекористуванням, прикріпленням безпосередніх виробників до землі, їх станової неповноцінністю і особистої залежністю від феодалів. Т.ч., в цьому суспільстві діють два типи відносин: економічні та особисті договірні зв'язку.

Культурна картина світу.

Контури середньовічній християнській ментальності проступають вже в перехідну епоху, тоді як своїм корінням вона йде в позднеантичную культуру.

Вихідним пунктом для побудови нової культурної моделі послужили античні уявлення про космос як основі світового порядку. Якщо язичництво в його міфологічних, а потім і в філософських проявах обожнювали самий космос, але не відділить, таким чином, джерело світопорядку від матерії, свідомість раннього Середньовіччя посилило ідею всеосяжної і осмисленої впорядкованості речей, відчужуючи від самого буття його джерело і втілюючи останній в ідею абсолютного , внемірного (трансцендентного) і суверенного Бога.

Самий космос знаходиться по відношенню до Бога у відносинах покірності, чернечого послуху. Така паралель між світом небесних тіл і світом соціуму означала становлення креаціонізму - вчення про одне й те ж Бога як творця стихій і як законодавці людей

Найбільше до такого розуміння буття тяжіли ті напрямки античного ідеалізму, які захоплювалися ідеями «гармонії сфер», «зоряного порядку» - пифагореизм і платонізм. Наступний крок в даному напрямку був зроблений Филоном Олександрійським (кін. I ст. до н. е. - поч. I ст. н. е.) - «справжнім батьком християнства» (Ф. Енгельс). Цей мислитель розробляв вчення про Бога як про вищу духовну абстрактному початку, що знаходиться поза створеного ним світу, про Сина Божого, посилає на землю в спокутування людського гріховності. Так здійснювався настільки важливий для християнства і християнської культури синтез ідеалістичного античного мислення і східного (иудаистского) міфологічного світогляду з властивим тому яскраво вираженим єдинобожжям, есхатологізм і месіанство.

Отже, в центр буття народжується середньовічне свідомість поставило Бога як Творця всього сущого і як абсолютну духовну субстанцію, безроздільно панує в світі.

Ці уявлення були розвинені в працях християнських мислителів IV - V ст .: Амвросій Медіоланський (334 або 340-397 рр), Сафонов Євсєєва Ієронімом (347-420 р.р.) і особливо Аврелієм Августином (354-430 р м). У своїх трактатах «Про град божому», «Про християнському вченні» та інших, а також у своїй знаменитій «Сповіді» Августин висунув дві найважливіші проблеми, залишені в нехтуванні античної думкою. Одна з них - проблема становлення людської особистості з її кризами і переломами, інша - динаміка загальнолюдської історії з її внутрішньою суперечливістю.

Основу світоглядної системи, створеної Августином, становить ідея існування двох держав, «градів», іпостасей буття: граду божественного, небесного (civitas Dei) і граду земного (civitas terrena). Перший населяють праведники, справжні християни, ангели - тобто істоти, вірні Богу, що люблять його щирою любов'ю, в якій вони доходять до презирства до себе; другий - нечестивці і грішники, якими є більшість людей і в яких справжня любов пригнічується любов'ю до самих себе, доведеної до презирства до Бога. Обидва цих світу так тісно переплетені між собою, що один і той же людина може одночасно носити їх в собі. Одвічна боротьба цих почав складає, по Августину, провідну колізію світової історії.

Засновником земної граду був братовбивць Каїн. Братовбивцею був і Ромул, який побудував на крові свого брата Рема місто Рим. Людський світ, отже, і Рим як зриме його втілення спочатку несуть в собі злочин і зло. Він торжествує, але лише до пори. Небесний град, подібно святому, але стражденному Авеля, є гнаним, поки, завдяки приходу християнської церкви, що не восторжествує життя «по духу», а не «по плоті». Ті ж, хто так і не зуміють подолати кайдани земного граду, будуть приречені на вічні муки. В якому вимірі перебувають обидва граду? Град земний історично розвивається, град Божий перебуває в вічності. Звідси закономірне увагу Августина до проблемі часу.

До створення світу часу не було. Лише поява предметного світу викликало якийсь рух. Зміни в тварному світі і утворюють час. Після довгих роздумів Августин приходить до висновку, що час не має онтологічного статусу і укладено лише в душі суб'єкта. Тільки тут, в особистісно-психологічному вимірі, існує реальність минулого (пам'ять) і потенційна реальність майбутнього (очікування). Таким чином, час є похідним від створеного світу, це - доля людського життя та історії. Рух світу від створення до кінця світу вимірюється рівномірно поточним часом, і лише на цьому шляху можливо досягти залучення до істинного граду і вічності. Провідними характеристиками часу стають линеарность і кінцівку.

Початок і кінець виявляються значущими моментами історії земного граду. А в самій концепції земної історії виходять на перший план телеологизм і провіденциалізм. Перше означає, що понад визначена мета, до якої йде і прийде людство в кінці своєї історії, знаходить, незважаючи на всі зигзаги і назадні руху, вид поступального розвитку - сходження до «царства божу». Друге фіксує уявлення про те, що самі ці шляхи відомі божественному провидінню. Більш того, середньовічне мислення розробляє концепцію приречення, Різко відмінну від античних уявлень про фатальність космосу. Відповідно до цієї концепції, Бог спочатку визначив до вічного блаженного життя певне і кінцеве число людей. «Вибрані» милістю Божою, незалежно від їх заслуг і гріхів, зможуть увійти в небесне царство. А всі решта, також незалежно від земного способу життя, приречені на вічну загибель.

Отже, погляду історика культури постає наступна картина світу, характерна для середньовічного культурного свідомості. Буття вибудовується як цілісна, певним чином упорядкована і організована система. В її центрі - Бог, який розуміється як трансцендентне, сверхразумное, сверхчувственное, нескінченне, всюдисуще, нематеріальне і досконале начало. Навколо цього смислового ядра групуються всі інші уявлення та ідеї, цінності та ідеали середньовічної людини . В цілому ж буття структурується двояко. Реально існуючим визнається каквисшее, сакральне, вчинене і сутнісне буття - буття Бога (небесна реальність), - так і тілесне, гріховне, мирське (земна реальність). Друга реальність похідна від першої і підпорядкована їй.

Т.ч., середньовічному культурному свідомості властиві насамперед дуалізм і іерархізм, Які наклали відбиток на все смислові категорії цієї культури. Дуалізм означає послідовне і абсолютне протиставлення Бога всьому створеного світу, іерархізм - встановлення між членами такої дихотомії відносин підпорядкування. Середньовічне свідомість знає різні варіанти смислових опозицій, корелюють між собою і зі згаданою «центральної» дихотомією: небесне / земне, сакральне (святе) / гріховне, духовне / плотське (тілесне), високе / низьке, добро / зло, чисте / нечисте і т . Д.

Однак в опозицію вступають не лише взаємовиключні категорії (протилежності), але і близькі один одному смисли. «Тому, - зазначає С.С. Аверинцев, - вступає в дію опозиція «священне - священний». Ця опозиція виражена в двуединстве християнського канону Біблії: Старий Завіт свят, проте Новий Завіт більше святий [виділено автором] ... Вона виражена в архітектурі церкви: весь храм - священне місце, але вівтар священний. Вона виражена в розпорядку церкви: всяке богослужіння - сакральний акт, але літургія належить до більш високому рівню сакральності ».

Дуалізм і іерархізм проявляються також в уявленнях про просторі і часу. Небесний простір суверенно і населене духовними істотами, земне - залежно і населене людьми, «тварюками», заповнене матеріальними предметами. Небесне вибудовується по вертикалі (опозиція «верх / низ»), земне - по горизонталі (опозиція «своє / чуже»).

Моделлю вертикально організованого простору є мікрокосм: храм, людське тіло, - де верхні частини символізують приналежність до вищого буття, а нижні - більше низький ступінь сакральності або навіть гріховність.

На землі простір вороже людині; за межами освоєної людиною території знаходиться невідомий і загрозливий світ. Для середньовічного (особливо західного) людини зовнішній світ - або дикий густий ліс, непрохідна гущавина, або безлюдна пустеля. Переселення в такий світ (наприклад пустинножітельство) знаменувало в контексті середньовічної культури «відхід від світу», а значить випробування і одночасно - підпорядкування своєму житті не мирському, а божественному початку (чернецтво).

Освоєний середньовічним людиною світ поселень - це світ великих плям і прогалин, відвойованих у дикої природи. В їх семантиці - «притулок», «захист» - також відображений дуалізм у розумінні земного простору. Кордон між поселенням і зовнішнім світом завжди маркована - це захисні укріплення (потужні, іноді в 2-3 пояса стіни, глибокі рови, дозорні пости і вежі), і використовуються в якості таких особливості природного ландшафту (пагорб, річка, в закруті якої часто поміщалося поселення, і т.д.). Особливу семантичне навантаження несуть ті елементи «кордону», які виконують функцію зв'язку внутрішнього і зовнішнього простору, - мости, ворота.

Незважаючи на свій антагонізм, небесна і земна реальності дивним чином поєднуються в середньовічній свідомості в єдине ціле, адже «Бог є« благословляє і освячує усе[Виділено автором] ». Лик Бога «проступає» крізь предмети і явища земної реальності, які набувають характеру символів, Передають у відчутній, чуттєвої формі сутнісне, трансцендентне зміст. Тим самим прірва між двома реальностями усувається, і вони складають в свідомості людини різні іпостасі одного і того же.Т.о., важливе місце в середньовічній системі культури займає символізм.

Важливо відзначити, що символічне розуміння буття сковувало свободу людської волі і заважало їй стосуватися навіть будівлі земної суспільства, тому що його розхитування автоматично означало замах на суспільство небесне. Тому не повинно здатися дивним і настільки упереджене ставлення людини цієї епохи до форми (написання букв, іконографічні канони в живопису, церковна обрядовість і т.д.), оскільки будь-яка форма санкціонована згори.

Тільки земна іпостась буття має тимчасову протяжність; разом з тим час - момент вічності, тому може належати лише одному Богу. Використання часу, витяг з нього вигоди вважалося гріхом.

Просторової безперервності, химерним чином зв'язує і переплітає небо і землю, відповідало розуміння часу як безперервного і лінійного. Ідея возобновляющегося тимчасового кругообігу, цілком уживаються в Античності з ідеєю тимчасової незворотності, в цілому чужа середньовічної ментальності. Час невблаганно рухає історію роду людського від моменту створення до кінця світу, друге пришестя Христа і Страшного Суду. На цьому земна історія вичерпується, і настає торжество Царства Небесного. Між Початком і Кінцем, цими двома значущими віхами, розгортається історія, власне значення якої в кінцевому рахунку визнається неважливим. Важливі «крайні», полярні точки процесу: початкова, без якої не було б самої історії, і кінцева, яка, подібно до магніту, утворює її векторну спрямованість, є мотивом руху.

сама людська історія двоїться насакральную (священну) і мирську. Цінність першої незрівнянно вищий, оскільки на її протязі розгортаються події, приготував пришестя на землю Спасителя. Перша сягає своїм корінням в Священну історію, яка починається з такого первинного події, як акт творіння, а закінчується спокусою Адама і Єви і первородним гріхом. Потім, уже на землі, розгортається сакральна старозавітна і новозавітна історія, причому перша передбачає другу. Це хто звіщав, власне, і становить головну сакральну тему.Лінейное час розрізається на дві частини в зв'язку з втіленням Господа. На цьому факті будується вся середньовічна хронологія, ведуча свій відлік часу «по обидва боки» цього знаменної події. «До» (Різдва Христового) »- це час зі знаком« - »,« після »- час зі знаком« + ». Проте в порівнянні з сучасним середньовічний людина була набагато більш байдужим до точних (абсолютним) датуваннями подій. Точне вказівку на час цікавило його лише в зв'язку з подіями сакральної історії. Тут хронологія була напрочуд суворої. Так, самим детальним чином викладається створення світу (рівно шість днів), історія гріхопадіння, земне буття Христа. Всі ці дати і терміни набувають символічного значення, і по ним «звіряють годинники» всієї людської історії. У тому ж, що стосується способів вимірювання часу, Середньовіччя практично не внесло нічого нового після Античності. Воно все ще не вміло ділити час на рівні відрізки тривалості. Фактично без зміни залишився і весь хронологічний інструментарій (сонячні, пісочний і водяний годинник і недо. Інші пристрої).

Основою практичного відліку часу протягом усього Середньовіччя виступає аграрне, сільське час, Що орієнтується, як і належить аграрної культури, на природні цикли і віхи головних сільськогосподарських робіт. З усіх подій середньовічні хроністи виділяли такі, які пов'язувалися з незвичайними або загрозливими природно-погодними явищами - неврожай, мор, негоди, затемнення. Однак аграрне час тісно спліталося з часом релігійним.

Сільськогосподарський рік одночасно був і роком літургійним: він був наповнений подіями і святами, пов'язаними з життям Христа, Богородиці і святих мучеників. Літургійний рік був узгоджений з ритмом сільськогосподарських робіт, в чому проявилися старі язичницькі традиції. Так, літо і частину осені були майже вільні від великих церковних дат і свят, тому що збігалися з максимально напруженим трудовим періодом (виняток тут становить Трійця). Найбільш насиченим святами відрізком релігійного року виявлялося зимовий час аж до початку весняних польових робіт, до якого були приурочені такі найбільші церковні дати, як Різдво, Благовіщення, Великдень, Вознесіння.

провідною темою мирської історії стає перехід, переміщення влади з одного світового центру в інший.Вона виходить з того уявлення, що в усі часи та епохи світ живе підкоряючись тільки одному центру, який керує всім земним ритмом. Як і в епоху архаїки, влади приписується сакральний характер, вона - від Бога. У світі існує спадкоємність влади і цивілізації, і з кожною такою передачею наростає відповідність влади земної влади небесної, тому що влада переходить у все більш гідні руки. Так, влада вавилонян через мидян і персів перейшла до Македонянам, а потім до римлян. Падіння Риму пояснювали тим, що він перетворився в «вавилонську блудницю», сприяв процвітанню пороку і моральному розкладанню. Законними спадкоємцями римлян стали візантійці, а подальші шляхи влади по-різному інтерпретувалися на Заході і в Візантії: роль «третього Риму» Захід приписував собі (то Імперії Каролінгів, то Священної Римської імперії німецької нації), а православний світ (особливо в Росії, в період Московського царства) - собі. Т.ч., для Середньовіччя характерні запеклі суперечки навколо теми «третього Риму», і це не випадково.

Земна лінійна історія бачилася зрілому середньовічному свідомості не висхідній, як на зорі цієї епохи (див. Вище), а низхідній. Улюбленою думкою середньовічних авторів була думка про старіння, занепад і здрібнінні роду людського, псування і згубність світу. Знаменні слова Бернара Шартрского: «Ми всього лише карлики, які стоять на плечах гігантів». У практиці середньовічного освіти можна зустріти серйозні міркування про те, що стародавні люди були вище ростом, ніж нинішні, а в майбутньому люди ще більше зменшаться в розмірах. У цьому сенсі середньовічне свідомість дійсно катастрофічно, пройнятий свого роду похоронним дзвоном. Людство як би готував себе до прийняття невідворотного покарання і Страшного суду.

Слід зазначити, що линеарное і необоротне час більш послідовно витримана в західноєвропейському менталітеті. Візантійський культурну свідомість набагато довше утримувала уявлення про круговому, відновлювати рух. Підтвердження тому багато дослідників бачать в різному пристрої культових споруд, по-різному відображали, моделювати середньовічне світобудову. На Заході отримав розвиток базилікальнй тип храму, де домінувала горизонтальна лінійність - витягнутість уздовж осі захід - схід, від входу до вівтаря. У Візантії ж утвердився хрестово-купольний тип храмової споруди з властивою йому кругової організацією подкупольного простору, де і здійснювалося головне літургійне дійство.

Різне осмислення в контексті західного і східного християнства отримали ті чи інші події і образи сакральної історії. Так, католицьке свідомість акцентує увагу на початковому пункті життя Христа - пришестя Його на землю, Різдво Христове. Головним же святом православних вважається Великдень - світле Христове Воскресіння, момент торжества Його спасительної віри. По-різному сприйнятий в західно- і східноєвропейському свідомості образ Марії. Перше трактує його перш за все як образ чистої і непорочної юної Діви; друге - бачить в ньому ідею материнства, розради і заступництва.

модель людини

Християнство сприяло зростаючому осмислення значущості індивіда, його ціннісним виділенню. Не випадково медієвісти пишуть про «катастрофічному вибуху особистого самосвідомості в самій глибині середньовіччя».

Разом з тим культурі Середньовіччя ще не властиво розуміння індивідуального (\u003d відокремленого) людини як особистості, як самоцінною індивідуальності, значення якої в тому й полягає, що вона не схожа на інших, відмінна від інших. «Для середньовічних умів відокремлено-індивідуальна - це акциденция, тобто щось вторинне, приватне, випадкове, тлінне і тяжке в людині; першочергово ж, навпаки, все, що причащає соборному і вічного ». Навіть в сакральної площині розрізнення є спосіб представлення спільного. «Те, що і Бог-Отець, і Бог-Син, і Бог-Дух розрізняються, оскільки вони одночасно суть одне, так що відмінності - це єдність, а єдність - це відмінності ... помисли навіть Христа самобутнім було б єрессю .. . ». Мислити своє «Я» як щось виняткове і суверенне було б в очах суб'єкта середньовічної культури важким гріхом, виразом гордості, злочинного свавілля. «Все в руках Божих», «на все воля Божа» - ось його кредо. Свою індивідуальність людина Середньовіччя осмислював насамперед через приклад, наслідування безперечним авторитетам, усвідомлюючи себе в формах відомих йому архетипових зразків, ідентифікуючи себе з ними. Свою «особистість» він парадоксально стверджує шляхом заперечення її оригінальності, вказуючи на універсальне і загальне, яке виявляє себе в приватному і одиничному. Так, зі спостереження А.Я. Гуревича, такі середньовічні автори, як Гвіберт Ножанскій або П'єр Абеляр, в своїх автобіографічних творах прагнуть наслідувати відповідно «Сповіді» Августина і життя святого Ієроніма. Таким чином, «особистість середньовічної епохи взагалі була здатна« зібрати »себе лише з фрагментів інших особистостей, даних їй в літературних текстах» , вона мислила себе «відцентрово», на противагу «доцентровому» характерулічності Нового часу.

Аксіологічна система.

Ціннісної домінантою середньовічної культури виступає ідея Бога. «То була, - зазначає А. Гуревич, - для людей середньовіччя найвища істина, ... з якої були співвіднесені їх культурні і суспільні цінності, кінцевий регулятивний принцип всієї картини світу епохи».

У свої наміри досягти узгодженості з миром буттєвих і духовних абсолютів людина Середньовіччя дотримувався концепції служіння, у чому йому бачилося втілення єдиного призначення людини. Цікавою в зв'язку з цим представляється трактування віри (в Бога) як «вірності» йому. «Віра» і «вірність» - одне й те саме (давньоєврейське «` aemunah », грецьке« pistis », латинське« fides »означають обидва ці поняття», - вказує С.С. Аверинцев.

«Земним» корелятом служіння Богу визнавалися різноманітні форми соціального функціонування індивіда, в рамках громадської стратифікації і иерархизации: васально-феодальне і «державне» підпорядкування розглядалися як спосіб здійснення індивідом його земної місії. Особиста вірність і відданість сеньйору (Західна Європа) або імператору (Візантія) - різні прояви по суті однією і тією ж ціннісної орієнтації, що виходить із уявлення, що будь-яка земна влада є іпостассю влади небесної. У свою чергу, служіння припускало подолання свавілля, Трактують як гординя - одного з найтяжчих «смертних гріхів». «На все воля Божа», «все - від Бога» - ось провідні поведінкові імперативи, які керували людиною цієї епохи.

В якості головної форми служіння Середньовіччя визнає працю, Вперше в історії вийшов «з тіні» культури. Саме в епоху Середньовіччя працю отримує етичне обгрунтування: важливо працювати, до того ж працювати у відповідності до твого земним призначенням. Праця - це головний доля людини, певний йому Господом, і вже тільки через це всяка праця священний. Однак і тут проглядається певна ієрархизація, що диктується універсальними законами буття: праця священика і особливо ченця «цінніше» праці звичайного мирянина, бо така праця є долею обранців Божих, подвижників, сповідують вищу форму служіння - безпосереднє служіння Творцю.

Світ цінностей Середньовіччя включав в себе і категорію авторитету. На думку Ж. Ле Гоффа, вони управляли духовним життям суспільства. Відчуття власної несамостійності народжувало у людей почуття невпевненості і потреба спертися на минуле, на досвід попередників. Аксіологічна система середньовічної культури пред'являє нам певну ієрархію авторитетів. Перше місце тут, безсумнівно, відводиться життя і діянь «зразковою особистості» - Ісуса Христа, потім слідують Матір Божа і апостоли, святі і отці церкви. Дотримання цих прикладів з минулого - запорука доброчесного життя людей нинішніх. У найбільш послідовному вигляді практика посилань знайшла вираження в теології: тут авторитет «особистостей» поширювався на текстову ієрархію. Вищим авторитетом було Святе Письмо (особливо Новий Завіт), потім Святе Передання (постанови Вселенських церковних соборів, що закріпили догматичні основи християнської віри), патристика (твори отців церкви), агіографічні тексти (житія святих). Разом з тим латинський Захід і візантійський Схід-різному уявляли собі коло провідних авторитетів, що узгоджувалося з католицькою або православної церковної догматикою.

Незважаючи на єдність основних ціннісних орієнтацій, в культурі Середньовіччя склалося дві ціннісно-смислові парадигми, Що відповідають двом «світів» європейської культури - західному та східному. Можна не сумніватися, що головним системоутворюючим фактором у становленні цих парадигм стало християнство в його східному і західному варіантах (відповідно православному і католицькому). Не беручи до уваги те, як йшло формування двох цих течій всередині колись єдиного християнства (що залежало, в свою чергу, від безлічі культурних і цивілізаційних факторів - див. Вище), розглянемо основні, на наш погляд, розбіжності між названими тут системами цінностей.

характерною рисою західної ментальності виступає раціоналізм, який виражається у визнанні в якості ведучого принципу осягнення дійсності логічного, раціонального інструментарію, тоді як візантійсько-православна ментальність висувала в якості примата ірраціональне, інтуїтивно-емоційне, спірітуальним-містичне осягнення світу на основі доброчесного злиття душі людини зі світом божественних сутностей. Так, в західному (католицькому) богослов'ї чітко простежується лінія раціонального богопізнання (Юстин, Климент Олександрійський, Оріген, Фома Аквінський та ін.), В кінцевому рахунку витіснили антіінтеллектуалістскую лінію (Августин Аврелій, Бернар Клервоський). Для першої характерно так чи інакше визнавати роль розуму як для доказу буття Бога, так і для залучення людей до віри.

Православне богослов'я по-іншому трактувало проблему співвідношення віри і розуму: Віра тут розуміється не як спосіб пізнати існування Бога, а як безпосередньо пережита зв'язок з ним, що задається щирою потребою людини в божественному. Більш того, в російській богословській (теж православної) традиції сама спроба шукати докази буття Бога розглядається як сумнів в самих основах християнської віри, що приводить людину до відділення від церкви (А. С. Хомяков). Отже, актуальна в католицизмі проблема пізнання замінюється в православ'ї проблемою переживання, відчування Бога.

Логіко-теоретичний підхід до діянь Бога і практичної діяльності людини, що закріпився в католицькому менталітеті, сприяв розумінню буття як місця докладання зусиль і здібностей насамперед самої людини, а значить, появи в ціннісній системі такої орієнтації, як активізм. Засудження самобутності і свавілля людини, таким чином, не виключало визнання його активності, що розуміється як вдосконалення і досягнення порятунку, залежне не тільки від божественної благодаті, а й від зусиль самої людини. У цій системі цінностей праця освячується і врешті-решт, вже в Новий час, перетворюється в єдину і вищу форму служіння Богу (протестантизм).

Католицизм прагне до Бога від світу, в той час як православ'я - від Бога до світу. В силу цього православна аксіологічна система має на увазі під активністю не так діяльність людини, спрямовану на перетворення життя, скільки діяльність, спрямовану на виправдання життя. Тому мирська активність людини не тільки не вітається, але і сприймається скептично, а то і засуджується. Таке розуміння аж ніяк не заперечує цінність трудової діяльності, яка вважається Богом даними призначенням, але кладе її можливостей, оскільки головне рішення залишається за людиною, а за божественним провидінням. Східно-християнську свідомість в цілому споглядально, в чому можна побачити продовження давньогрецької парадигми культури; західно-християнська - діяльно, і в цьому продовження римської традиції.

Деятельностное і прагматичне початок в католицькому умострое визначило велику роль організуючих і упорядковують почав як у світській, так і в клерикальної середовищі. І в тому і в іншому випадку відносини людей між собою підпорядковані суворої і досить жорсткій системі правил і приписів, де чітко окреслені межі компетенції кожного, які виходять із раз і назавжди заданих призначення, ролі, функції людини в цій ієрархії. Разом з тим, як блискуче показав С.С. Аверинцев, регламентованість відносин на Заході кілька компенсувалася введенням і дотриманням правил ввічливості, завдяки чому хоча б зовні щаділісь почуття суб'єкта культури, який був змушений беззаперечно підкорятися діючим на нього ззовні установкам. У цьому сенсі католицизм чекає від людини в першу чергу дисциплінованості, тоді як православ'я - щирості.

По-різному в православному і католицькому умострое виглядає ціннісне осмислення майнових відносин. Раннє християнство, спираючись на біблійні тексти, засуджувало користолюбство і багатство, однак з течени

Протягом V ст. по західній території полеглої Римської імперії розселялися різні племена варварів-германців. Вони зайняли територію сучасних Італії, Франції, Іспанії, Німеччини, Англії, Нідерландів.

Варварські держави, що виникли на руїнах Римської імперії, характеризувалися християнською релігією, що змінила давні язичницькі вірування варварів, і нової європейською культурою, яка склалася у сфері релігії.

Характер всього Середньовічного мистецтва вкрай суперечливим. З одного боку, це пропаганда релігійних ідей і аскетизму, з іншого - відображення величезного багатства внутрішнього життя людини, його душевного стану, краси праці. І саме ця друга сторона Середньовічної культури підготувала її незвичайний зліт в епоху Відродження.

"Середні віки" - це час, який знаходиться посередині між античним і Новим Часом і, з якоїсь неймовірної причини, не має свого власного назви. Воно охоплює понад тисячу років історії людства. Його прийнято розділяти на три основні періоди:

• 1. Раннє Середньовіччя, V-X ст .;
• 2. Висока (Класичне) Середньовіччя, X-XIV ст .;
• 3. Пізніше Середньовіччя, XIV-XV ст. [С. 116, 10]

У ранньому Середньовіччі в якості самостійного періоду виділяють ще V-VIII ст. - ця епоха називається "темними віками" або "Періодом Великого переселення народів".

Середні століття (Середньовіччя) - епоха панування в Західній і Центральній Європі феодального економічного і політичного ладу і християнського релігійного світогляду, що настала після краху античності. Змінюється Відродженням. Охоплює період з IV по XIV століття. У деяких регіонах зберігалася і в набагато більш пізній час. Початком Середньовіччя найчастіше вважають падіння Західної Римської Імперії в 476 році. Однак деякі історики пропонували вважати початком Середньовіччя Міланський едикт 313 р, який означав припинення гонінь на християнство в Римській імперії. Християнство стало визначальним культурним плином для східної частини Римської Імперії - Візантії, а через кілька століть стало домінувати і в державах варварських племен, що утворилися на території Західної Римської Імперії.

Щодо кінця Середньовіччя в істориків немає єдиної думки. Пропонувалося вважати таким: падіння Константинополя (1453), відкриття Америки (1492), початок Реформації (1517), початок Англійської революції (1640) або початок Великої Французької революції (1789).

Термін "середні віки" (лат. medium? vum) Був вперше введений італійським гуманістом Флавіо Бйондо в роботі "Декади історії, починаючи від занепаду Римської імперії" (1 483). До Бьондо домінуючим терміном для позначення періоду з часу падіння Західної Римської Імперії до Відродження було введене Петраркою поняття "Темні століття", яке в сучасній історіографії означає більш вузький відрізок часу.

У вузькому сенсі слова термін "Середньовіччя" застосовується тільки по відношенню до західноєвропейському Середньовіччя. У цьому випадку даний термін має на увазі ряд специфічних особливостей релігійної, економічної і політичної життя: феодальна система землекористування (феодали-землевласники і напіввільні селяни), система васалітету (зв'язують феодалів відносини сеньйора і васала), безумовне домінування Церкви в релігійному житті, політична влада Церкви ( інквізиція, церковні суди, існування єпископів-феодалів), ідеали чернецтва і лицарства (поєднання духовної практики аскетичного самовдосконалення і альтруїстичного служіння суспільству), розквіт Середньовічної архітектури - романики і готики.

Багато сучасні держави виникли саме в середні століття: Англія, Іспанія, Польща, Росія, Франція і ін.

Термін «середні віки» (Точніше «середній вік» - від лат. Medium aevum) виник в Італії в XV-XVI ст. в колах гуманістів. На різних етапах розвитку історичної науки в поняття «середні віки» вкладали різний зміст. Історики XVII- XVIII ст., Що закріпили поділ історії на давню, середню і нову, вважали середні віки періодом глибокого культурного занепаду на противагу високому зльоту культури в античному світі і в новий час. Надалі буржуазні історики не змогли висунути будь-якого єдиного наукового визначення поняття «середні віки». У сучасній немарксистській історіографії переважає думка, що терміни «середні віки», « стародавній світ»,« Новий час »позбавлені певного змісту і прийняті лише як традиційні ділення історичного матеріалу.

Проте поняття «середні віки» і «феодалізм» не зовсім тотожні. З одного боку, в період середньовіччя з феодалізмом співіснували і інші суспільно-економічні уклади (патріархальний, рабовласницький, потім капіталістичний). Більш того, довгий час в раннє середньовіччя в ряді регіонів Європи (особливо в Візантії, Скандинавських країнах) феодальний спосіб виробництва не був панівним. З іншого боку, феодальний устрій зберігався в економіці багатьох
Від цього латинського терміну веде своє походження і термін «медиевистика), яким називають область історичної науки, що вивчає історію середніх віків
країн століттями після середньовічної епохи. Тому лише розглядаючи формацію в діалектиці всіх етапів її розвитку, можна говорити про те, що за своєю сутністю середньовічна епоха була феодальної.
Майже всі народи, нині населяють Європу і Азію, а також багато народів Африки та Латинської Америки пройшли в своєму розвитку стадію феодальної формації і, отже, пережили своє середньовіччя.

Періодизація історії середніх віків.

Перехід до феодалізму у різних народів відбувався не одночасно. Тому хронологічні рамки середньовічного періоду неоднакові для різних континентів і навіть окремих країн. У країнах Західної Європи у витоків середньовіччя по періодизації, прийнятої в радянській історіографії, варто крах в другій половині V ст. Західної Римської імперії, яка загинула в результаті кризи рабовласницького ладу, який зробив її беззахисною перед варварськими вторгненнями германських і слов'янських племен. Ці вторгнення призвели до розпаду імперії і поступової ліквідації рабовласництва на її території, стали початком глибокого соціального перевороту, що відокремлює середні століття від стародавньої історії. Для історії Візантії початком середньовіччя вважають IV століття, коли Східно-римська імперія оформилася як самостійна держава.
Кордоном між середніми віками і новим часом в радянській історіографії вважається перша буржуазна революція загальноєвропейського значення, що поклала початок панування капіталізму в Західній Європі, - англійська революція 1640- 1660 рр., А також закінчення першої загальноєвропейської - Трідцатілетней- війни (1648).

Вона не є, однак, ні єдиною, ні безперечною. У зарубіжній історіографії як капіталістичних, так і соціалістичних країн гранню, яка відділяє середні століття від нового часу, прийнято вважати або середину XV ст., Або кінець XV - початок XVI ст. Тобто в якості кордону розглядають завоювання турками-османами Константинополя і крах Візантії, закінчення Столітньої війни (+1453) або початок епохи Великих географічних відкриттів, Особливо відкриття Колумбом Америки. Зокрема, деякі радянські дослідники вважають, що XVI століття, епоху перших буржуазних революцій, слід віднести до особливого періоду нового часу. З іншого боку, ряд істориків дотримуються тієї точки зору, що якщо розглядати середньовіччя як період панування феодальної формації, то в нього слід включати для Західної Європи і XVIII століття - до Великої французької революції 1789-1794 рр. Таким чином, це питання належить до числа дискусійних.
У радянській історіографії історію середніх віків прийнято ділити на три основних періоди: I. Кінець V ст. - середина XI ст.- раннє середньовіччя (ранньофеодальний період), коли феодалізм тільки складався як панівний спосіб виробництва; II. Середина XI ст.-кінець XV в. - період розвиненого феодалізму, коли феодальний лад досяг найвищого розквіту; III. XVI ст. - перша половина XVII ст. - період розкладання феодалізму, коли в надрах феодального суспільства зароджуються і починають складатися капіталістичні відносини.

Середніми віками культурологи називають довготривалий період в історії Західної Європи між античним і Новим Часом. Цей період охоплює понад тисячоліття з V по XV в.

Усередині тисячолітнього періоду Середніх століть прийнято виділяти щонайменше три періоди, це:

• - Раннє Середньовіччя, від початку епохи до 900 або 1000 років (до Х - XI століть);
• - Висока (Класичне) Середньовіччя. Від X-XI століть до приблизно XIV століття;
• - Пізніше Середньовіччя, XIV і XV століття.

Раннє Середньовіччя - час, коли в Європі відбувалися бурхливі і дуже важливі процеси. Перш за все, це - вторгнення так званих варварів (від латинського barba - борода), які вже з II століття нашої ери постійно нападали на Римську імперію і селилися на землях її провінцій. Ці вторгнення закінчилося падінням Риму.

Нові західноєвропейці при цьому, як правило, приймали християнство, яке в Римі до кінця його існування було державною релігією. Християнство в різних його формах поступово витісняло язичницькі вірування на всій території Римської імперії, і цей процес після падіння імперії аж ніяк не припинився. Це другий найважливіший історичний процес, Який визначав обличчя раннього Середньовіччя в Західній Європі.

Третім суттєвим процесом було формування на території колишньої Римської імперії нових державних утворень, Створювалися тими ж «варварами». Численні франкські, німецькі, готські та інші племена були на ділі не такими вже дикими. Більшість з них вже мали зачатки державності, володіли ремеслами, включаючи землеробство і металургію, були організовані на принципах військової демократії. Племінні вожді стали проголошувати себе королями, герцогами і т. Д., Постійно воюючи один з одним і підпорядковуючи собі більш слабких сусідів. На Різдво 800 року король франків Карл Великий був коронований в Римі католицьким і як імператор всього європейського заходу. Пізніше (900 рік) Свята Римська імперія розпалася на безліч герцогств, графств, маркграфств, єпископств, абатств та інші доль. Їх володарі вели себе як цілком суверенні господарі, не вважаючи за потрібне підкорятися ніяким імператорам або королям. Однак процеси формування державних утворень тривали і в наступні періоди. Характерною особливістю життя в раннє середньовіччя були постійні грабежі і спустошення, яким піддавалися жителі Священної Римської імперії. І ці грабежі і набіги істотно уповільнювали економічний і культурний розвиток.

У період класичного, або високого Середньовіччя Західна Європа почала долати ці труднощі і відроджуватися. З Х століття співробітництво з законам феодалізму дозволило створити більші державні структури і збирати досить сильні армії. Завдяки цьому вдалося зупинити вторгнення, істотно обмежити грабежі, а потім і перейти поступово в наступ. У 1024 хрестоносці забрали у візантійців Східну Римську імперію, а в 1099 році захопили у мусульман Святу землю. Правда, в 1291 році і те й інше були знову втрачені. Однак з Іспанії маври були вигнані назавжди. Зрештою західні християни завоювали панування над Середземним морем і його островами. Численні місіонери принесли християнство в королівства Скандинавії, Польщі, Богемії, Угорщини, так що ці держави увійшли в орбіту західної культури.

Наступила відносна стабільність забезпечила можливість швидкого підйому міст і загальноєвропейської економіки. Життя в Західній Європі сильно змінилася, суспільство швидко втрачало риси варварства, в містах розцвітала духовне життя. В цілому європейське суспільство стало набагато більш багатим і цивілізованим, ніж за часів античної Римської імперії. Визначну роль в цьому відігравала християнська церква, яка теж розвивалася, удосконалювала своє вчення і організацію. На базі художніх традицій стародавнього Риму і колишніх варварських племен виникло романське, а потім блискуче готичне мистецтво, причому поряд з архітектурою та літературою розвивалися всі інші його види - театр, музика, скульптура, живопис, література. Саме в цю епоху були створені, наприклад, такі шедеври літератури як «Пісня про Роланда» і «Роман про Розу». Особливо велике значення мало те, що в цей період західноєвропейські вчені отримали можливість читати твори античних грецьких і елліністичних філософів, насамперед Аристотеля. На цій основі зародилася і виросла велика філософська система Середньовіччя - схоластика.

Пізніше Середньовіччя продовжило процеси формування європейської культури, що почалися в період класики. Однак хід їх був далеко не гладким. У XIV - XV століттях Західна Європа неодноразово переживала великий голод. Численні епідемії, особливо бубонної чуми ( «Чорна смерть»), теж принесли невичерпні людські жертви. Дуже сильно сповільнила розвиток культури Столітня війна. Однак, в кінці кінців міста відроджувалися, налагоджувалося ремесло, сільське господарство і торгівля. Люди, вцілілі від мору і війни, отримували можливість влаштовувати своє життя краще, ніж в попередні епохи. Феодальна знати, аристократи, стали замість замків будувати для себе прекрасні палаци як в своїх маєтках, так і в містах. Нові багатії з «низьких» станів наслідували їм у цьому, створюючи побутовий комфорт і відповідний стиль життя. Виникли умови для нового підйому духовного життя, науки, філософії, мистецтва, особливо в Північній Італії. Цей підйом з необхідністю вів до так званого Відродженню або Ренесансу.