Jaka jest naukowa nazwa śmierci? Co czuje człowiek, gdy umiera? śmierć kliniczna

W życiu codziennym, kiedy rozmawiamy z kimś, kogo znamy, a on mówi: „Wiesz, taki a taki umarł”, zwykłą reakcją na to jest pytanie: w jaki sposób zmarł? Bardzo ważne, w jaki sposób osoba umiera. Śmierć jest ważna dla poczucia własnej osoby. To nie tylko negatywne.

Jeśli spojrzymy na życie filozoficznie, wiemy, że nie ma życia bez śmierci, pojęcie życia można oceniać jedynie z punktu widzenia śmierci.

Musiałem jakoś komunikować się z artystami i rzeźbiarzami i zapytałem ich: „Przedstawiasz różne aspekty życia człowieka, możesz przedstawić miłość, przyjaźń, piękno, ale jak przedstawisz śmierć?” I nikt od razu nie dał jasnej odpowiedzi.

Jeden z rzeźbiarzy, który uwiecznił oblężenie Leningradu, obiecał o tym pomyśleć. I na krótko przed śmiercią odpowiedział mi w ten sposób: „Zobrazowałbym śmierć na obraz Chrystusa”. Zapytałem: „Czy Chrystus jest ukrzyżowany?” „Nie, wniebowstąpienie Chrystusa”.

Jeden niemiecki rzeźbiarz przedstawił lecącego anioła, którego cieniem skrzydeł była śmierć. Kiedy człowiek wpadł w ten cień, wpadł w moc śmierci. Inny rzeźbiarz przedstawił śmierć w postaci dwóch chłopców: jeden chłopiec siedzi na kamieniu z głową na kolanach, cały skierowany jest w dół.

Drugi chłopiec trzyma w rękach flet, głowę odrzuconą do tyłu, cały kieruje się motywem. A wyjaśnienie tej rzeźby było następujące: nie da się zobrazować śmierci bez towarzyszenia życia i życia bez śmierci.

Śmierć jest procesem naturalnym. Wielu pisarzy próbowało przedstawiać życie jako nieśmiertelne, ale była to straszna, straszna nieśmiertelność. Czym jest niekończące się życie - niekończące się powtarzanie ziemskich doświadczeń, zatrzymanie rozwoju czy niekończące się starzenie? Trudno sobie nawet wyobrazić bolesny stan osoby, która jest nieśmiertelna.

Śmierć jest nagrodą, wytchnieniem, jest nienormalna tylko wtedy, gdy przychodzi nagle, gdy człowiek wciąż rośnie, pełen siły.

A starzy ludzie chcą umrzeć. Niektóre stare kobiety pytają: „Tu jest uzdrowione, czas umrzeć”. A wzorce śmierci, o których czytamy w literaturze, kiedy śmierć spadła na chłopów, miały charakter normatywny.

Kiedy wieśniak poczuł, że nie może już pracować jak dawniej, że staje się ciężarem dla rodziny, poszedł do łaźni, ubrał się w czyste ubrania, położył się pod ikoną, pożegnał się z sąsiadami i krewnymi i spokojnie zmarł . Jego śmierć nastąpiła bez wyraźnego cierpienia, które pojawia się, gdy człowiek zmaga się ze śmiercią.

Chłopi wiedzieli, że życie nie jest kwiatem mniszka lekarskiego, który wyrósł, rozkwitł i rozwiał się pod wpływem wiatru. Życie ma głęboki sens.

Ten przykład śmierci chłopów ginących, dających sobie pozwolenie na śmierć, nie jest cechą tych ludzi, podobne przykłady możemy znaleźć dzisiaj. Kiedyś przyszedł do nas pacjent z rakiem. Były wojskowy zachowywał się dobrze i żartował: „Przeszedłem trzy wojny, ściągnąłem śmierć za wąsy, a teraz pora, żeby mnie pociągnęła”.

Oczywiście wspieraliśmy go, ale nagle pewnego dnia nie mógł wstać z łóżka i przyjął to dość jednoznacznie: „To tyle, umieram, nie mogę już wstać”. Powiedzieliśmy mu: „Nie martw się, to przerzuty, ludzie z przerzutami do kręgosłupa żyją długo, zaopiekujemy się tobą, przyzwyczaisz się”. „Nie, nie, to śmierć, wiem”.

I wyobraźcie sobie, że za kilka dni umiera, nie mając do tego żadnych fizjologicznych warunków. Umiera, ponieważ zdecydował się umrzeć. Oznacza to, że ta dobra wola śmierci lub jakaś projekcja śmierci ma miejsce w rzeczywistości.

Niezbędne jest nadanie życiu naturalnego upadku, ponieważ śmierć jest programowana w momencie poczęcia człowieka. Swego rodzaju doświadczenie śmierci nabywa osoba rodząca, w momencie narodzin. Kiedy uporasz się z tym problemem, możesz zobaczyć, jak inteligentnie zbudowane jest życie. Jak człowiek się rodzi, tak umiera, łatwo się rodzi - łatwo umrzeć, trudno się urodzić - trudno umrzeć.

A dzień śmierci osoby również nie jest przypadkowy, jak dzień urodzenia. Statystycy jako pierwsi podnieśli tę kwestię, odkrywając częstą zbieżność daty śmierci i daty urodzenia ludzi. Albo, gdy wspominamy jakieś znaczące rocznice śmierci naszych bliskich, nagle okazuje się, że zmarła babcia - urodziła się wnuczka. To przekazywanie na pokolenia i nieprzypadkowość dnia śmierci i urodzin jest uderzające.

Śmierć kliniczna czy inne życie?

Żaden mędrzec nie zrozumiał jeszcze, czym jest śmierć, co się dzieje w chwili śmierci. Taki etap jak śmierć kliniczna pozostaje praktycznie bez opieki. Człowiek zapada w śpiączkę, ustaje oddech, serce, ale niespodziewanie dla siebie i dla innych wraca do życia i opowiada niesamowite historie.

Niedawno zmarła Natalia Pietrowna Bekhtereva. Kiedyś często się kłóciliśmy, opowiadałem o przypadkach śmierci klinicznej, które miały miejsce w mojej praktyce, a ona powiedziała, że to wszystko jest nonsensem, że zmiany zachodzą po prostu w mózgu i tak dalej. A kiedy dałem jej przykład, który potem zaczęła używać i wmawiać sobie.

Pracowałam przez 10 lat w Instytucie Onkologicznym jako psychoterapeuta i pewnego dnia zostałam wezwana do młodej kobiety. Podczas operacji jej serce zatrzymało się, przez długi czas nie mogli go uruchomić, a kiedy się obudziła, poproszono mnie o sprawdzenie, czy jej psychika zmieniła się z powodu długiego głodu tlenu w mózgu.

Przyszłam na oddział intensywnej terapii, ona dopiero odzyskiwała zmysły. Zapytałem: „Możesz ze mną porozmawiać?” „Tak, ale chciałbym cię przeprosić za to, że narobiłeś ci tyle kłopotów”. - "W czym problem?" – „No, a co powiesz na to. Serce mi się zatrzymało, doświadczyłem takiego stresu i widziałem, że dla lekarzy to też był duży stres.”

Zastanawiałem się: „Jak mógłbyś to zobaczyć, gdybyś był w stanie głębokiego, odurzonego snu, a potem zatrzymało ci serce?” „Doktorze, mógłbym ci powiedzieć o wiele więcej, gdybyś obiecał, że nie poślesz mnie do szpitala psychiatrycznego”.

I powiedziała, co następuje: kiedy zapadła w sen wywołany narkotykami, nagle poczuła, że to tak, jakby delikatne uderzenie w jej stopy sprawiło, że coś się w niej obraca, jak wykręcona śruba. Miała wrażenie, że dusza obróciła się na zewnątrz i wyszła w jakąś mglistą przestrzeń.

Przyglądając się bliżej, zobaczyła grupę lekarzy pochylających się nad ciałem. Pomyślała: cóż za znajomą twarz ma ta kobieta! A potem nagle przypomniała sobie, że to ona sama. Nagle dał się słyszeć głos: „Natychmiast zatrzymaj operację, serce się zatrzymało, musisz ją uruchomić”.

Myślała, że umarła, iz przerażeniem przypomniała sobie, że nie pożegnała się ani z matką, ani z pięcioletnią córką. Niepokój o nich dosłownie odepchnął ją w plecy, wyleciała z sali operacyjnej iw mgnieniu oka znalazła się w swoim mieszkaniu.

Zobaczyła dość spokojną scenę - dziewczynka bawiła się lalkami, jej babcia, jej mama coś szyła. Rozległo się pukanie do drzwi i weszła sąsiadka Lidia Stiepanowna. W dłoniach trzymała małą sukienkę w kropki. „Mashenka” – powiedział sąsiad – „przez cały czas starałaś się być jak twoja matka, więc uszyłam ci tę samą sukienkę co twoja matka”.

Dziewczyna radośnie podbiegła do sąsiada, po drodze dotknęła obrusu, spadł stary kubek, a pod dywan spadła łyżeczka. Hałas, dziewczyna płacze, babcia woła: „Masza, jaka jesteś niezręczna”, Lidia Stiepanowna mówi, że naczynia na szczęście biją - powszechna sytuacja.

A matka dziewczynki, zapominając o sobie, podeszła do córki, pogłaskała ją po głowie i powiedziała: „Masza, to nie jest najgorszy smutek w życiu”. Mashenka spojrzała na matkę, ale nie widząc jej, odwróciła się. I nagle ta kobieta zdała sobie sprawę, że kiedy dotknęła głowy dziewczyny, nie poczuła tego dotyku. Potem rzuciła się do lustra i nie widziała siebie w lustrze.

Z przerażeniem przypomniała sobie, że musiała być w szpitalu, że jej serce się zatrzymało. Wybiegła z domu i znalazła się na sali operacyjnej. A potem usłyszała głos: „Serce się zaczęło, robimy operację, ale raczej dlatego, że może nastąpić drugie zatrzymanie akcji serca”.

Po wysłuchaniu tej kobiety powiedziałem: „Nie chcesz, żebym przyszedł do twojego domu i powiedział twojej rodzinie, że wszystko jest w porządku, mogą cię zobaczyć?” Zgodziła się z radością.

Poszedłem pod podany mi adres, moja babcia otworzyła drzwi, opowiedziałem, jak przebiegała operacja, a następnie zapytałem: „Powiedz mi, czy twoja sąsiadka Lidia Stiepanowna przyszła do ciebie o wpół do dziesiątej?” - „Przyszła, ale znasz ją?” „Czy przyniosła sukienkę w kropki?” „Kim jesteś, czarodziejem, lekarzem?”

Pytam i wszystko doszło do konkretów, poza jedną rzeczą - nie znaleziono łyżki. Potem mówię: „Czy zajrzałeś pod dywan?” Podnoszą dywan i jest łyżka.

Ta historia wywarła wielki wpływ na Bekhtereva. A potem ona sama miała podobne doświadczenie. W ciągu jednego dnia straciła pasierba i męża, oboje popełnili samobójstwo. Dla niej to był straszny stres. Aż pewnego dnia, wchodząc do pokoju, zobaczyła swojego męża, który zwrócił się do niej z kilkoma słowami.

Ona, doskonała psychiatra, uznała, że to halucynacje, wróciła do innego pokoju i poprosiła swojego krewnego, aby zobaczyli, co jest w tym pokoju. Podeszła, zajrzała i cofnęła się: „Tak, twój mąż tam jest!” Potem zrobiła to, o co prosił jej mąż, upewniając się, że takie przypadki nie są fikcją.

Powiedziała mi: „Nikt nie zna mózgu lepiej niż ja (Bekhtereva była dyrektorem Instytutu Ludzkiego Mózgu w Petersburgu). I mam wrażenie, że stoję przed jakąś wielką ścianą, za którą słyszę głosy i wiem, że jest wspaniały i ogromny świat, ale nie mogę przekazać innym tego, co widzę i słyszę. Ponieważ aby to było naukowo uzasadnione, każdy musi powtórzyć moje doświadczenie.”

Kiedyś siedziałem obok umierającego pacjenta. Włączyłem pozytywkę, która zagrała wzruszającą melodię, po czym zapytałem: „Wyłącz ją, czy ci to przeszkadza?” „Nie, pozwól mu grać”. Nagle ustał jej oddech, krewni rzucili się: „Zrób coś, ona nie oddycha”.

Pochopnie dałem jej zastrzyk adrenaliny, a ona ponownie opamiętała się, zwróciła się do mnie: „Andrei Vladimirovich, co to było?” „Wiesz, to była śmierć kliniczna”. Uśmiechnęła się i powiedziała: „Nie, życie!”

W jakim stanie przechodzi mózg podczas śmierci klinicznej? W końcu śmierć to śmierć. Naprawiamy śmierć, gdy widzimy, że ustało oddychanie, zatrzymało się serce, mózg nie działa, nie może odbierać informacji, a ponadto je wysyłać.

Mózg jest więc tylko przekaźnikiem, ale czy jest w człowieku coś głębszego, silniejszego? I tutaj mamy do czynienia z koncepcją duszy. W końcu ta koncepcja jest prawie wypierana przez koncepcję psychiki. Psychika jest, ale duszy nie.

Jak chciałbyś umrzeć?

Zapytaliśmy zarówno zdrowych, jak i chorych: „Jak chciałbyś umrzeć?” A ludzie o pewnych cechach charakterologicznych budowali model śmierci na swój własny sposób.

Osoby o schizoidalnym typie charakteru, takie jak Don Kichot, dość dziwnie charakteryzowały swoje pragnienie: „Chcielibyśmy umrzeć, aby nikt w pobliżu nie mógł zobaczyć mojego ciała”.

Epileptoidy - uważali za nie do pomyślenia, żeby sobie spokojnie leżeli i czekali na śmierć, powinni móc jakoś uczestniczyć w tym procesie.

Cykloidy - ludzie tacy jak Sancho Pansa chcieliby umrzeć w otoczeniu krewnych. Psychasteniki to niespokojni i podejrzliwi ludzie, martwiący się o to, jak będą wyglądać po śmierci. Histeroidy chciały umrzeć o wschodzie lub zachodzie słońca, nad brzegiem morza, w górach.

Porównałem te pragnienia, ale pamiętam słowa jednego mnicha, który powiedział: „Nie obchodzi mnie, co mnie otoczy, jaka będzie sytuacja wokół mnie. Zależy mi na tym, żebym umarła podczas modlitwy, dziękując Bogu, że zesłał mi życie, i zobaczyłam moc i piękno Jego stworzenia”.

Heraklit z Efezu powiedział: „Człowiek w swą śmiertelną noc rozpala sobie światło; a on nie jest martwy, wyłupuje oczy, ale żyje; ale styka się ze zmarłymi - drzemiącymi, budzącymi się - wchodzi w kontakt z uśpionym ”- to zdanie, nad którym możesz zastanawiać się prawie przez całe życie.

Będąc w kontakcie z pacjentem mogłem umówić się z nim, że gdy umrze, postara się dać mi znać, czy coś jest za trumną, czy nie. I dostałem tę odpowiedź więcej niż raz.

Kiedy zawarłem umowę z jedną kobietą, zmarła i wkrótce zapomniałem o naszej umowie. Aż pewnego dnia, kiedy byłem na wsi, nagle obudziłem się z tego, że w pokoju zapaliło się światło. Myślałem, że zapomniałem zgasić światło, ale potem zobaczyłem, że ta sama kobieta siedzi na łóżku naprzeciwko mnie. Byłem zachwycony, zacząłem z nią rozmawiać i nagle przypomniałem sobie - umarła!

Myślałem, że śnię to wszystko, odwróciłem się i próbowałem zasnąć, aby się obudzić. Po chwili podniosłem głowę. Znowu zapaliło się światło, rozejrzałem się z przerażeniem - wciąż siedziała na łóżku i patrzyła na mnie. Chcę coś powiedzieć, nie mogę - przerażenie. Zdałem sobie sprawę, że przede mną była martwa osoba. I nagle uśmiechając się smutno, powiedziała: „Ale to nie jest sen”.

Dlaczego podaję takie przykłady? Ponieważ niejasność tego, co nas czeka, sprawia, że wracamy do starej zasady: „nie szkodzić”.

Oznacza to, że „nie spiesz się ze śmiercią” jest najpotężniejszym argumentem przeciwko eutanazji. W jakim stopniu mamy prawo ingerować w stan, którego doświadcza pacjent?

Jak możemy przyspieszyć jego śmierć, skoro w tej chwili może przeżywać najwspanialsze życie?

Jakość życia i pozwolenie na śmierć

Nie liczy się liczba dni, które przeżyliśmy, ale jakość. A co daje jakość życia? Jakość życia umożliwia bycie bez bólu, możliwość kontrolowania własnej świadomości, możliwość bycia w otoczeniu bliskich i rodzin.

Dlaczego ważne jest, aby komunikować się z krewnymi? Ponieważ dzieci często powtarzają historię życia swoich rodziców lub bliskich. Czasami w szczegółach jest niesamowity. A to powtórzenie życia jest często także powtórzeniem śmierci.

Błogosławieństwo bliskich jest bardzo ważne, rodzicielskie błogosławieństwo umierającego dziecka dla dzieci, może je nawet później uratować, uratować przed czymś. Ponownie wracając do dziedzictwa kulturowego baśni.

Zapamiętaj fabułę: stary ojciec umiera, ma trzech synów. Prosi: „Po mojej śmierci idź do mojego grobu na trzy dni”. Starsi bracia albo nie chcą iść, albo się boją, tylko młodszy, głupiec, idzie do grobu, a pod koniec trzeciego dnia ojciec wyjawia mu jakiś sekret.

Kiedy ktoś umiera, czasami myśli: „No cóż, niech umrę, niech zachoruję, ale niech moi bliscy będą zdrowi, niech choroba skończy się na mnie, zapłacę rachunki za całą rodzinę”. A teraz, po wyznaczeniu celu, bez względu na to, czy racjonalnie, czy afektywnie, osoba otrzymuje sensowne odejście od życia.

Hospicjum to dom, który oferuje jakość życia. Nie łatwa śmierć, ale dobre życie. To miejsce, w którym człowiek może zakończyć swoje życie w sposób znaczący i głęboki w towarzystwie bliskich.

Kiedy człowiek odchodzi, nie wydobywa się z niego powietrze, jak z gumowej piłki, potrzebuje on wykonać skoku, potrzebuje siły, by wejść w nieznane. Człowiek musi sobie pozwolić na ten krok.

I pierwsze pozwolenie otrzymuje od swoich krewnych, potem od personelu medycznego, od wolontariuszy, od księdza i od siebie. A to pozwolenie na śmierć od samego siebie jest najtrudniejsze.

Wiecie, że Chrystus przed cierpieniem i modlitwą w Ogrodzie Getsemani prosił swoich uczniów: „Zostańcie ze Mną, nie śpijcie”. Uczniowie trzykrotnie obiecali Mu czuwać, ale zasnęli, nie zapewniając wsparcia. A więc w sensie duchowym hospicjum to miejsce, w którym można zapytać: „Zostań ze mną”.

A gdyby tak wielka osobowość – Bóg Wcielony – potrzebował pomocy człowieka, gdyby powiedział: „Już was nie nazywam niewolnikami. Nazwałem was przyjaciółmi, „zwracając się do ludzi, to naśladujcie tego przykładu i nasycajcie się duchową treścią” ostatnie dni pacjent jest bardzo ważny.

Jeśli zależy Ci na życiu i śmierci,

Po otwarciu Wielkiej Encyklopedii Radzieckiej czytamy: „Śmierć to ustanie żywotnej aktywności organizmu, aw rezultacie śmierć jednostki jako oddzielnego systemu żywego. W szerszym znaczeniu jest to nieodwracalne zatrzymanie metabolizmu w żywej substancji, któremu towarzyszy rozkład ciał białkowych. Wydawałoby się, co jeszcze?

Między życiem a śmiercią

Nikt nie jest w stanie dokładnie określić granicy między końcem życia a początkiem śmierci. W końcu śmierć to proces, i to powolny. Dawno, dawno temu zatrzymanie akcji serca było uważane za śmierć, dziś, jak wiadomo, osoba jest zdecydowanie uważana za zmarłą w przypadku śmierci mózgu. A mózg może umrzeć na długo zanim organizm przestanie oddychać. Ale co wtedy musi umrzeć w mózgu? Bagażnik samochodowy. To on jest najbardziej starożytna część„Drugi wszechświat”, który jest również nazywany „mózgiem gada”, to ten, który miliony lat temu tworzył cały mózg naszych przodków - jest to rdzeń naszego mózgu.

W toku ewolucji pień znalazł się w bardziej złożonych strukturach, ale nadal jest podstawą życia. Kontroluje podstawowe funkcje naszego organizmu: bicie serca, oddychanie, ciśnienie krwi, temperatura ciała ... Dlatego, gdy pień mózgu obumiera, lekarze mogą być pewni, że pacjent ma przynajmniej śmierć kliniczną.

Statystyki mówią, że większość ludzi umiera ze starości i chorób z nią związanych, takich jak rak i udar. Jednak „zabójcami numer jeden” są choroby serca, z których najgorszą jest zawał serca. Zabijają około jednej czwartej populacji świata zachodniego.

Będziesz całkowicie martwy.

Lekarze twierdzą, że istnieje stan, w którym osoba jest „w większości martwa”, a czasami - „całkowicie martwa”. Dziś nauka wie, że podczas zatrzymania krążenia narządy i tkanki mogą pozostawać w tak zwanym stanie pseudomartwy przez co najmniej kilka godzin. A ponieważ śmierć, jak przystało na starą kobietę, idzie powoli, moment jej nadejścia, przy umiejętnej i co najważniejsze szybkiej pomocy medycznej, często może zostać wstrzymany, a człowiek przywrócony do życia.

Jeden z najbardziej Skuteczne środki powrót do zdrowia, co dziwne, to hipotermia - zamarzanie. To prawda, tymczasowy. Lekarze wciąż zastanawiają się, dlaczego hipotermia jest tak skuteczna. Być może odpowiedź tkwi w tym, że w bardzo niskich temperaturach komórki przestają się dzielić (granica podziału komórek wynosi 50 razy), a aktywność życiowa w nich jest mocno zahamowana. Potrzebują mniej składników odżywczych i tlenu oraz usuwania szkodliwych produktów przemiany materii.

Niemiecki naukowiec Klaus Sames postanowił zamrozić swoje ciało po śmierci. Zgodnie z umową podpisaną między 75-letnim naukowcem a Cryonics Institute, ciało naukowca będzie znajdować się w podziemiach instytutu, dopóki ludzie nie nauczą się ożywiać „zamrożonych” komórek.

Komu bije dzwon

Dwieście lat temu ludzie prosili w testamencie przed pogrzebem... o odcięcie głów. Czasami strach przed pogrzebaniem żywcem przybierał charakter masowej histerii.

Stała się przyczyną powstania tzw. czekających kostnic, domów zmarłych. Kiedy ludzie wątpili, że ich ukochany naprawdę nie żyje, zostawiali jego ciało w takiej kostnicy i czekali, aż zwłoki zaczną się rozkładać. Proces rozkładu był jedyną wiarygodną metodą ustalenia, że dana osoba nie żyje. Do palca takiego „wątpliwego” zmarłego przywiązywano sznur, którego koniec szedł do innego pokoju, w którym wisiał dzwonek i siedział mężczyzna. Czasami dzwonił dzwonek. Ale to był fałszywy alarm spowodowany przemieszczeniem kości w gnijącym ciele. Przez wszystkie lata istnienia zmarłego czekał, ani jedna osoba nie ożyła.

„Przedwczesny pochówek”. Antoine Wirtz, 1854

Uważa się, że po utracie przepływu tlenu z krwi neurony umierają w ciągu kilku minut. W takich momentach nadkrytycznych mózg może pozostać aktywny tylko w tych obszarach, które są absolutnie niezbędne do przetrwania.

Żywy czy martwy: jak ustalić?

Ale były szybsze sposoby na upewnienie się, że dana osoba nie żyje. Co dziwne, niektóre z nich są nadal aktualne. Czasami są używane przez wielu lekarzy. Tych metod nie można nazwać przebiegłością: zakłócać ośrodki kaszlu w płucach; przeprowadzić test na „objaw marionetkowych oczu”, który polega na wstrzykiwaniu zimnej wody do ucha osoby: jeśli dana osoba żyje, jego gałki oczne zareagują odruchowo; no i absolutnie przedpotopowy - wbij szpilkę pod paznokieć (lub po prostu naciśnij), włóż owada do ucha, głośno krzycz, przetnij nogę żyletką...

Wszystko, aby uzyskać jakąś reakcję. Jeśli go tam nie ma, to nawet bijące serce wskazuje, że dana osoba nie żyje. Z prawnego punktu widzenia jest to tzw. trup z bijącym sercem (w tym przypadku serce może bić samo lub być podparte aparatem). „Żywe zwłoki” często służą jako dawcy narządów dla naprawdę żyjących.

Nasze komórki ciała umierają przez całe życie. Zaczynają umierać, nawet gdy jesteśmy w łonie matki. Komórki są zaprogramowane tak, aby umierały przy urodzeniu. Śmierć pozwala rodzić się i żyć nowym komórkom.

Ani żywy, ani martwy

Ale ci ludzie są również uważani za zmarłych, których mózg wciąż żyje, ale oni sami są w stałym stanie śpiączki. To pytanie jest niejednoznaczne, a spory legislacyjne w związku z nim nie ustępują do dziś. Z jednej strony krewni mają prawo decydować, czy odłączyć taką osobę od urządzeń wspomagających życiową aktywność organizmu, a z drugiej osoby będące w długiej śpiączce rzadko, ale wciąż otwierają oczy. ...

Dlatego nowa definicja śmierci obejmuje nie tylko śmierć mózgu, ale także jego zachowanie, nawet jeśli mózg wciąż żyje. W końcu osobowość to nic innego jak pewien „zestaw” uczuć, wspomnień, doświadczeń właściwych tylko tej konkretnej osobie. A kiedy zgubi ten „zestaw” i nie ma możliwości jego zwrotu, osoba ta jest uważana za martwą. Nie ma znaczenia, czy jego serce bije, czy jego narządy pracują – ma znaczenie, czy przynajmniej coś zostało mu w głowie.

Umieranie nie jest straszne

Jedno z największych i najbardziej uznanych badań doświadczeń pośmiertnych zostało również przeprowadzone w latach 60. ubiegłego wieku. Na jej czele stanął amerykański psycholog Karlis Osis. Badanie oparto na obserwacjach lekarzy prowadzących i pielęgniarek opiekujących się umierającymi. Jego wnioski opierają się na doświadczeniu 35 540 obserwacji procesu umierania.

Autorzy badania stwierdzili, że większość umierających nie odczuwała strachu. Częściej pojawiało się uczucie dyskomfortu, bólu lub obojętności. Około jedna na 20 osób wykazywała oznaki euforii.

Niektóre badania pokazują, że osoby starsze odczuwają mniejszy niepokój na myśl o śmierci niż osoby stosunkowo młodsze. Ankieta przeprowadzona na dużej grupie osób starszych pokazała, że pytanie „Czy boisz się umrzeć?” tylko 10% z nich odpowiedziało tak. Zauważono, że starzy ludzie często myślą o śmierci, ale z niesamowitym spokojem.

Co zobaczymy, zanim umrzemy?

Osis i jego koledzy zwracali szczególną uwagę na wizje i halucynacje umierających. Jednocześnie podkreślano, że są to „specjalne” halucynacje. Wszystkie mają charakter wizji doświadczanych przez ludzi świadomych i jasno rozumiejących, co się dzieje. Jednocześnie praca mózgu nie była zakłócana ani przez środki uspokajające, ani przez wysoką temperaturę ciała. Jednak tuż przed śmiercią większość ludzi traciła już przytomność, chociaż na godzinę przed śmiercią około 10% umierających wciąż miało wyraźną świadomość otaczającego ich świata.

Główne wnioski badaczy były takie, że wizje umierających często odpowiadały tradycyjnym wyobrażeniom religijnym – ludzie widzieli raj, niebo, anioły. Inne wizje były pozbawione takiego podtekstu, ale kojarzyły się również z pięknymi obrazami: pięknymi krajobrazami, rzadkimi jasnymi ptakami itp. Ale najczęściej w swoich pośmiertnych wizjach ludzie widzieli swoich wcześniej zmarłych krewnych, którzy często oferowali pomoc w przejściu umierająca osoba do innego świata.

Najciekawsze jest coś innego: badanie wykazało, że natura wszystkich tych wizji jest stosunkowo słabo zależna od cech fizjologicznych, kulturowych i osobistych, rodzaju choroby, poziomu wykształcenia i religijności osoby. Do podobnych wniosków doszli autorzy innych prac, którzy obserwowali osoby, które przeżyły śmierć kliniczną. Zauważyli również, że opisy wizji osób, które powróciły do życia, nie są związane z cechami kulturowymi i często nie zgadzają się z przyjętymi w danym społeczeństwie wyobrażeniami o śmierci.

Jednak taką okoliczność zapewne z łatwością wyjaśniliby zwolennicy szwajcarskiego psychiatry Carla Gustava Junga. To właśnie ten badacz zawsze zwracał szczególną uwagę na „zbiorową nieświadomość” ludzkości. Istotę jego nauczania można bardzo z grubsza sprowadzić do tego, że wszyscy, na głębokim poziomie, jesteśmy strażnikami uniwersalnego ludzkiego doświadczenia, takiego samego dla wszystkich, którego nie można zmienić ani urzeczywistnić. Może "włamać się" do naszego "ja" tylko poprzez sny, objawy nerwicowe i halucynacje. Dlatego możliwe jest, że filogenetyczne doświadczenie końca jest tak naprawdę „ukryte” głęboko w naszej psychice, a te doświadczenia są takie same dla wszystkich.

Co ciekawe, podręczniki psychologii (np. słynna praca„Psychologia człowieka od narodzin do śmierci” Arthura Reana często odwołuje się do faktu, że wydarzenia doświadczane przez umierającego uderzająco pokrywają się z tymi opisanymi w starożytnych źródłach ezoterycznych. Jednocześnie podkreśla się, że same źródła były zupełnie nieznane większości osób opisujących doświadczenie pośmiertne. Można ostrożnie założyć, że to faktycznie potwierdza wnioski Junga.

Etapy umierania

Najsłynniejszą periodyzację etapów tego smutnego procesu opisała w 1969 roku amerykańska psycholog Elisabeth Kübler-Ross. Jednak nadal jest najczęściej używany. Tutaj jest.

1. Odmowa. Człowiek nie chce zaakceptować faktu rychłej śmierci. Dowiedziawszy się o straszliwej diagnozie, zapewnia się o błędzie lekarzy.

2. Gniew. Człowiek czuje urazę, zazdrość i nienawiść do innych, zadając sobie pytanie: „Dlaczego ja?”

3. Targowanie się. Człowiek szuka sposobów na przedłużenie swojego życia i obiecuje wszystko w zamian (lekarzom - przestać pić i palić, Bogu - stać się prawym człowiekiem itp.).

4. Depresja. Umierający traci zainteresowanie życiem, odczuwa całkowitą beznadziejność, żałuje rozłąki z bliskimi i przyjaciółmi.

5. Akceptacja. To ostatni etap, w którym człowiek poddaje się swojemu losowi. Pomimo tego, że umierający nie staje się pogodny, w jego duszy panuje spokój i spokojne oczekiwanie na koniec.

Pomimo dużej popularności koncepcja ta nie jest rozpoznawana przez wszystkich ekspertów, ponieważ dana osoba nie zawsze przechodzi przez wszystkie te etapy, a ich kolejność może być inna. Jednak w zdecydowanej większości przypadków periodyzacja Kübler-Ross dokładnie opisuje to, co się dzieje.

moment śmierci

Inni eksperci jednak dodali do obrazu umierania. W ten sposób amerykański psycholog i lekarz Raymond Moody (Raymond Moody), po zbadaniu 150 przypadków doświadczeń pośmiertnych, zbudował „kompletny model śmierci”. W skrócie można to opisać następująco.

W momencie śmierci człowiek zaczyna słyszeć nieprzyjemny hałas, głośne dzwonienie, brzęczenie. Jednocześnie czuje, że porusza się bardzo szybko przez długi, ciemny tunel. Następnie osoba zauważa, że znajdowała się poza własnym ciałem. Po prostu widzi to z boku. Wtedy pojawiają się duchy zmarłych wcześniej krewnych, przyjaciół i bliskich, którzy chcą się z nim spotkać i pomóc.

Ani zjawisko charakterystyczne dla większości doświadczeń pośmiertnych, ani wizja jasnego tunelu, naukowcy wciąż nie potrafią wyjaśnić. Zakłada się jednak, że za efekt tunelowy odpowiadają neurony w mózgu. Kiedy umierają, zaczynają być chaotycznie podekscytowani, co stwarza wrażenie jasnego światła, a zakłócenie widzenia peryferyjnego spowodowane brakiem tlenu tworzy „efekt tunelu”. Uczucie euforii może również pochodzić z uwolnienia endorfin, „wewnętrznych opiatów” w mózgu, które zmniejszają uczucie depresji i bólu. Powoduje to halucynacje w tych częściach mózgu, które są odpowiedzialne za pamięć i emocje. Ludzie odczuwają szczęście i błogość.

Tak jak to możliwe, zachodzi jednak proces odwrotny – fizjologia zaczyna się włączać w odpowiedzi na bodźce wywoływane przez zjawiska psychologiczne. Zrozumienie, co działa jako pierwsze, jest tak samo niemożliwe, jak udzielenie odpowiedzi na pytanie dotyczące osławionego jajka i kurczaka.

Nic nie zapowiadało kłopotów

Jak powiedział Woland Bułhakowa: „Tak, człowiek jest śmiertelny, ale to byłaby połowa kłopotów. Złą rzeczą jest to, że czasami nagle staje się śmiertelny. W tym przypadku naukowcy również mają wiele badań. Jedną z najbardziej znanych jest praca norweskiego psychologa Randy'ego Noyesa, który zidentyfikował etapy nagłej śmierci.

etap oporu. Człowiek zdaje sobie sprawę z niebezpieczeństwa, odczuwa strach i próbuje walczyć. Gdy tylko uświadamia sobie daremność takiego oporu, strach znika, a człowiek zaczyna odczuwać spokój i spokój.

Przegląd życia. Odbywa się w formie panoramy wspomnień, które szybko następują po sobie i obejmują całą przeszłość człowieka. Najczęściej towarzyszą temu emocje pozytywne, rzadziej negatywne.

etap transcendencji. Logiczny wniosek z przeglądu życia. Ludzie z coraz większym dystansem zaczynają postrzegać swoją przeszłość. W końcu są w stanie osiągnąć stan, w którym całe życie jest postrzegane jako jedno. Jednocześnie zadziwiająco wyróżniają każdy szczegół. Potem nawet ten poziom zostaje pokonany, a umierający niejako wykracza poza siebie. To wtedy doświadcza transcendentnego stanu, który czasami jest również nazywany „kosmiczną świadomością”.

Strach przed śmiercią i niekompletnością życia

Mimo wszystko wielu doskonale zdrowych i młodych ludzi często boi się śmierci. Co więcej, robią to znacznie bardziej obsesyjnie niż wszyscy inni. Z czym to się wiąże? Z tym pytaniem zwróciliśmy się do ekspertów.

Strach przed śmiercią jest bardzo ważną „cegłą” w fundamencie kultur, religii, rozwoju ludzkości, cywilizacji, dużych i małych grup społecznych, czyli niezbędny element jakiś rodzaj "nieświadomości zbiorowej" - mówi psychoanalityk, specjalista Europejskiej Konfederacji Psychoterapii Psychoanalitycznej Ljubow Zajewa. - Ale to też jest coś, bez czego nie ma rozwoju, funkcjonowania każdej indywidualnej osobowości, indywidualnej psychiki. Freud uważał, że lęk przed śmiercią jest generowany przez lęk przed kastracją: jest to głęboki lęk przed utratą części siebie, lęk przed zniszczeniem własnego cielesnego „ja”.

Należy oddzielić normalną obecność tego tematu w życiu od patologicznego. W warunkach normalnych należy rozumieć te sytuacje, w których strach przed śmiercią, na przykład, pomaga uwzględnić niezbędną ochronę w regulacji zachowania, życia. To nas trzyma i ratuje. Jeśli mamy świadomość, że możemy umrzeć, jeśli nie będziemy przestrzegać zasad ruch drogowy, pomaga nam zachować bezpieczeństwo i unikać niebezpiecznych sytuacji.

W sensie globalnym strach przed śmiercią pomógł przetrwać całe narody, stymulując migrację, odkrycia oraz rozwój nauki i kultury. Aby nie umrzeć, nie zginąć, przedłużyć życie, poprawić je, trzeba po prostu czegoś się nauczyć, coś zrobić, coś zmienić, coś wiedzieć i coś zapamiętać. Oznacza to, że strach przed śmiercią może popchnąć nas do samodoskonalenia i nowego życia.

Strach przed śmiercią może uruchomić potężne mechanizmy kompensacyjne, a wtedy osoba, broniąc się przed nią na poziomie nieświadomym, zaczyna na przykład uważnie monitorować swoje zdrowie i stosować zdrowy tryb życia. Może stać się stwórcą, przynoszącym owoce, „rodzącym” mimo śmierci – wtedy twórczość we wszystkich jej formach niejako zagłusza lęk przed śmiercią. Sama myśl, że coś po nas zostanie (dzieci, przedmioty sztuki i życia codziennego, zasadzone przez nas ogrody i lasy, idee, biznes), jakby odsuwała od nas śmierć, dodaje życiu „kroplę wieczności”.

Patologiczna obecność motywu śmierci w życiu konkretnej osoby objawia się m.in. w stanach zamrożenia i otępienia, depresji, wzmożonego lęku, fobii. Pod tymi skrajnie nieprzyjemnymi stanami często kryje się traumatyzacja w bardzo młodym wieku z powodu zetknięcia się z tematem śmierci, kiedy nie było nawet prawdziwej śmierci przedmiotu (nikt właściwie nie umarł), ale coś zostało utracone w świecie wewnętrznym (ukochany przedmiot , poczucie bezpieczeństwa lub zaufania do świata). Jednocześnie w duszy i psychice pojawia się dziura, którą co jakiś czas dają o sobie znać różne niepokojące doświadczenia.

Najszybszym, najłatwiejszym i „zaburzonym” sposobem radzenia sobie ze strachem przed śmiercią są różnego rodzaju nałogi, uzależnienia. Alkoholik i narkoman zawsze tkwią w strachu przed śmiercią, ale jednocześnie robią wszystko, aby ich istota została zniszczona.

Zawsze pojawia się silny lęk przed śmiercią i wtedy, gdy sens życia zostaje utracony, nie ma idei, celu, wywoływania fantazji, czyli gdy człowiek jest zdezorientowany egzystencjalnie. Wtedy muzyka życia nie wydaje się brzmieć w jego duszy, a słyszy sygnały końca, pustki… W tym sensie większość religii oferuje swoją krótką odpowiedź na strach przed śmiercią, mówiąc o wieczności życia duszy, inne wcielenia w innych życiach. Jaki jest sens bać się, jeśli nie ma śmierci jako takiej?

W rzeczywistości koncepcje religijne przypominają o kruchości jednego i nieśmiertelności drugiego w nas, najważniejsze. Człowiek patologicznie nastrojony na falę „radiowej stacji głosu śmierci” zawsze boi się pożegnać z czymś, co w jego duszy, życiu stało się przestarzałe i nie widzi, nie docenia swojej prawdziwej przyszłej drogi . Czasami odwiedzamy cmentarze, ale zawsze musimy wyjść na czas. Wspominając śmierć, musimy o wiele więcej pamiętać o wartości życia.

Strach przed śmiercią jest inny

Jakie są przyczyny strachu przed śmiercią? Możemy przyjąć kilka odpowiedzi - mówi Elena Sidorenko, psycholog zorientowany psychoanalitycznie, przewodniczący i członek zarządu regionalnego oddziału Europejskiej Konfederacji Psychoterapii Psychoanalitycznej RO ECPP-Rosja-Samara. - Przede wszystkim strach przed śmiercią jako taką, strach, że nadejdzie. Własne lub kochany, nieznajomy na ulicy itp.

W tym przypadku najprawdopodobniej mówimy o istnieniu fantazji, która przytłacza wewnętrzny świat podmiot, rozpryskując się i ingerując w rzeczywistość. Zgodnie z interpretacją psychoanalityczną w tym przypadku wypada mówić o obecności pewnego pragnienia, które karmi i rozwija nieświadomą fantazję osoby. Ta mentalna treść może zakorzenić się w głębinach odległej przeszłości i nieść dźwięk obecności morderczego pragnienia (tj. nieświadomego pragnienia zabijania, niszczenia), odmawianego przez osobę z powodu społecznej dezaprobaty (jest to niedozwolone, nie zaakceptowane, mogą zostać ukarane).

W innym przypadku może pojawić się strach, jako niejasny niepokój. Nie zagłębiając się w teorię strachu Freuda, można zauważyć, że niemieckie słowo angst nie ma jednoznacznego znaczenia. To słowo może mieć często przeciwstawne znaczenie. W przeciwieństwie do lęku, jako lęku przed czymś, co ma określony przedmiot, uczucie lęku charakteryzuje się brakiem takiego przedmiotu. Odnosi się to do pewnego rodzaju „przewidywania”, przewidywania doświadczenia jako takiego.

I wreszcie, sensowne jest dotknięcie lęku przed śmiercią jako stanu szczególnego, stabilnej reakcji podmiotu w sytuacji traumatycznej ze strumieniem wewnętrznych i zewnętrznych pobudzeń, których podmiot nie jest w stanie kontrolować. To jest automatyczna reakcja. Freud pisał o tym w swojej książce Inhibition, Symptom, Fear. W tym przypadku mówimy o dowodach psychicznej bezradności osoby. To automatyczny strach przed śmiercią. Jest to spontaniczna reakcja organizmu na sytuację traumatyczną lub jej powtórzenie. Prototypem tego doświadczenia jest doświadczenie niemowlęcia będące konsekwencją jego biologicznej bezradności.

Śmierć jest celem życia

Z praktyki psychoanalitycznej wiemy, że strach przed śmiercią nie jest strachem podstawowym – mówi słynny petersburski psychoanalityk Dmitrij Olshansky. - Utrata życia nie jest czymś, czego boją się wszyscy bez wyjątku. Dla jednych życie nie ma szczególnej wartości, dla innych jest tak obrzydliwe, że rozstanie z nim wygląda jak szczęśliwy wynik, komuś marzy się życie w niebie, więc ziemska egzystencja wydaje się ciężkim brzemieniem i marnością próżności. Człowiek boi się utraty nie życia, ale tej znaczącej rzeczy, którą to życie jest wypełnione.

Dlatego np. nie ma sensu aplikować kara śmierci w odniesieniu do terrorystów religijnych: już marzą o tym, by jak najszybciej pójść do nieba i spotkać swojego boga. A dla wielu przestępców śmierć byłaby uwolnieniem od wyrzutów sumienia. Dlatego wykorzystywanie strachu przed śmiercią do regulacji społecznych nie zawsze jest uzasadnione: niektórzy ludzie nie boją się śmierci, ale dążą do niej. Freud mówi nam nawet o popędzie śmierci, który wiąże się z obniżeniem wszystkich napięć w ciele do zera. Śmierć reprezentuje punkt absolutnego spoczynku i absolutnej błogości.

W tym sensie, z punktu widzenia nieświadomości, śmierć jest absolutną przyjemnością, całkowitym rozładowaniem wszystkich popędów. Nic więc dziwnego, że śmierć jest celem wszystkich instynktów. Śmierć może jednak przestraszyć człowieka, gdyż wiąże się z utratą osobowości lub własnego „ja” – uprzywilejowanego obiektu stworzonego przez spojrzenie. Dlatego wielu neurotyków zadaje sobie pytanie: co mnie czeka po śmierci? Co ze mnie zostanie na tym świecie? Jaka część mnie jest śmiertelna, a jaka nieśmiertelna? Poddając się strachowi, tworzą dla siebie mit o duszy io raju, w którym rzekomo zachowana jest ich osobowość po śmierci.

Nic więc dziwnego, że ludzie, którzy nie mają tego własnego „ja”, którzy nie mają osobowości, nie boją się śmierci, jak na przykład niektórzy psychotycy. Albo japońscy samuraje, którzy nie są niezależnymi odzwierciedlającymi osobowościami, a jedynie kontynuacją woli swojego pana. Nie boją się utraty życia na polu bitwy, nie trzymają się swojej tożsamości, bo początkowo jej nie mają.

Możemy zatem stwierdzić, że strach przed śmiercią jest wyimaginowany i zakorzeniony tylko w osobowości osoby. Natomiast we wszystkich innych rejestrach psychiki takiego strachu nie ma. Co więcej, instynkty skłaniają się ku śmierci. I można nawet powiedzieć, że umieramy właśnie dlatego, że popędy osiągnęły swój cel i zakończyły ziemską drogę.

śmierć - O czasie śmierci; o jego nieuchronności. Ponadczasowy, bezlitosny, bliski, ulotny, prawdziwy, nagły, budzący grozę, nadchodzi (przestarzały poeta. Słownik epitetów języka rosyjskiego
śmierć - rzeczownik, liczba synonimów ... Słownik synonimów języka rosyjskiego
śmierć - ŚMIERĆ, oraz pl. a ona, w. 1. Zakończenie żywotnej aktywności organizmu. s. kliniczne (krótki okres po ustaniu oddychania i czynności serca, w którym żywotność tkanek jest nadal zachowana). Biologiczny... Słownik wyjaśniający Ożegowa
śmierć - ŚMIERĆ - NIEŚMIERTELNOŚĆ Śmiertelny - nieśmiertelny (zobacz) Mamy surową wolność: Skazując matkę na łzy, Swoją śmiercią wykupując nieśmiertelność naszego ludu. K. Simonowa. Chwała. Młodzi mężczyźni słuchają strof o śmierci, ale sercem słyszą: nieśmiertelność. Majakowski. Słownik antonimów języka rosyjskiego
śmierć - i, uprzejmie. pl. -hej, dobrze. 1. biol. Zakończenie życia organizmu i jego śmierć. śmierć fizjologiczna. Śmierć komórki. Śmierć rośliny. 2. Zakończenie istnienia człowieka, zwierzęcia. Nagła śmierć. Wczesna śmierć. Mały słownik akademicki
śmierć - ŚMIERĆ (umrzeć), śmierć, mosk. tamborek. śmierć, śmierć, śmierć, śmierć, nowg. olon. łuk. koniec życia ziemskiego, śmierć, oddzielenie duszy od ciała, umieranie, stan przestarzałości. Słownik wyjaśniający Dahla
ŚMIERĆ - ŚMIERĆ - zakończenie życia, naturalny koniec pojedynczej żywej istoty lub przymusowe zabijanie nie tylko pojedynczych osobników, ale także całych gatunków zwierząt i roślin w wyniku katastrof ekologicznych i drapieżnego stosunku człowieka do natury. Nowa encyklopedia filozoficzna
śmierć - Zakończenie żywotnej aktywności organizmu, które jest nieodwracalne. W organizmach jednokomórkowych (np. pierwotniakach) śmierć objawia się w postaci podziału, prowadzącego do ustania istnienia danego osobnika i pojawienia się dwóch nowych. Biologia. Współczesna encyklopedia
śmierć - Zh., ur. p.-i, ukraiński śmierć, blr. śmierć, inny Rosjanin. umrzeć, st.-chwała. śmierć θάνατος (Ostrom., Klots., Supr.), Bolg. mądry, serbohorw. smȑt, rodzaj. n. smriti, słoweński. mądrala, rodzaj. n. smȓti, czeski. smrt, slvts. smrt᾽, polski śmierć, w. smjerć, n.-kałuża. Słownik etymologiczny Max Fasmer
śmierć - śmierć I f. 1. Wygaśnięcie życia, śmierć i rozkład organizmu. 2. przeł. Całkowite zaprzestanie jakiejkolwiek działalności; koniec. II przysł. język miejscowy Bardzo mocno, w najwyższym stopniu (o czymś nieprzyjemnym, złym dla kogoś). III orzeczenie. język miejscowy Słownik wyjaśniający Efremovej
śmierć - ***** Ryleev. „Dwa zgony nie mogą się zdarzyć, ale jednego nie da się uniknąć”. (ostatni) „Na świecie śmierć jest czerwona”. (trwać). | przeł. Śmierć, wypowiedzenie, zniszczenie (książka). Socjalizm sprowadza śmierć na świat kapitalistyczny. 2. w wartości przysł., tylko śpiewaj. Słownik wyjaśniający Uszakowa
ŚMIERĆ - ŚMIERĆ - w nauce - naturalne i nieodwracalne ustanie życia system biologiczny. W filozofii śmiertelność człowieka uważana jest nie tyle za zjawisko naturalne, ile za zjawisko społeczne, które wymaga racjonalnej percepcji i zrozumienia. Najnowszy słownik filozoficzny
śmierć - Jedna z centralnych koncepcji medycyny sądowej; jest stopniowym procesem rozciągającym się od życia do biologicznych. (nieodwracalne ustanie życia organizmu). Obecnie medycyna rozpoznaje ... Wielki słownik prawniczy
ŚMIERĆ - Mity o pochodzeniu S. znajdują się prawie we wszystkich narodach. Mity te są bardzo różnorodne, ale niemal wszędzie podlegają ogólnym prawom myślenia mitologicznego. Encyklopedia mitologiczna
śmierć - Zakończenie życia organizmu, jego śmierć jako odrębny integralny system. W organizmach wielokomórkowych S. osobnika towarzyszy tworzenie martwego ciała (u zwierząt zwłok). Biologiczny słownik encyklopedyczny
ŚMIERĆ - ŚMIERĆ - ustanie życia organizmu, jego śmierć. W organizmach jednokomórkowych (np. pierwotniakach) śmierć osobnika objawia się w postaci podziału, prowadzącego do ustania istnienia tego osobnika i pojawienia się dwóch nowych. Duży słownik encyklopedyczny
ŚMIERĆ - ŚMIERĆ - angielski. śmierć; Niemiecki tod. Nieodwracalne ustanie życia organizmu, nieunikniony końcowy etap jego istnienia. słownik socjologiczny
śmierć - sierota. śmierć, -i, pl. -i, -ee Słownik ortografii Lopatina
Śmierć - zakończenie żywotnej aktywności organizmu, a w rezultacie śmierć jednostki jako oddzielnego żyjącego systemu, któremu towarzyszy rozkład białek (patrz Białka) i innych biopolimerów (patrz Biopolimery), które są głównym materiałem substrat życia (zob. Duża sowiecka encyklopedia
śmierć - Eyeless (Golen.-Kutuzov, Sologub). Bezlitosny (Danilin). Błogo straszny (Bryusov). Biały (Balmont, Oliger). Chciwy (Golen.-Kutuzov). Zło (Burenin). Kościsty (Krachkowski). Lyutaya (Polezhaev). Powoli zwodzi (Balmont). Słownik epitetów literackich
ŚMIERĆ - ŚMIERĆ, ustanie życia. Zgodnie z tradycją medyczną uważa się, że śmierć następuje, gdy serce przestaje bić. Jednak nowoczesne metody resuscytacji i podtrzymywania życia pozwalają czasami nawet ludziom przywrócić życie… Słownik naukowo-techniczny
śmierć - ŚMIERĆ -i; pl. rodzaj. -taj, dn. -tyam; dobrze. 1. Biol. Zakończenie życia organizmu i jego śmierć. Stan z. Fizjologiczne s. C. komórki. C. rośliny. Biologiczny... Słownik wyjaśniający Kuzniecowa
śmierć - Utworzony za pomocą przedrostka съ od мрт - "śmierć". Ponieważ znaczenie przedrostka c jest „dobre”, dosłowne znaczenie słowa śmierć to „naturalna, własna śmierć”. Słownik etymologiczny Kryłowa
śmierć - Śmierć, śmierć, śmierć, śmierć, śmierć, śmierć, śmierć, śmierć, śmierć, śmierć, śmierć, śmierć Słownik gramatyczny Zaliznyaka

Pytanie „Czym jest śmierć?” martwi więcej niż jedno pokolenie, co jest całkowicie zrozumiałe - człowiek rodzi się, żyje i ... odchodzi. Gdzie? Po co? Czemu? Wyznawcy różnych wyznań mają do tej kwestii niejednoznaczny stosunek, ale fakt, że po zakończeniu ziemskiego życia zaczyna się nowe życie, współcześni naukowcy nie odrzucają całkowicie.

Wszystkich interesuje, czym jest śmierć, bo prędzej czy później wszyscy umrzemy, czyli nie ma sensu się tego bać, bo póki żyjemy, żyjemy i kiedy ta „dama z kosą” się do nas zbliży , już będziemy martwi.

Dlaczego ludzie boją się śmierci?

Śmierć, zjawisko niezbadane, nosi piętno mistycyzmu i tajemniczości. Nieuchronność, nieprzewidywalność i nieoczekiwaność, a czasem nieistotne powody, które odbierają człowiekowi życie, wyprowadzają pojęcie śmierci daleko poza granice ludzkiej percepcji, zamieniając ten proces fizjologiczny w boską karę za nasze grzechy lub są darem od Boga, jako nagroda za godne życie i zwiastuje życie wieczne.

Czym jest śmierć i dlaczego ludzie boją się tego zjawiska?

Osoba prawosławna akceptuje śmierć jako zjawisko naturalne. Dopóki ma możliwość do zbawienia, Pan da mu tę możliwość. Rodzimy się tylko z woli Bożej i umieramy wtedy, gdy najbardziej się tego nie spodziewamy. Dlatego prawosławni nie myślą o tym, czym jest śmierć. Ważne jest, aby być gotowym na to wydarzenie i przeżyć nowy dzień tak, jakby był ostatnim - dopiero wtedy życie nabierze sensu;
Nauka uważa, że śmierć to ustanie lub zawieszenie procesów życiowych w ciele. Człowiek żyje - wszystkie narządy i układy funkcjonują, człowiek się zestarzał, komórki, narządy itp. zużyły - czas dowiedzieć się, czym jest śmierć fizjologiczna ... Śmierć z powodu choroby jest również zrozumiała. Niemniej jednak, pomimo takiego wyjaśnienia, to naukowcy rozróżniają kilka rodzajów śmierci: kliniczną, kiedy powrót do życia jest jeszcze możliwy, śmierć poszczególnych narządów, mózg…
Filozofia widzi w śmierci koniec życia. Narodziny przeciwstawiają się śmierci. Tutaj wszystko jest o wiele prostsze, śmierć wyjaśniona jest jako naturalny proces przejścia z jednego stanu do drugiego – od stanu nieożywionego do życia.

Czy wszystko jest takie proste?

Oczywiście nic na świecie nie wydarzyłoby się tak po prostu - samo w sobie bez znaczenia. Każde źdźbło trawy wyrasta ze zboża, dom z cegieł, człowiek z celi itd. Czym właściwie jest śmierć? Czy to normalny proces fizjologiczny? Gdyby wszystko na Ziemi było tak proste i zrozumiałe, takie pytania nie przeszkadzałyby nam. Wielu naukowców, teologów, filozofów i po prostu mądrych ludzi wie, że śmierć to moment, w którym człowiek przestaje istnieć. Dlatego nawet w odniesieniu do żyjących można usłyszeć gorzkie słowa: „Ten człowiek umarł dla mnie”.

Śmierć jest przejściem nowe życie, życie nieznane i nieznane. Jeśli kierujemy się logiką, że zawsze dostajemy to, na co zasłużyliśmy, a życie naprawdę stawia swoje akcenty i stresy na swój własny sposób. W poszukiwaniu odpowiedzi na pytanie: „Czym jest śmierć?” ważne jest, aby pomyśleć o tym, jak żyjemy teraz, o czym myślimy, czy zależy nam na naszej przyszłości, która na pewno czeka nas wszystkich… A co najważniejsze: nie umieraj za innych, będąc żywym.

napisał, że...

... bieg nauk przyrodniczych zatrzymał się przed badaniem śmierci. Zjawisko to przez wieki było tak złożone i niezrozumiałe, że wydawało się, że wykracza poza granice ludzkiej wiedzy. I dopiero stopniowo nagromadzone nieśmiałe i początkowo dość elementarne próby ożywienia człowieka, a przypadkowe sukcesy jednocześnie zniszczyły ten niepoznawalny mur, który czyni ze śmierci „rzecz samą w sobie”.

Koniec XIX, a zwłaszcza XX wieku przyniósł zasadnicze zmiany w problemie śmierci. Śmierć przestała nosić piętno mistycyzmu, ale jej tajemnica została zachowana. Śmierć, będąca naturalnym końcem życia, stała się tym samym przedmiotem badań naukowych, co samo życie.

Jeden z twórców patologii eksperymentalnej, który stał u początków tanatologi, słynny Francuz Claude Bernard napisał w Wykładach z patologii eksperymentalnej: „... Aby wiedzieć, jak żyją organizmy zwierzęcia, człowieka, trzeba zobaczyć, ilu z nich umiera, ponieważ mechanizmy życia można otworzyć i odkryć tylko poprzez poznanie mechanizmów śmierci”.

Zmiana naukowego podejścia do śmierci, sprowadzenie śmierci do naturalnego procesu fizjologicznego, wymagającego być może kwalifikowanej analizy i badań fizjologicznych, była być może szczególnie widoczna w oświadczeniu I.P. Pavlova: „... Jakże rozległe i owocne pole zostałoby otwarte dla badań fizjologicznych, gdyby natychmiast po chorobie wywołanej lub w obliczu nieuchronnej śmierci eksperymentator szukał pełna wiedza czyny sposób na pokonanie jednego i drugiego”(I. P. Pavlov, prace zebrane, t. 1, s. 364).

Wśród współczesnych filozofów problematyką śmierci zajmuje się m.in. Shelley Kagan, która poświęciła jej kurs na Uniwersytecie Yale.

Pojęcie śmierci w nauce

Prawoznawstwo

Prawo Federacja Rosyjska z dnia 22 grudnia 1992 r. Nr 4180-1 „O przeszczepianiu narządów i (lub) tkanek ludzkich” w art. 9 „Określenie momentu zgonu” mówi: „Wniosek o śmierci jest wysuwany na podstawie stwierdzenia nieodwracalnej śmierci całego mózgu (śmierć mózg), ustanowiony zgodnie z procedurą zatwierdzoną przez federalny organ wykonawczy odpowiedzialny za rozwój Polityka publiczna i regulacji prawnych w zakresie ochrony zdrowia i rozwój społeczny”(Patrz Instrukcja stwierdzania śmierci osoby na podstawie diagnozy śmierci mózgu, zatwierdzona rozporządzeniem Ministerstwa Zdrowia Federacji Rosyjskiej z dnia 20 grudnia 2001 r. Nr 460).

Socjologia

Śmiertelność ludzka wywarła ogromny wpływ na społeczeństwo ludzkie, stając się jedną z najważniejszych przyczyn powstania i rozwoju religii. Nieuchronność śmierci i wiara w życie pozagrobowe doprowadziły do problemu pozbycia się ciał zmarłych lub przechowywania tych ciał. Różne religie w różnych epokach rozwiązywały ten problem na różne sposoby. Takie pomysły doprowadziły do powstania specjalnych terytoriów przeznaczonych do pochówku - cmentarzy. W wielu religiach ciało nie jest tak ważne i dopuszcza się inne metody utylizacji, np. spalanie – kremację. Wiara w życie pozagrobowe dała początek wszelkiego rodzaju zbiorowym rytuałom, które miały towarzyszyć zmarłym na ostatniej drodze na tym świecie, takim jak uroczyste pogrzeby, żałoba i wiele innych.

Biologia i medycyna

Rodzaje śmierci. Stany terminali

Istnieją dwa etapy śmierci: etap końcowy, etap śmierci biologicznej. Podkategoria obejmuje śmierć mózgu.

Początek śmierci jest zawsze poprzedzony stanami terminalnymi – stanem przedagonalnym, agonią i śmiercią kliniczną – które łącznie mogą trwać przez różne okresy, od kilku minut do godzin, a nawet dni. Niezależnie od częstości zgonów, zawsze poprzedza ją stan śmierci klinicznej. Jeżeli resuscytacja nie została przeprowadzona lub zakończyła się niepowodzeniem, dochodzi do śmierci biologicznej, która jest nieodwracalnym zatrzymaniem procesów fizjologicznych w komórkach i tkankach układu nerwowego, ponieważ są one najbardziej krytyczne dla potrzeb oddychania. W wyniku procesów rozkładu dochodzi do dalszej destrukcji organizmu, która stopniowo niszczy strukturę połączeń nerwowych, uniemożliwiając w zasadzie przywrócenie osobowości. Ten etap nazywamy śmiercią informacyjną (lub „śmiercią informacyjno-teoretyczną”, czyli śmiercią z punktu widzenia teorii informacji). Przed śmiercią informacyjną można teoretycznie utrzymać osobę w stanie zawieszenia animacji, na przykład za pomocą krioniki, która uchroni go przed dalszym zniszczeniem, a później potencjalnie może zostać przywrócona.

Stan preagonalny

Ta odruchowa reakcja obronna organizmu jest funkcją „zmniejszania bólu” przed śmiercią i jest zwykle spowodowana ciężkim lub bardzo bolesnym uszkodzeniem organizmu biologicznego i prawie zawsze wiąże się z odpowiednim stanem psychicznym. Towarzyszy mu całkowita lub częściowa utrata przytomności, obojętność na to, co się dzieje oraz utrata wrażliwości na ból.

W stanie przedagonalnym dochodzi do naruszenia funkcji ośrodkowego układu nerwowego (otępienia lub śpiączki), obniżenia ciśnienia krwi i centralizacji krążenia krwi. Oddychanie jest zaburzone, staje się płytkie, nieregularne, ale prawdopodobnie częste. Brak wentylacji płuc prowadzi do niedoboru tlenu w tkankach (kwasica tkankowa), ale główny rodzaj metabolizmu pozostaje oksydacyjny. Czas trwania stanu przedagonalnego może być inny: może być całkowicie nieobecny (na przykład przy ciężkim mechanicznym uszkodzeniu serca) lub może się utrzymywać długi czas, jeśli organizm jest w stanie w jakiś sposób zrekompensować ucisk funkcji życiowych (na przykład utratą krwi).

Bez środków terapeutycznych proces umierania często postępuje, a stan przedagonalny zostaje zastąpiony przez przerwa w terminalu. Charakteryzuje się tym, że po szybkim oddychaniu nagle następuje całkowite ustanie. Stwierdza się również przejściowe okresy asystolii trwające od 1-2 do 10-15 s.

Agonia

Agonia to próba wykorzystania przez ciało w warunkach ucisku funkcji życiowych narządów ostatnich szans ratowania życia. Na początku agonii wzrasta ciśnienie, przywracany jest rytm serca, zaczynają się silne ruchy oddechowe (ale płuca praktycznie nie są jednocześnie wentylowane - mięśnie oddechowe odpowiedzialne za wdech i wydech jednocześnie się kurczą). Świadomość może zostać przywrócona na krótki czas.

Z powodu braku tlenu w tkankach szybko gromadzą się niecałkowicie utlenione produkty przemiany materii. Metabolizm przebiega głównie beztlenowo, podczas agonii organizm traci 50-80 g masy na skutek spalania ATP w tkankach. Czas trwania agonii jest zwykle niewielki, nie dłuższy niż 5-6 minut (w niektórych przypadkach do pół godziny). Następnie ciśnienie krwi spada, skurcze serca ustają, oddech ustaje i następuje śmierć kliniczna.

śmierć kliniczna

Śmierć kliniczna trwa od momentu ustania czynności serca, oddychania i funkcjonowania ośrodkowego układu nerwowego oraz do momentu, gdy w mózgu wystąpią nieodwracalne zmiany patologiczne. W stanie śmierci klinicznej metabolizm beztlenowy w tkankach trwa kosztem rezerw zgromadzonych w komórkach. Gdy tylko te rezerwy w tkance nerwowej się wyczerpią, umiera. Przy całkowitym braku tlenu w tkankach, w ciągu 2-2,5 minuty rozpoczyna się martwica komórek kory mózgowej i móżdżku (najbardziej wrażliwe części mózgu na głód tlenowy). Po śmierci kory mózgowej przywrócenie funkcji życiowych organizmu staje się niemożliwe, to znaczy śmierć kliniczna staje się biologiczna.

W przypadku skutecznej aktywnej resuscytacji za czas śmierci klinicznej przyjmuje się zwykle czas, jaki upłynął od momentu zatrzymania krążenia do rozpoczęcia resuscytacji (ponieważ współczesne metody resuscytacji, takie jak utrzymanie minimalnego niezbędnego ciśnienia krwi, oczyszczanie krwi, wentylacja mechaniczna, transfuzja wymienna czy sztuczne krążenie krwi dawcy, pozwalają na dość długie utrzymanie życia tkanki nerwowej).

W normalnych warunkach czas śmierci klinicznej nie przekracza 5-6 minut. Czas trwania śmierci klinicznej zależy od przyczyny zgonu, warunków, czasu trwania, wieku umierającej osoby, stopnia pobudzenia, temperatury ciała podczas umierania i innych czynników. W niektórych przypadkach śmierć kliniczna może trwać do pół godziny, na przykład podczas utonięcia zimna woda gdy z powodu niskiej temperatury procesy metaboliczne w organizmie, w tym w mózgu, znacznie spowalniają. Za pomocą profilaktycznej sztucznej hipotermii czas trwania śmierci klinicznej można wydłużyć do 2 godzin. Z drugiej strony, niektóre okoliczności mogą znacznie skrócić czas trwania śmierci klinicznej, na przykład w przypadku zgonu z powodu ciężkiej utraty krwi mogą rozwinąć się patologiczne zmiany w tkance nerwowej, które uniemożliwiają przywrócenie życia, nawet przed zatrzymaniem krążenia.

Śmierć kliniczna jest w zasadzie odwracalna - nowoczesna technologia resuscytacja pozwala w niektórych przypadkach przywrócić funkcjonowanie ważnych narządów, po czym centralny układ nerwowy „włącza się”, powraca świadomość. Jednak w rzeczywistości liczba osób, które doświadczyły śmierci klinicznej bez poważnych konsekwencji, jest niewielka: po śmierci klinicznej w szpitalu medycznym około 4-6% pacjentów przeżywa i w pełni wyzdrowieje, kolejne 3-4% przeżywa, ale otrzymuje ciężką naruszenia szkolnictwa wyższego. aktywność nerwowa, reszta umiera. W wielu przypadkach, przy późnym rozpoczęciu działań resuscytacyjnych lub ich nieskuteczności z powodu ciężkości stanu pacjenta, pacjent może przejść do tak zwanego „życia wegetatywnego”. W tym przypadku konieczne jest rozróżnienie dwóch stanów: stanu całkowitej dekortykacji i stanu śmierci mózgu.

Diagnoza śmierci

Obawa przed popełnieniem błędu w diagnozowaniu śmierci skłoniła lekarzy do opracowania metod diagnozowania zgonu, stworzenia specjalnych testów życiowych czy stworzenia specjalnych warunków do pochówku. Tak więc w Monachium przez ponad sto lat znajdował się grób, w którym rękę zmarłego owinięto sznurem od dzwonu. Dzwonek zadzwonił tylko raz, a gdy sanitariusze przyszli pomóc pacjentowi, który obudził się z letargu, okazało się, że rigor mortis ustąpił. Jednocześnie z literatury i praktyki lekarskiej znane są przypadki dostarczania do kostnicy żywych osób, które lekarze błędnie zdiagnozowali jako zmarli.

Sprawdzenie bezpieczeństwa funkcji oddechowej. Obecnie nie ma wiarygodnych oznak bezpieczeństwa oddechowego. W zależności od warunków środowiskowych można zastosować zimne lustro, puch, osłuchiwać oddychanie lub test Winslowa, który polega na umieszczeniu naczynia z wodą na klatce piersiowej pacjenta i obecność ruchów oddechowych ściany klatki piersiowej ocenia się na podstawie fluktuacji powierzchnia wody. Podmuch wiatru lub przeciąg, zwiększona wilgotność i temperatura w pomieszczeniu lub przejeżdżający ruch mogą wpłynąć na wyniki tych badań, a wnioski dotyczące obecności lub braku oddychania będą błędne.

Bardziej pouczające dla diagnozy śmierci są próbki wskazujące na zachowanie funkcja sercowo-naczyniowa. Osłuchiwanie serca, palpacja tętna na naczyniach centralnych i obwodowych, palpacja impulsu serca - tych badań nie można w pełni uznać za wiarygodne. Nawet przy badaniu funkcji układu sercowo-naczyniowego w klinice lekarz może nie zauważyć bardzo słabego bicia serca lub jako obecność takiej funkcji oceni skurcze własnego serca. Klinicyści zalecają osłuchiwanie serca i badanie tętna w krótkich odstępach czasu, trwające nie dłużej niż minutę. Bardzo ciekawy i rozstrzygający, nawet przy minimalnym krążeniu krwi, jest test Magnusa, który polega na ścisłym zaciskaniu palca. Przy istniejącym krążeniu krwi w miejscu zwężenia skóra blednie, a obwodowa nabiera sinicy. Po usunięciu zwężenia kolor zostaje przywrócony. Pewną informację można uzyskać patrząc przez małżowinę uszną, która w obecności krążenia krwi ma czerwonawo-różowy kolor, a w zwłokach jest szaro-biały. W XIX wieku zaproponowano bardzo specyficzne testy do diagnozowania zachowania funkcji układu sercowo-naczyniowego, na przykład: test Verne'a – arteriotomia tętnicy skroniowej, czy test Bushu – stalowa igła wstrzyknięta w ciało traci swój blask w żywej osobie po pół godzinie pierwszy test Ikara - podanie dożylne roztworu fluoresceiny daje szybkie zabarwienie skóry żywej osoby na żółtawy kolor, a twardówki na zielonkawy i kilka innych. Próbki te mają obecnie znaczenie wyłącznie historyczne, a nie praktyczne. Mało zasadne jest wykonanie arteriotomii u osoby, która jest w szoku i na miejscu, w którym nie można spełnić warunków aseptyki i antyseptyki, lub odczekać pół godziny, aż stalowa igła stępi się, a nawet tym bardziej do wstrzykiwania fluoresceiny, która w świetle żywej osoby powoduje hemolizę.

Ochrona funkcje ośrodkowego układu nerwowego jest najważniejszym wskaźnikiem życia. Na miejscu zdarzenia stwierdzenie śmierci mózgu jest zasadniczo niemożliwe. Funkcja układu nerwowego jest sprawdzana przez zachowanie lub brak świadomości, bierną pozycję ciała, rozluźnienie mięśni i brak ich tonu, brak reakcji na bodźce zewnętrzne - amoniak, słabe efekty bólowe (igła nakłuwanie, pocieranie płatka ucha, stukanie w policzki i inne). Cennymi objawami są brak odruchu rogówkowego, reakcja źrenic na światło. W XIX wieku do badania funkcji układu nerwowego stosowano niezwykle nietypowe, a czasem bardzo okrutne metody. Zaproponowano więc test Josy, dla którego wynaleziono i opatentowano specjalne kleszcze. Kiedy fałd skóry został ściśnięty tymi kleszczami, osoba odczuwała silny ból. Również na podstawie reakcji bólowej opiera się test Degrange'a - wprowadzenie wrzącego oleju do brodawki sutkowej lub test Raze - uderzenie w pięty lub kauteryzacja pięt i innych części ciała gorącym żelazkiem. Badania są bardzo osobliwe, okrutne, pokazują, do jakich sztuczek doszli lekarze w trudnym problemie ustalenia funkcji ośrodkowego układu nerwowego.

Jednym z najwcześniejszych i najcenniejszych oznak początku śmierci jest „zjawisko kociej źrenicy”, czasami nazywane znakiem Beloglazova. Kształt źrenicy u osoby zależy od dwóch parametrów, a mianowicie: napięcia mięśnia zwężającego źrenicę i ciśnienia wewnątrzgałkowego. A głównym czynnikiem jest napięcie mięśni. W przypadku braku funkcji układu nerwowego unerwienie mięśnia zwężającego źrenicę zatrzymuje się, a jego ton jest nieobecny. Podczas ściskania palców w kierunku bocznym lub pionowym, co należy robić ostrożnie, aby nie uszkodzić gałki ocznej, źrenica staje się owalna. Momentem sprzyjającym zmianie kształtu źrenicy jest spadek ciśnienia wewnątrzgałkowego, od którego zależy napięcie gałki ocznej, a to z kolei zależy od ciśnienia krwi. Tak więc znak Beloglazova, czyli „zjawisko źrenicy kota”, wskazuje na brak unerwienia mięśnia i jednocześnie spadek ciśnienia wewnątrzgałkowego, który jest związany z ciśnieniem tętniczym.

Instrukcja ustalania kryteriów i procedury ustalania momentu śmierci osoby, zakończenia resuscytacji, zatwierdzona przez Ministerstwo Zdrowia Rosji w 2003 roku, przewiduje stwierdzenie śmierci osoby lub śmierci biologicznej na podstawie obecności zmiany w stanie zwłok lub po śmierci mózgu, która jest ustalana w zalecany sposób. Środki resuscytacyjne mogą być przerwane tylko w przypadku stwierdzenia śmierci osoby na podstawie śmierci mózgu lub gdy są nieskuteczne w ciągu 30 minut. Jednocześnie środki resuscytacyjne nie są przeprowadzane w przypadku oznak śmierci biologicznej, a także w przypadku stanu śmierci klinicznej na tle progresji wiarygodnie ustalonych nieuleczalnych chorób lub nieuleczalnych skutków ostrego urazu niezgodny z życiem.

Klasyfikacja śmierci

Pomimo złożoności problemu śmierci, w medycynie od dawna istnieje wyraźna, specyficzna klasyfikacja, która pozwala lekarzowi w każdym przypadku zgonu ustalić oznaki określające kategorię, płeć, rodzaj zgonu i jego przyczynę.

W medycynie istnieją dwie kategorie śmierci - śmierć gwałtowna i śmierć bez użycia przemocy.

Drugim kwalifikującym znakiem śmierci jest płeć. W obu kategoriach zwyczajowo wyróżnia się trzy rodzaje śmierci. Rodzaje śmierci bez użycia przemocy obejmują śmierć fizjologiczną, śmierć patologiczną i śmierć nagłą. Rodzaje gwałtownej śmierci to morderstwo, samobójstwo i śmierć przez przypadek.

Trzecią cechą kwalifikującą jest rodzaj śmierci. Ustalenie rodzaju śmierci wiąże się z określeniem grupy czynników, które spowodowały śmierć, a łączy ich pochodzenie lub wpływ na organizm człowieka. W szczególności śmierć mózgu jest uważana za odrębny rodzaj zgonu, który różni się od klasycznego zgonu z pierwotnym zatrzymaniem krążenia.

Jednym z najtrudniejszych etapów klasyfikacji śmierci jest ustalenie przyczyny jej wystąpienia. Bez względu na kategorię, rodzaj i rodzaj zgonu przyczyny jego wystąpienia dzielą się na: podstawowy, mediator I natychmiastowy. Obecnie w medycynie nie wolno używać terminu „śmierć ze starości” – zawsze należy ustalić bardziej konkretną przyczynę śmierci. Za główną przyczynę śmierci uważa się jednostkę nozologiczną zgodnie z Międzynarodową Klasyfikacją Chorób: uraz lub choroba, która sama spowodowała śmierć lub spowodowała rozwój procesu patologicznego (powikłania), który doprowadził do śmierci.

Pojęcie śmierci w religii

Wszystkie główne religie mają nauki opisujące, co dzieje się z człowiekiem po śmierci. Ponieważ większość religii afirmuje istnienie duszy niematerialnej, to w zasadzie śmierć osoby uważa jedynie za śmierć ciała i opisuje różne opcje dalszego istnienia osoby w postaci ducha lub późniejszego odrodzenia w nowym ciało, wieczne lub kończące się osiągnięciem nirwany (w buddyzmie) lub życia wiecznego (w chrześcijaństwie).

Śmierć Świętych

W chrześcijaństwie i niektórych innych religiach istnieje pogląd, że śmierć sprawiedliwych, świętych ludzi może wiązać się ze szczególnymi okolicznościami. Na przykład śmierć Henocha i Eliasza, według Biblii, jest opóźniona i nastąpi na krótko przed Sądem Ostatecznym, a oni sami zostaną wskrzeszeni żywcem do nieba. Inny przykład: św. Łazarz umarł dwukrotnie (po raz pierwszy został wskrzeszony przez Jezusa Chrystusa kilka dni po jego śmierci). Ponadto szczątki niektórych świętych – relikwie – mogą wykazywać niezwykłe właściwości (zapach, mirra strumieniowa itp.).
- Wniebowstąpienie Baha'u'llaha obchodzone jest 29 maja Zobacz kalendarz Baha'i
- Wniebowstąpienie Abdu'l-Bahy obchodzone jest 28 listopada Zobacz kalendarz bahajski

Śmierć i zmartwychwstanie

Wiele religii opisuje przypadki cudownego zmartwychwstania po śmierci.

Szablon:*- Zmartwychwstanie Eutychusa przez Pawła. (Dzieje)

Rosyjski filozof N. F. Fiodorow głosił, że sama ludzkość musi nauczyć się wskrzesić wszystkich ludzi, którzy kiedykolwiek żyli, dzięki dalszy rozwój postęp naukowy i technologiczny [ ] .