Значението на Средновековието е Ролята на Средновековието в историята на човечеството

Средновековието е многовековен период на зараждане, господство и упадък на феодализма. В Европа тя е продължила 12 века, в Азия дори повече. Останките от Средновековието в някои страни не са изчезнали досега.
Повечето народи са поели по пътя на феодализма, заобикаляйки робската система. Тяхното Средновековие започва с разлагането на племенните отношения. Други народи, оцелели от робовладелската формация, започват средновековната си история с традициите на класово общество и държава. Но същността на новия обществен ред остана същата. Навсякъде преходът към феодализъм се свързва с подчинението на селяните на едри земевладелци, които превръщат земята - основното условие за прилагане на човешкия труд - в своя монополна собственост (държавна, частна).
Феодализмът бележи напредък в общественото развитие. Селянинът, надарен със земя, се интересува от нарастване на производителността на труда и този интерес се увеличава с развитието на феодалните отношения и отслабването на личната и поземлена зависимост. Епохата на феодализма е белязана от разцвета на дребното стоково производство в градовете, които се превръщат в люлка на свободата и центрове на културата. Тук се ражда мануфактура и започват да се оформят нови класи на буржоазното общество. В резултат на развитието на стоково-паричната икономика се промениха аграрните отношения: селяните бяха прехвърлени в чинш, на места се появиха стопанства от капиталистически тип.
През Средновековието етническите общности и публични субекти. Племена се сливат в националности и от тях започват да се образуват съвременни нации. Вместо примитивни варварски държави и изолирани господари се формират големи централизирани държави на национална или международна основа. Културата се издигна несравнимо. Ако в епохата на ранното Средновековие хората са се задоволявали с остатъците от древното образование и библейските традиции за сътворението на света, то до края на феодалната ера започна да се оформя научно разбиране за заобикалящата природа и бяха поставени основите на материалистичния мироглед.

Терминът "средновековие".
Италианските хуманисти – лингвисти и писатели, стремящи се да възродят класическия латински език, нарекоха времето, отделящо техния век от класическата античност, „Средновековие“ (medium aevum). През XV век. този термин започва да се използва от историците за обозначаване на периода от историята от смъртта на Западната Римска империя до съвременния Ренесанс. През 17 век разделението вече се е утвърдило в историческата наука световна историядо античността, средновековието и новото време. Понятието „средновековие“ в хуманистичната и последвалата буржоазна историография не придобива строго научен смисъл и хронологична сигурност. Първоначалният етап на Средновековието се счита или за свалянето на последния римски император (476), времето на управлението на Константин (306-337), или нападението на арабите срещу Европа (началото на 8 век) . Още по-произволно датира края на Средновековието. За едни тази дата е падането на Константинопол (1453), за други откриването на Америка (1492), за трети началото на Реформацията в Германия (1517). Същността на Средновековието се разбира по същия противоречив начин. Историците на Просвещението, следвайки хуманистите, оценяват Средновековието като време на социален и културен регрес, невежество и мракобесие. Реакционните течения в буржоазната историография, напротив, идеализират и модернизират Средновековието, издигайки на щита точно това, което осъждаха просветителите – католицизма, схоластиката, корпоративната система.
Съветската историческа наука, използвайки термина „средновековие” и традиционната периодизация на световната история според трите посочени епохи, им придава съвсем различен смисъл. Ние считаме исторически процескато естествен последовател на обществено-икономическите формации: Средновековието е времето на зараждане, господство и разлагане на феодалния начин на "производство, който заменя робовладелския или първобитнообщностния. Краят на Средновековието означава преход от феодализма към по-висок етап на обществено развитие - капитализъм.
същността на феодализма.Историците започват да говорят за феодализма през 18 век, когато буржоазията се готви да щурмува "стария ред". Под феодализъм те разбираха именно този стар ред, противоречащ на идеалните представи за „естествени права“ и нормален социален ред. Разгледани бяха основните характеристики на феодализма: разпокъсаността на политическата власт, липсата на граждански закон и ред, комбинацията на политическата власт със поземлената собственост, йерархичната структура на обществото. Въпреки че понастоящем оценката на феодализма в буржоазната историография се е променила значително, все пак посочената правна концепция остава в сила. Историците продължават да дефинират феодализма по неговите външни политически и правни характеристики, без да навлизат в същността на икономическите отношения. Те смятат, че основните черти на феодализма са политическа разпокъсаност, „разпръскване на суверенитета“, васалитет, йерархична структура на политическата власт, корпоративизъм.
Марксистко-ленинската историография вижда във феодализма една от антагонистичните социално-икономически формации. Основата на феодалния начин на производство е наличието в ръцете на експлоататорската класа на собственост върху земята и разпределянето на земята на преките производители - зависими селяни - които въртят самостоятелни дребни стопанства върху нея и дават излишния си продукт на феодалите в формата на наем или данък. В същото време всеки феодал е използвал неикономическа принуда, тъй като в противен случай той „не би могъл да принуди човек, който е бил надарен със земя и който е управлявал собственото си стопанство, да работи за себе си“. феодалната рента съществува в три форми: трудова рента (барски труд), хранителна рента (натура в натура) и парична рента. През ранното средновековие в Западна Европа преобладава трудовата рента. По-късно плащанията в натура стават все по-разпространени. С развитието на стоково-паричните отношения паричната рента става доминираща: феодалите започват да съкращават господската икономика, разпределяйки земята на господаря в селски владения, което води до отслабване и дори премахване на крепостното право и неговото замяна с щатни задължения на селяните. държачи. Това допринесе за нарастването на производителността на селския труд и за разслояването на селяните. Но в някои страни феодалите разширяват икономиката си и намаляват селските надели. За да обработват земята на господаря, те са използвали наемен трудили прибягваха до възстановяване на барщинските задължения на притежателите.
Във феодалното общество се води остра класова борба между експлоатираните (селяни и жители на града) срещу експлоататорите (феодали и градски елит). Тази борба често води до грандиозни въстания, които разклащат основите на феодалната система. И въпреки че въстаналите маси бяха победени, въпреки това техните действия принудиха феодалите да смекчат експлоатацията и да се придържат към установените от обичая норми на феодални задължения. Така народните въстания играят прогресивна роля в развитието на феодалното общество и неговите производителни сили. В периода на разпадане на феодализма борбата на народните маси се слива с действията на буржоазията и осигурява победата на буржоазията в ранните буржоазни революции.
Феодализмът представлява по-висок етап на обществено развитие от първобитнообщинния и робовладелския строй, върху чиито развалини се формира. За разлика от робовладелския строй, при който прекият производител - робът - беше лишен от средствата за производство и превърнат в "говорещ инструмент", при феодализма зависимият и крепостен селянин беше надарен със земя и поддържаше малкото си стопанство. . Селяните проявили интерес към повишаване на производителността на труда си, тъй като определен дял от принадлежащия продукт се използвал за разширяване на дребното селско стопанство и подобряване на благосъстоянието на зависимото население. С развитието на феодализма личната зависимост отслабва и в много случаи изчезва, което създава нови стимули за нарастване на производителността на селския труд.

Преходът към феодализъм от първобитнообщинния строй имаше не по-малко прогресивно въздействие върху развитието на производителните сили. Укрепването на индивидуалното производство и превръщането на дребното селско стопанство в основна икономическа единица на обществото допринесе за нарастването на производителността на труда, въпреки факта, че селяните започнаха да бъдат подложени на жестока експлоатация.
За разлика от робовладелския строй, феодализмът е универсална социално-икономическа формация, през която са преминали почти всички народи по света. Но в развитието на феодализма в различни странии на различни континенти е имало значими особености, които се определят от специфичните исторически условия на живота на народите и естествената географска среда. I Феодалната система се развива различно сред земеделските и скотовъдните народи, в страни с умерен и сух климат, където земеделието изисква изкуствено напояване, в условията на разлагане на робовладелския или първобитнообщинния строй. По-специално, много забележими различия се наблюдават в развитието на феодализма в европейските и азиатските страни. Ако в Европа през всички периоди на Средновековието преобладава частната феодална собственост върху земята и експлоатацията на селяните се извършва предимно под формата на налагане на феодална рента, то в азиатските страни, по-специално в Китай и Индия, през рано и дори през класическото средновековие държавната собственост е широко разпространена.земелището и най-важната форма на експлоатация на селяните са държавните данъци. Това обяснява и факта, че в Европа през периода на установения феодализъм доминира политическата разпокъсаност, докато на Изток по това време съществува повече или по-малко централизирана система на управление под формата на деспотична монархия.

Периодизация на историята на Средновековието.Феодализмът в своето развитие преминава през няколко етапа, всеки от които се характеризира със значителни промени в икономиката, социалната и политическата система. Базиран на принципа на поетапното развитие на обществото
изгражда се марксистко-ленинска периодизация на историческия процес.
Преходът към феодализъм не е настъпил едновременно в различни страни. Преди това по пътя на феодалното развитие влязоха народите, оцелели от робовладелския строй, а по-късно и народите, за които феодализмът беше първата класова формация. По същия начин няма единен хронологичен етап за всички страни от края на феодалната формация. Някои по-развити нации сложиха край на феодализма и поеха по пътя на капитализма по-рано, други по-късно. началото Западноевропейско средновековиеСъветските историци смятат разпадането на робовладелската Римска империя (5 век), краят - английската буржоазна революция (1640-1660). В азиатските страни с най-древната цивилизация - Китай, Северна Индия - преходът към феодализъм започва малко по-рано (II-III век), но феодалният период на Изток като цяло продължава по-дълго (до XVIII-XIX век) .
В съветската историография е обичайно историята на Средновековието да се разделя на следните три периода: ранното средновековие - времето на формирането на феодалния начин на производство - (V век, в някои азиатски страни II-XI в. ); класическото средновековие - периодът на развит феодализъм (края на 11-15 век, в някои азиатски страни - и 16 век включително); късното средновековие - периодът на разлагането на феодализма и появата на капиталистическия начин на производство (XVI-средата на XVII в., на изток до XVIII-XIX век).
В периода на ранното средновековие се осъществява формирането на феодални отношения – образуване на едра поземлена собственост и подчиняване на свободните общински селяни на феодали. Оформят се две антагонистични класи на феодалното общество – класата на феодалните земевладелци и класата на зависимите селяни. Икономиката съчетавала различни начини - робовладелски, патриархален (свободно общинско земевладение) и зараждащ се феодален (различни форми на земя и лична зависимост). Тези социално-икономически условия определят характера раннофеодална държава. То беше относително унифицирано, а в азиатските страни дори повече или по-малко централизирано (с деспотична форма на управление) и упражняваше господството си над лично свободно население с помощта на териториалните власти. В рамките на тези държави, обединяващи множество различни етнически общности, протича процес на етническа интеграция и се поставят основите за формирането на средновековните народи.
Вторият период от историята на Средновековието се характеризира със завършването на формирането на феодалните отношения и разцвета на феодализма. Селяните бяха поставени в поземлена или лична зависимост, а членовете на управляващата класа бяха в йерархично подчинение. Това довело до разпадането на раннофеодалната териториална организация на държавната власт и до господството на феодалната разпокъсаност. В страните от Източна Азия, където дори при развит феодализъм държавната собственост върху земята е запазена в значителна степен, продължават да съществуват големи държавни образувания с централизирана система на управление.
В резултат на развитието на феодалната икономика, възхода на градовете и нарастването на стоково-паричните отношения се променят формите на феодална експлоатация, отслабва крепостното право на селяните и се появява свободно градско население. Така се създават предпоставките за премахване на феодалната разпокъсаност и централизация на държавната власт. Това до голяма степен е улеснено и от етническата сплотеност на населението – образуването на феодални народности от отделни племенни общности. Развитието на стоково-паричните отношения, разцветът на градовете и градската култура коренно променят облика на феодалното общество. Ражда се нова идеология – хуманизъм, започва движение за реформа на Католическата църква. Засилва се борбата на масите срещу феодалната експлоатация, избухват грандиозни селски и градски въстания.
Третият период на Средновековието се характеризира с изключително изостряне на противоречията, присъщи на феодализма. Производителните сили са надраснали рамките на феодалните производствени отношения и традиционните форми на собственост. В дълбините на феодалното общество се раждат капиталистически отношения. В някои страни (Англия, Северна Холандия) е имало експроприация на преки производители. Народните маси водят борба както срещу феодалната, така и срещу капиталистическата експлоатация. Всичко това създава условия за завършване на централизацията на феодалните държави и преминаване към абсолютизъм. Надигащата се буржоазия влиза в битка с феодализма (първо под формата на Реформацията, по-късно в открита политическа борба), за да установи своята власт.
Средновековието беше към своя край. Дойде ново време.

История на Средновековието и Модерността.
Историята на феодалното общество представлява не само академичен интерес за нас, но и дълбок теоретичен, научен и практически интерес. Много явления в живота на съвременните народи и държави имат своите корени в средновековното минало - формирането на класите на буржоазното общество, формирането на нациите и развитието на националните култури, революционната борба на потиснатите маси, която положи основите на революционните традиции на народите, борбата за свободомислие срещу духовната диктатура на църквата, освободителните движения срещу чуждото иго и националното потисничество, началото на създаването на колониалните империи и др. Изучаването на историята на Средновековието помага за по-добро разбират настоящето и перспективите за развитие в бъдеще.
В света все още са запазени останки от Средновековието, с които се борят прогресивните сили на обществото. Остатъци от феодализъм съществуват в редица страни в Азия, Африка и Латинска Америка, особено в тези, които наскоро се освободиха от игото на колониализма. Някои средновековни традиции - монархия, привилегии на имоти - не са надживели дори в такива силно развити страни като Англия и Япония.
По най-важните проблеми на историята на Средновековието се води остра идеологическа борба между марксистки историци и буржоазни историци. Съвременната буржоазна реакционна историография изкривява много явления в живота на средновековното общество; опитва се, противно на историческите факти, да докаже, че частната собственост върху земята и експлоатацията на човека от човека са съществували от вечността, мълчи за жестоката класова борба във феодалното общество и не спира да говори за „хармонията на обществените интереси“. Апологетите на съвременния капитализъм твърдят, че капиталистическата система е съществувала от вечността, тъй като уж отговаря на човешката природа. Реакционните историци идеализират феодалния ред, средновековната религиозност, корпоративната изолация. Борбата срещу реакционната буржоазна историография е най-важната задача на съветските историци-медиевисти.

Историята на Средновековието в Европа обхваща периода от 5-ти до средата на 17-ти век, като в рамките на периода могат да се разграничат следните етапи: а) ранното средновековие: 5-ти - 11-ти век; б) развито средновековие: XI - XV в.; в) Късно средновековие: XVI – средата на XVII век.

Терминът "Средновековие" (от латински media aevum - откъдето идва и името на науката, която изучава Средновековието, медиевистиката) възниква в Италия по време на Ренесанса сред хуманистите, които вярват, че това време е период на културен упадък, за разлика от високият възход на културата в древния свят и в новото време.

Средновековието е времето на феодализма, когато човечеството постига значителен напредък в развитието на материалната и духовната култура, а областта на цивилизацията се разширява.

Феодалното общество се характеризира с: 1) господство на едрата поземлена собственост; 2) комбинация от голям поземлен имот с малки индивидуални стопанства на преки производители - селяни, които са били само собственици на земя, а не собственици; 3) неикономическа принуда в различни форми: от крепостничество до класова непълнота.

Феодална собственост (от лат. - feodum) - наследствен поземлен имот, свързан със задължителна военна служба. В средновековното общество възниква йерархия с голяма роля на личните васално-феодални връзки.

Държавата преминава през различни етапи: раннофеодалният период се характеризира с големи, но рехави империи; за развитото средновековие - малки формации, съсловия монархии; за късното средновековие – абсолютни монархии.

Феодалното право защитава монопола на поземлената собственост на феодалите, техните права върху самоличността на селяните, на съдебна и политическа власт над тях.

Религиозната идеология и църквата изиграха огромна роля в обществото.

Така особеностите на феодалното производство пораждат специфични особености на обществената структура, политически, правни и идеологически системи.

Основните характеристики на средновековната култура са: 1) господството на религията, богоцентричния мироглед; 2) отхвърляне на древната културна традиция; 3) отричане на хедонизма; 4) аскетизъм; пет)

повишено внимание към вътрешния свят на човек, неговата духовност; в) консерватизъм, придържане към древността, склонност към стереотипи в материалния и духовния живот; 7) елементи на двойна вяра (християнство и езичество) в общественото съзнание; 8) фетишизиране на произведения на изкуството; 9) вътрешната непоследователност на културата: конфликтът между езичеството и християнството, обратното на научното и народна култура, връзката на светската и духовната, църковната власт, двойствеността на ценностните ориентации (духовност и телесност, добро и зло, страх от грях и грях); 10) йерархията на културата, в която може да се отдели културата на духовенството, рицарската култура, градската култура, народната, предимно селската култура; 11) корпоративизъм: разпадането на личното начало на човек в социална група, например имение.

Средновековната европейска култура се развива върху руините на Римската империя. В ранното средновековие упадъкът на културата, настъпил дори в късния Рим, се задълбочава. Варварите унищожават градовете, които са концентрация на културен живот, пътища, напоителни съоръжения, паметници на античното изкуство, библиотеки, аграризацията на обществото протича с господството на естественото стопанство, стоково-паричните отношения са неразвити.

Църквата установява в продължение на много векове монопол върху образованието и интелектуалната дейност.

Всички области на знанието били подчинени на църковно-феодалната идеология. Притежавайки силна организация и установена доктрина във времена на политическа децентрализация, църквата разполагаше и с мощни средства за пропаганда.

Същността на светогледа на Църквата беше признаването на земния живот като временен, „грешен“; материалният живот, човешката природа са били противопоставени на "вечното" съществуване. Като идеал на поведение, който осигурява задгробно блаженство, църквата проповядва смирение, аскетизъм, стриктно спазване на църковните ритуали, подчинение на господарите, вяра в чудо. Разумът, науката, философията бяха презирани, които се противопоставяха на вярата, въпреки че бяха заимствани от древното наследство отделни елементифилософско и светско познание. Образователната система: така наречените "седем свободни изкуства на древността" - се дели на най-ниското - "тривиум" (граматика, реторика, диалектика) и най-високото - "квадривиум" (геометрия, аритметика, астрономия, част музика). Използвани са произведенията на антични автори: Аристотел, Цицерон, Питагор, Евклид, но в ограничени граници. Авторитетът на Светото писание беше поставен над всички науки. Като цяло системата на знанието на Средновековието се характеризираше със следните черти: 1) универсализъм; 2) енциклопедизъм; 3) алегоризъм; 4) екзегеза (гръцка интерпретация) – способността да се тълкува и дава религиозно обяснение на Библията.

Вселената (космосът) се смяташе за творение на Бог, обречено на загиване. Геоцентричната система доминираше с различни сфери, ада и седалището на бога. Всеки материален обект се е считал за символ на най-съкровения и идеален свят и задачата на науката е да разкрие тези символи. Оттук и отказът да се изучават истинските връзки на нещата с помощта на опита. Символизмът е оставил своя отпечатък върху цялата средновековна култура. Смятало се, че думите обясняват същността на нещата. Прякото реалистично възприятие на света в изкуството и литературата често беше облечено под формата на символи и алегории.

На феодално-църковната култура се противопоставя народната култура. Той се корени в предфеодалната древност и се свързва с варварското културно наследство, езически митове, вярвания, легенди, празници. Тези традиции, съхранени в селската среда през Средновековието, са пропити с езически религиозни идеи, чужди на мрачния аскетизъм на християнството, на недоверието му към дивата природа: на нея се гледа не само като на страшна сила, но и като на източник на живот. благословения и земни радости. Наивният реализъм беше присъщ на мирогледа на хората. Форми Народно изкустворазнообразни: приказки, легенди, песни. Народните приказки са в основата на епоса (ирландският епос за героя Кухулин, исландският епос - Старата Еда, англосаксонският епос - поемата Беоулф). Мимовете и истрионите са говорители и носители на музикалното и поетическото творчество на народа, а от 11 век жонгльори - във Франция, хуглари - в Испания, шпилмани - в Германия, скитащи из цяла Европа.

Изкуството на ранното средновековие загуби много от постиженията на античността: скулптурата и образът на човек като цяло изчезнаха почти напълно; уменията за обработка на камък са забравени, в архитектурата преобладава дървената архитектура. Изкуството от този период се характеризира с: варваризиране на вкуса и отношението; култ към физическата сила; показно богатство; същевременно той има живо, пряко усещане за материала, което се проявява особено в бижутерията и книжарството, където доминира сложният орнамент и „животински” стил. При примитивизма варварското изкуство е динамично, основната му визуална среда е цветът. Ярките предмети създават усещане за материалност, съответстващо на варварското чувствено виждане и светоусещане, далеч от християнския църковен аскетизъм.

В ранното средновековие на 7 - 9 в. се наблюдава известен подем на феодално-църковната култура при двора на Карл Велики (768 - 814) - т. нар. "Каролингски ренесанс", породен от нуждата от грамотни хора да управляват империята. Откриват се училища при манастири и за миряни, канят се образовани хора от други страни, събират се древни ръкописи, започва каменно строителство, но този възход на културата е крехък и краткотраен.

Развитото средновековие е белязано от значителен растеж на градовете и появата на университети.

Появата на градовете като центрове на занаяти и търговия означава нов етапв развитието на средновековната култура. Предпоставките за растежа на градовете бяха интензивното развитие на стоковото производство и паричното обръщение на основата на частната собственост. Имаше нужда от грамотни хора; производството поражда интерес към експерименталното знание и неговото натрупване; жителите на града се характеризират с активно възприемане на живота, трезво изчисление, ефективност, което допринесе за развитието на рационалистичен тип мислене; умствените изисквания и интереси нарастват и съответно желанието за светско образование. Монополът на Църквата върху образованието е нарушен, въпреки че Църквата доминира в идеологията. Градските училища успешно се състезаваха с монашеските.

Градовете се разрастват във връзка с наплива на селяни, които бягат от своите господари или са освободени за отпуска. По отношение на населението средновековните градове са малки; през XIV - XV век тези от тях, където са живели 20 хиляди души, се считат за големи. Населението на градовете активно се бори за своята независимост от феодалите: градовете или се изплатиха, или получиха независимост във въоръжена борба. Много градове станаха комуни, тоест имаха право да провеждат независима външна политика, да имат собствено самоуправление, да секат монети, всички жители на града бяха свободни от крепостничество. Всъщност те бяха градове-държави, напомнящи за древната политика. Градското население или „третото съсловие“ става духовен водач и основен носител на културата.

С развитието на градската култура се появява светското образование, възникват университети (от лат. universitas - сдружение, общност). През 1088 г. въз основа на Болоня Юридическия факултетотворен Университет в Болоня, през 1167 г. Оксфордският университет започва да работи в Англия, през 1209 г. - Кеймбриджския университет, във Франция през 1160 г. се открива Парижкият университет. Общо до края на 15 век в Европа има 65 университета (с изключение на Италия, Франция и Англия, университетите се появяват в Испания, Германия, Чехия и Полша). Преподаването в университетите беше латинскикойто се превърна в европейски език на културата. Един общ език и религия създават известно културно единство в Европа, въпреки феодалната разпокъсаност и политическите конфликти. Основните факултети (от лат. facultas - възможност) са младши, където се изучават "седемте свободни изкуства на древността", и висшите, където се изучава теология, право и медицина.

В своята изтънчена форма духовната култура се изразява във философията. В хода на философските спорове се развиват основните направления на средновековната схоластика (от лат. schola - училище). Възникнаха две основни направления: "номинализъм" (от латинското nomina - име), който вярваше, че обективно има само единични неща, които са достъпни за човешките усещания, и общи понятия- "универсалии" всъщност не съществуват, номинализмът е бил ембрионът на материализма; "реализъм", който вярваше, че наистина съществуват само общи понятия - "универсалии", единичните неща се разглеждаха само като продукт и несъвършено отражение на тези понятия. Основният въпрос на схоластиката беше въпросът за връзката на знанието с вярата. Проблемът за връзката между вярата и разума беше въплътен в литературата, изобразителното изкуство и музиката. Религиозният мироглед като ядро ​​на духовната култура и християнският Бог като основа на нравствения свят на средновековния човек определят подчинената роля на философията спрямо религията.

Тома Аквински (1225/26 - 1274) - най-големият схоластичен философ, твърди, че философията и науката са слуги на теологията, тъй като вярата превъзхожда разума в човешкото съществуване. Той твърди, че, първо, човешкият ум непрекъснато прави грешки, докато вярата се основава на абсолютната истинност на Бог и, второ, вярата се дава на всеки човек, а притежаването на научно и философско знание, изискващо интензивна умствена дейност, е достъпен далеч от всеки.

Изключителен схоластик е Пиер Абелар (1079 - 1142) - френски философ, теолог и поет, ярък изразител на свободната мисъл, който се противопоставя на крайните форми както на номинализма, така и на реализма. Неговото свободомислие се основаваше на примата на разума над вярата: „разбиране, за да вярваш“. Обявен е за еретик със забрана да преподава и пише.

Наред със схоластиката през Средновековието има и други области на философията и теологията, по-специално мистицизма. Мистиците отхвърлят необходимостта от изучаване на Аристотел и използване на логическите доказателства на вярата. Те вярвали, че религиозните доктрини се научават не с помощта на разума и науката, а чрез интуиция, прозрение или „съзерцание“, молитви и бдения. Отричайки ролята на разума в познаването на света и Бога, мистиците били по-реакционни от схоластиците. Но демократичните настроения бяха силни сред тях: мистичните секти бяха критични към феодалната система и проповядват необходимостта от установяване на „царството Божие на земята“ без частна собственост, неравенство и експлоатация. Сред мистиците могат да се разграничат Бернар от Клерво, Йохан Таулер, Томас а Кемпис.

В средновековна Европа, макар и бавно, но имаше развитие на науката и технологиите. И така, професорът от Оксфорд Роджър Бейкън (1214 - 1294), изхождайки от факта, че опитът е в основата на знанието, създава "Великото дело" - енциклопедия от онова време. В средновековната наука се развива алхимията, която изразява връзката на занаята, религията, мистицизма, магията, окултизма. Алхимията предшества появата на експерименталната естествена наука.

Арабско-ислямската цивилизация, по-специално, произведенията на Ал-Бируни (980 - 1048), Ибн Сина (980 - 1037), оказаха значително влияние върху европейската философия и наука.

През Средновековието са направени изобретения, които оказват влияние върху целия бъдещ живот на обществото: изобретяването на барут, хартия, печат, очила, компас. От особено значение е книгопечатането, започнато в Европа от Йоханес Гутенберг (1400 - 1468), което допринася за развитието на националните литератури, уеднаквяването на правописа и съответно на образованието, науката и културата.

През XII - XIII век латиноезичната литература процъфтява, по-специално поезията на ваганите (от лат. vagary - да се скита). Развива се националната литература, по-специално се пише епосът: френски - "Песента на Роланд", испански - "Песента на Сиде", немски - "Песента на Нибелунгите". Оформя се рицарска литература: светската лирическа поезия на трубадурите, прославяща „придворната любов” (от старофренски – придворен), рицарски романи. Има интерес към личността на човек, неговите чувства. Развива се градска литература на национални езици: например, Романсът на лисицата и Романсът на розата са създадени на френски; Франсоа Вийон (1431 - 1461) е предшественикът на Ренесанса във Франция. Джефри Чосър (1340 - 1400), който създава Кентърбърийски разкази, се смята за бащата на английската литература.

В средновековна Европа мястото на изкуството е противоречиво. На изкуството се гледаше като на Библията за неграмотните. Основната задача на изкуството е да укрепва религиозните чувства, да разкрива образите на Свещеното писание, произведенията обикновено са анонимни. Това, което се изисква от художника, не е реализъм, а разкриване на идеите за божествена святост. Преход от космоса външен святвъв вътрешното пространство на човешкия дух – това е основната цел на изкуството. Изразява се с известната фраза на Августин: „не блуждай навън, а влез в себе си“. Християнската идеология отхвърли идеалите, вдъхновяващи древните творци: радостта от битието, чувствеността, телесността, истинността, възпяването на човек, който осъзнава себе си като красива стихия на космоса - тя разрушава древната хармония на тялото и духа, човека и земния свят.

Най-важната форма на изкуството е архитектурата, въплътена в два стила: романски и готически. Романската архитектура се отличава с масивност, приземеност, нейната задача е смирението на човека, неговото потискане на фона на монументалното величие на Вселената, Бог. От 12 век се заражда готическият стил, чиито черти са стремеж нагоре, стрелови арки и витражи. В. Юго нарича готиката „симфония в камък“. За разлика от суровите, монолитни, внушителни романски църкви, готическите катедрали са украсени с дърворезби и декорации, много скулптури, те са пълни със светлина, насочени към небето, кулите им се извисяват до 150 м. Храмът е възприеман като място за комуникация на религиозната общност и специално внимание беше отделено на вътрешната украса.

Иконографията беше основен жанр в живописта. Живописът действаше като мълчалива проповед, „спекулация с цветове“. Иконите са били разглеждани като емоционална връзка с Бога, достъпна за неграмотните, те са дълбоко символични. Изображенията често са умишлено деформирани, условни, има ефект на така наречената обратна перспектива за по-голямо въздействие върху зрителя. В допълнение към икони изкуствоСредновековието е представено и от стенописи, мозайки, миниатюри, витражи.

Основата на музикалната култура беше литургичното пеене, възхвала на Бога в мелодии, а след това в химни, съчетаващи поетичен текст с песенна мелодия. Канонизирана музика -

Григориански песнопения - включва също песнопения, предназначени за всички служби църковен календар. Друг слой музика е свързан с идеологията на рицарството (придворните текстове на трубадурите) и творчеството на професионални музиканти-менестрели.

В развитото средновековие значителни успехи постигат приложните изкуства: килимарство, бронзово леене, емайл, книжни миниатюри.

Като цяло средновековното изкуство се характеризира с: искрено преклонение пред Божественото, типизиране, абсолютна противоположност на доброто и злото, дълбока символика, подчинение на изкуството на неестетическите, религиозни идеали, йерархия, традиционализъм, недоразвитост на личностния принцип, - същевременно средновековната култура изразява едно незамръзнало завинаги състояние на човека и неговия свят, но едно живо движение. Динамиката на културното развитие до голяма степен се определя от взаимодействието и съперничеството между официалната и народната култура. Като цяло средновековната култура е имала цялост; съществуваше авторитарна ценностна система; догматизмът надделя; тя се характеризираше с копнеж за Всеединство („Божият град на земята“) чрез съществуващата фрагментация на битието; християнската универсалност на човека се противопоставяше на национално-класовите ограничения; наред с отказа от света имаше стремеж към насилствена световна трансформация на света. Човекът започва да се обръща към себе си и не само към Бога, но това най-голямо прогресивно сътресение в историята на човечеството се случва в пълна степен през Ренесанса, подготвен от Средновековието.

Византия заема особено място в средновековна Европа. В зората на Средновековието тя остава единствената пазителка на елинистичните културни традиции. Но Византия значително трансформира наследството от късната античност, създавайки художествен стил, който вече изцяло принадлежеше към духа и буквата на Средновековието.

Освен това от цялото средновековно европейско изкуство най-правоверният християнин е византийското. Във византийската художествена култура се сливат два принципа: великолепен спектакъл и изтънчен спиритизъм. Изтокът оказва значително влияние върху културата на Византия. От своя страна Византия оказва значително влияние върху културата на Южна и Източна Европа, особено на Русия. 6.4.1.

публикувано на https://сайт

Ролята на символа в културата на Средновековието

Въведение

символ култура фолк

Културата може да се разглежда от различни ъгли. Според мен един от най-обещаващите подходи в съвременната културология е ценностният подход. Взета от гледна точка на стойността, културата е сложна йерархия. В ценностния аспект може да се разглежда всеки елемент от културата - природа, инструменти и инструменти на труда, самият човек, неговите думи, мисли, действия, предмети, създадени от него и т.н. Съвкупността от най-значимите ценности \u200b Създава система от идеали, които имат специфично историческо естество, имат конкретен исторически израз. По този начин, най-значимите идеали на древната култура включват идеите за Доброто, Красотата и Истината.

Другата страна на проблема за стойността е проблемът за значението. Смисълът е духовната ориентация на човека към реализиране на определени обществено признати ценности. Значението е специфична форма на изразяване на човешката дейност в съответствие с определени ценности и идеали. Подобно на йерархията на ценностите, културата също е специфична йерархия от значения.

Начините за реализиране на ценностите и значенията на културата са езикът или система от специфични знакови средства.

В цялото разнообразие от знаково-езикови средства, които културата има, човек има специално, определящо място. Неговото име е - символ.Символът е най-обемната и значима, продуктивна и концентрирана форма на изразяване на културни ценности и значения. Символът е най-мощният от всички налични в културата „инструменти“ за реализиране на нейните духовни възможности.

Символът всъщност е конкретно-видимо въплъщение на определени идеи и идеали като най-висши ценности и значения, с които човек живее и които определят развитието и функционирането на културата. Въплъщавайки най-висшите духовни пластове на културата, символът, разбира се, се превръща в централна определяща формация на целия комплекс от нейните знаково-лингвистични изрази.

Заемайки водеща, определяща позиция в редица емблематични изрази на културата, символът в същото време обхваща всички културни явления и елементи със своето „силово поле”. Като „чувствено-свръхсетивна” формация, диалектически въплъщаваща индивидуалното и универсалното, крайното и безкрайното, конкретното и абстрактното, материалното и идеалното, символът е най-пълната и в същото време най-универсалната форма. на изразяване на човешкото съществуване. Следователно символната природа на всяка формация на културата може да бъде представена като способност на обект, свойство или отношение в неговия сетивно-конкретен, единично даден вид да въплъщава определен човешки смисъл, целия разнообразен набор от социални отношения, които, по дефиниция на социалните учени, съставляват същността на човека.

Символът намира най-пълно проявление на своите съществени характеристики и определящи свойства в изкуството. Символът в изкуството е „стандарт“ на символното изразяване като цяло. Подобна "референция" на художествен символ спрямо всички други символни форми е свързана до голяма степен с ролята, която изкуството играе в културата. Тази особена роля на изкуството е свързана с факта, че то не е нищо друго освен модел на културата или начин на нейното самопознание.

Изкуството може да се опише като своеобразен художествен портрет на културата. Какво намира културата в изкуството? Образът на неговата цялост, уникалност, неговата социално-историческа аз . Изкуството е способно да изобразява културата, като изоморфно улавя в нейните черти спецификата на всеки от нейните видове, както и динамиката на нейното развитие.

Един от основните фактори, определящи централното място на символа в системата на културата, е особеното му положение в областта на епистемологията. Това се дължи на факта, че символът всъщност изразява оригиналната и универсална страна на знанието. Той не е нищо повече от израз на същността на чувствения образ като форма на познание на света около нас. „Дори и най-примитивното и елементарно нещо, да не говорим за научното му представяне – отбелязва А. Ф. Лосев, – е възможно само ако съществува символна функция на нашето съзнание, без която цялата историческа реалност се разпада на безкраен брой дискретни и следователно в семантична връзка с несвързани неща"

Представлявайки фундаментална, универсална формация за изразяване на различни значения и ценности, символът в реалното съществуване на културата се разкрива в градация от символни спецификации, всяка от които съответства на една или друга форма на обществено съзнание и неговите специфични изрази, представящи се като политически, правни, нравствени, художествено-естетически, религиозно-митологични, научни и други символи. Съответно всяка от тези символни спецификации може да има своя собствена вътрешна градация, например символите в науката са разделени на математически, физически, химически, логически, психологически образи и знаци и т.н.

Във всяка от спецификациите си символът се проявява в един или друг аспект от своята природа, изразява една или друга страна на своето битие и в същото време остава един и същ по своята същност, а именно впечатляващ начин на визуално, визуално- образно въплъщение на идеи и идеали, фундаментални ценности и скрити значения на цялостния човешки живот.

Глава 1. Ролята на символа в изследването на определена култура

Тази или онази култура може да се изучава не само по обичайния академичен начин, като се използват концепции, теоретични положения, умствени умения. Първоначалната хипотеза на нашето изследване беше, че културните изследвания могат да се преподават и чрез разбиране на символната природа на културата. Не ставаше дума за подмяна на установените форми на обучение. В този случай беше извършено търсене на по-ефективни и продуктивни учебни помагала. Необходимостта от подобен експеримент беше продиктувана от факта, че съвременен ученикживее в култура, в която ролята на символите нараства, а самият символичен език престава да бъде забравен.

Ако, например, вземем символичните образи на природата, както са се развили в древната или средновековната култура, ще получим доста значима представа за тези култури като цяло. Известно е, че в ранните етапи на културния генезис геометричните знаци (кръгове, триъгълници, кръстове, свастики) са били една от често срещаните форми на визуално въплъщение на различни космологични и магически идеи за света. Те бяха повече или по-малко реалистично представени в животински фигури. Добавянето на знаци в орнамента може да се разглежда като израз на определени модели. Това е един вид опит за рационализиране на елементите в рамките на един холистичен космос.

Един от най-старите художествени образиВселената, добре позната на много народи, е композиция със Световното дърво (или Дървото на живота). Редът, в който животните са били поставени близо до дървото (птици близо до клоните, животни в основата на ствола, малко по-рядко, риби или хтонични същества от долния слой са изобразявани в гръцката вазова живопис) отразява многостепенната структура на Вселената. Друга "формула" на Вселената е образът на календара. Връзката му с древни космогонични модели е ярко уловена в композициите на външния периметър на мозайката от Картаген (вероятно 4 век). В него са представени редуващите се фигури на хищници и тревопасни животни, традиционни за сцени на мъчение, представители на земния слой на Вселената, а образите на животни са разделени от изображения на растения (Дървото на живота). Вътрешният квадрат е обитаван от птици (стихия въздух, небесно пространство). Изобразяването на месеците във вътрешния кръг под формата на фигури, които вървят една след друга, е доста сравнимо с изображенията на зодиакалните съзвездия в древните астрономически таблици.

Древните народи в митовете обясняват природните явления като близки и скъпи за човека. Всичко, което виждаха около себе си, се възприемаше от тях като очевиден образ на божество: земя, небе, слънце, звезди, планини, вулкани, реки, потоци, дървета - всичко това бяха божества. Тяхната история е възпята от древни поети. Те изваяха своите образи. Слънцето е брилянтен бог, който винаги се бори срещу нощта, тъмното божество. Вулкан, бълващ огромни потоци лава от дълбините си, е гигант, дръзнал да посегне на небето. Изригването спря, защото Юпитер, победителят, хвърли непокорните в подземния свят.

Взаимодействието на природата и културата е една от ключовите теми на културологията. Ако погледнете безкрайното разнообразие от сюжети, свързани с тази тема, можете да видите, че те гравитират към два полюса. Някои културолози считат връзката между природата и културата първоначално враждебна, непримирима. Много културолози обаче търсят възможности за хармонизиране на тези отношения. Дълго време съществуваше вярата в съществуването на вечен обективен ред на природата, с който човешкият живот трябва да бъде координиран и подчинен.

Митологичната обстановка включва не само хора, животни и други низши същества, но и свръхчовеци. Целият свят сякаш е пронизан от митологични сили. Човешката съдба пряко или косвено зависи от начина, по който те действат. В древността всяко дърво, всяка река, всеки хълм е имало свой местен духовен пазител. Преди да отсече дърво, да разкъса планина, да спре поток, човек е бил длъжен да направи жертва, да получи разрешението на духовете.

Хората и животните не са просто тела, а поглед, насочен към Светът, те се явяват като нещо телесно съществуващо и следователно като реалност, включена във универсалното пространство-време. Значението на митологията на всички времена, всяка епоха е признаването на божествеността на природата и благоговейното общуване на човека с мистериозни, невидими сили. Усещането за Античността като щастливо пасторално и безгрижно детство на европейската култура, може би, нищо не отразява толкова точно, колкото романът на древногръцкия писател Лонг "Дафнис и Хлоя". Уместността на „буколични“, „нилски“, „градински“ мотиви беше обоснована от текстовете на Светото писание. В раннохристиянското изкуство образите на Добрия пастир, апостолите - рибари, били широко използвани, овчарите представлявали старозаветните праведници. Идеална градина, в чиято универсална структура на практика съвпадат чертите на древния Източен Едем и езическия „убежище на блажените“, се превръща в символ на рая, Възлюбеният на псалмопевеца, Божията майка, Църквата.

Трябва обаче да се отбележи, че „израстването“ на цивилизацията доведе до такива конфликти на проблеми, които Античността не можеше да разреши. И първото от тях беше постепенното отчуждаване на културата от природата. Християнската традиция коренно промени възгледа на човека за околната среда. Християнството наследи от юдаизма не само линейната концепция за уникално историческо време, но и идеята за последователните етапи на сътворение, по-специално за създаването на самия човек. Според християнството човек като че ли се издига над природно-космическия цикъл на времената. IN естествен святдуховният монопол на човека започна да се утвърждава. Ефективно практическото отношение на западното християнство допринесе за завладяването на природата. Цялостното и всеобхватно разбиране за природата, както се е развило в древната култура, започва да се срива през следващите векове. Като цяло, когато човекът на Европа премина към интензивна обработка на почвата, той всъщност се превърна в експлоататор на природата.

Първоначално човекът е бил свързан със земята, с растенията и животните. Мистицизмът на земята изигра огромна роля. Добре известно е колко важни са били религиозните култове към растенията и животните. Трансформираните елементи на тези култове навлизат в християнството. Според християнските вярвания човекът е излязъл от земята и трябва да се върне на земята. Културата по време на своя цъфтеж беше заобиколена от природата, обичаше градини и животни. Хората на културата, колкото и да са се отдалечили от естествения живот, все още гледаха към небето, към звездите, към бягащите облаци. Съзерцанието на красотите на природата дори е преди всичко продукт на културата. Културата, държавата, начинът на живот се разбираха органично, по аналогия с живите организми. Процъфтяването на културите и държавите изглеждаше като растително-животински процес. Културата беше пълна със символи, в нея имаше отражение на небето земни формиса били дадени знаците на друг свят в този свят.

Постепенно обаче това потапяне на духа в природата започна да избледнява. За древногръцкия и за средновековния човек съществуваше един неизменен космос, йерархична система, вечен ред. Хората от средновековната култура вярвали, че природата говори на хората на символичния език на божествената воля и разум. Но в следващата епоха - Ренесанса - този възглед се променя. Още през Средновековието започва да се реализира ново експлоататорско отношение към природата. Това по-специално е отразено в дизайна на франкските илюстрирани календари от това време. Ако в старите календари дванадесет месеца са били олицетворени от пасивни алегорични фигури, то в новите календари те са изобразени като орачи, жътвари, дървосекачи, касапи, тоест под формата на човешки фигури, заети да завладяват света. Тук човекът и природата са разведени, човекът действа като господар на природата.

Глава 2

Културата възниква като опит на живия ум да познае и разбере истините на нашия свят. Очевидно по този начин ние всеки път влизаме в известно противоречие с културата от миналото с други култури и се опитваме да синтезираме, обобщаваме различни митове и символи, опитвайки се да ги сведем до някои общи знаменателиопитвайки се да намеря един единствен корен на тези митове.

„Пътешествията” на гръцкия Одисей или аргонавтите, приключенията на един от древни героиОриенталски Гилгамеш, „космическите“ полети на великия цар магьосник Соломон в легендите на източния свят, пътуванията на арабо-иранския мореплавател Синдбад, известните европейски рицари Ожс датчанина или рицарите от „кръглата маса“ Артур - независимо дали е имало реални прототипиот тези приказки или герои са били измислени - тези истории се приемали с ентусиазъм от публиката, било то придворното благородство или обикновените хора.

Прекрасни приключения в реални и други светове, случили се на любимите ви герои, резонираха в душата на всеки слушател, всеки ги изпробваше като по собствен опит и идеи, възникнаха много картини и символи, които всеки можеше да интерпретира по свой начин и вкус, използвайте по празници или в делнични дни.

Нови открития

Легендите разказват за владетелите на средновековното хазарско царство, което се простирало от Урал до австрийските Алпи, че преди да изберат религия, те уредили спор между представители на различни религии и, след като изслушали всички, се обърнали към юдаизма. По подобен начин действа и княз Владимир, който завладява тези земи и се изказва през 10 век в полза на византийското християнство, което го пленява с красотата на църковните служби.

По-късно татарите се установяват в същото пространство (тяхното „царство” се простира от Виена до Тихи океан), Хуцулската легенда твърди, че татарите сменяли религията в зависимост от настроението на своите князе (ханове).

Недружелюбните критици виждаха в това повърхностно, несериозно отношение към идеологическите истини на религиите. В същото време образованите хора от Изтока, с които авторът случайно се срещна след двете (1914-1945) световни войни, гледаха на това съвсем различно: славяни, руснаци, грузинци, татари, калмици, караимски евреи в Крим говориха за техните велики водачи, учени, поети, които в религиите и културите на други народи, зад различни фасади, обичаи, символи, откриват общото, присъщо на всички.

Всъщност почти всички племена, които са живели на територията на гореспоменатите кралства, проявяват голяма толерантност към други вярвания, толерантност, която в по-късни времена изглежда почти невъобразима. Те казват например, че татарските ханове, независимо от вярата, са имали шамани в своето обкръжение, представители на будистката религия, исляма, юдаизма и християнството. В столицата на Хазарското ханство се твърди, че има специални съдии за. привърженици на всяка религия, тоест и за християните, и за евреите, и за мюсюлманите, и за езичниците.

Астролозите и алхимиците на средновековното християнство постоянно използват ислямско-арабски (и персийски) източници. Мюсюлманските учени непрекъснато се удивляват на дълбоките „магически” познания на древните гърци и индуси. Окупацията на символи и митове ни убеждава, че мъдреците на всички времена и народи са създали средствата за взаимно разбирателство и предаване на знания от един народ на друг, въпреки границите, които ги разделят.

Ренесансовият учен Хайнрих Корнелий Агрипа от Нетгесхайм започва своята работа с посвещение на абат Тритхайм. Любопитно е, че той си спомня едновременно как двамата са водили приятелски разговор в манастир близо до Вюрцбург „за химия, магия, кабала и други тайни науки“.

Теофраст Бомбаст фон Хоенхайм (1493-1541), известен като Параслса, е роден недалеч от известния манастир Айнзиделн, където е лекувал и неговият високоучен баща. Собствениците на имотите Нетесхайм и Хоенхайм, на които сме благодарни за събирането и систематизирането на символи в алхимичните, астрологичните и други учения на Средновековието, имаха много общо: те бяха тясно свързани с учени, които отдавна са намерили убежище в библиотеките и килиите на големите манастири и съхранява там знанията, събирани през вековете.

И двамата учени, които споменахме, са работили в епохата, когато творческите традиции от предишните векове изчезват в забвение, в ерата, когато Европа е разтърсена от войни за власт над миряните. Учените се опитаха да проверят информацията, която събраха от тайни архиви и учебници по магия по време на пътуванията си, както в съда, така и сред обикновените хора.

Народната култура в Европа

19-ти век се характеризира с появата на яростна партийна пропаганда, която представя старите замъци и крепости като „свидетели на потисничеството на обикновените хора през Средновековието“; сега те са сцена на тъмни, готически истории, от които косата ви ще настръхне. Уютните стаи на старите замъци се тълкуват като „камери за мъчения“, цяла индустрия, развита за производството на вериги, места за екзекуции, пейки за мъчения, пояси за целомъдрие и други метални боклуци, които биха свидетелствали за „мрачните нрави на Средновековието“. "

Всъщност много средновековни крепости са били хранилище културно наследстводревни кланове и народи, където в продължение на векове са се натрупвали различни ценности, вариращи от обичаи до политически и исторически рядкости, които се превръщат в пречка за централната власт - послушни поданици, единна "държавна нация" са приятни за това.

В своята доста автобиографична книга „Зеленият Хенри”, издадена през 1854 г. в Брауншвайг, Готфрид Келер много убедително предава как населението на малките европейски градове, занаятчиите, пътуващите търговци са били наситени с духа на средновековната традиция. Той описва подробно семейството на търговец на боклуци, който живееше близо до къщата на баща му.

Всеки ден любопитни хора се стичаха тук отвсякъде. По правило това бяха хора, които се събираха, за да говорят за странното и необичайното, защото жаждата на хората за религия и чудеса винаги намираше изобилна храна.

Тук те четат книги за предсказания, истории за пътешествия в далечни земи и за чудотворни небесни знамения, говореха за селски семейства, които все още имат стари езически книги, че са потомци на древните семейства на крепости и чиито кули са пръснати из цялата страна . Мехлемите на вещиците и съботата на вещиците на Лиса гора се говореха като нещо очевидно. Като дете писателят открива таблици със символи на някаква "луда шарлатанска теософия", а в нея - индикация как да представя четирите основни елемента, които многократно използва по-късно.

Мемоарите на Келър, както и много други източници, ни убеждават колко погрешно би било в миналото да се отдели образователното ниво на хората от академичната стипендия. Именно търговецът на парцали, който беше център на привличане на публиката, успя да слее в едно фантастични народни приказки и истории за други времена и чужди страни.

Сред книгите, които постоянно минаваха през ръцете й, "тя предпочиташе скандинавските, индийските и гръцките митове", книгите, издадени през миналия век с големи сгъваеми гравюри. „Тя се интересуваше от всички богове и идоли на старите и новите езически племена, интересуваше се от тяхната история и как изглеждаха на снимките...“ пише Келър.

Народната култура и възпитанието на „приятелите на истината”, търсещи истината в тайните библиотеки на замъци и манастири, имаха много общо, за което свидетелстват множество устни и писмени източници. Последователите на Парацелз неуморно търсели скрития смисъл в народните легенди, новооткритите митове от отминали векове се вкоренили в народните, били и не били, пораждайки почти забравена вяра в приказното.

През 1967 г. авторът случайно вижда селски гардероб, изработен в края на 18 век. Гардеробът е украсен с дърворезби, представящи млад мъж, който е на път да търси приключения на Изток и напуска приятелката си. Виждаме, че дори преди два века е имало един вид „хипита“, които са се надявали да намерят философски откровения на Изток.

Младеж в търсене на изгубени знания

Хаосът като последица от световните войни на 20-ти век, страхът от още по-ужасни конфликти в бъдеще, оживи през 60-те години широко младежко движение от Калифорния до Катманду в Непал. Младите хора се опитаха да изградят мост към големите културни традиции от миналото. Скандално известният ирландско-американски учен и поет Тимъти Лиъри дори видя хипитата като нещо като "келтски ренесанс".

Сред най-образованите млади хора в Съединените щати, страна, в която от 19-ти век се прави всичко, за да представи Стария свят като „боклук и боклук“, последователите на Лиъри започнаха сериозно да се занимават с такива вечни неща като циганските карти Таро , мирогледът на „най-мъдрия и най-влиятелен ум“ Европа Парацелз. Английският будист Алън Уот говори за същото: „Гледиш изкуството на тези млади хора и си изумен: те успяха да преоткрият изтънчеността на истинския занаят с неговите цветове, изобилие, прецизност и интерес към детайлите, наистина сякаш се бяхме върнали към дните на персийските и келтските миниатюри”.

През 50-те и 60-те години европейските „скитници“ достигат до циганите, които се заселват след преследване в цяла Европа в Камарг и Пиренеите. Поразени, те замръзнаха пред разкритата им символика, почитана у дома като „средновековно суеверие” и останала известна само на отделни специалисти. Сега те видяха с очите си, че всичко това все още е живо, че във Франция и Испания (и не само сред лошо образованите хора) е широко разпространено изкуството на гадаене и гадаене, че тези пасове и жестове служат не само като средство за комуникация за неграмотни хора, но и като субкултура, като средство за развитие на собствен начин на живот и добавяне на разнообразие към живота, върху който лежи моделът на градската цивилизация с тежко иго.

Това бяха първите стъпки на това младежко движение. След това идват списанията, филмите и особено музиката, която става изключително модерна в Америка и Индия след 1966 г. Хипитата започват да се събират за своите събирания, по-специално в крепостта Валдек в Хунсрюк през 1969 г. и близо до Аскона през 1978 г. Почти без никакви гръмки съобщения от англоезичните страни тук се събраха до три хиляди млади хора (трудно е да се каже точна цифра – това не е концертна зала!).

Събраните млади хора (и през 1969 г., и през 1978 г.) се характеризираха с напълно нов и същевременно вечен стил на живот, половината от тях вече бяха извървели пътеките на древните скитници, за да се запознаят от първа ръка с "недоразвитите" Културите и тежестта бяха сигурни, че тези култури имат присъщи ценности, които са били загубени през последните векове.

Младите хора се убедиха, че е необходимо да се върнем към забравените традиции и да ги върнем в ежедневието си. Те искаха да живеят заедно в къщи, които се вписват в зелената среда. Те се опитаха да открият нови духовни ценности, възстановявайки връзките на европейската култура с високоразвитите култури на други страни и миналите векове. Ако по-рано поетите търсеха различни символи - от романтичния Новалис до Херман Хесе, сега това се превърна в хоби за хиляди млади хора. В такова преходно време заниманието със символи и митове престава да бъде самоцел и съдба на учените. Многократно преинтерпретирани и актуализирани, откриваме стари символи в новата поезия, в младежкото фолклорно изкуство и дори на кориците на най-интересните записи, да не говорим за средствата средства за масова информация, комикси и филми. Символиката, дошла от древността, изглеждаше като реликва от миналото през 19-ти век, но 20-ти век ни убеди, че древните тайнства оказват влияние върху настоящето, освен това те ни насърчават да мислим за бъдещето.

кръст

Ако пресечем двете линии – вертикалната, която обединява горния и долния свят, и женската хоризонтална, която представлява земната повърхност и водната повърхност, тогава ще получим най-простата картина, която съществува в света.

Пред нас ще стои един образ четворен, който винаги е означавал материалния свят - нещо. Това е нашата земя с четири кардинални посоки, образувани от четири елемента. Още в предхристиянската символика кръстът е бил и символ на страданието, защото коренът на всички беди е реалността на света, с която трябва да се съобразява.

Във византийските и православните руски църкви и техните основни секти се опитват, ако е възможно, да не показват разпнатия Христос, защото той ни каза да се забавляваме и да преодолеем мъките на земните страдания.

IN различни видовеКръстът често може да се разглежда като опит на художниците да го представят още по-ясно като инструмент за мъчение.

Мистиците и фолклорните източници често украсяват кръста с цветя и листа, като по този начин го превръщат от символ на страданието в ствола на дървото на живота, в олицетворение на вечния растеж, пролетта, Великден.

Линга в йони съд.

Индуистката религия представя мъжките и женските елементи (активни и пасивни, произвеждащи и приемащи) под формата на вертикален линга (фалос) - знак за живата сила на Шива - и йога - купа, женска утроба, съд в който е спуснат лингамът.

Когато английски пътешественици, по-специално Селън, се запознаха в Индия с този образ и неговото място в цялата митология, това доведе до вълна чрез Дженингс, който въз основа на този образ интерпретира цялата символика на алхимиците и розенкройцерите. на ентусиазма, с който европейците започнаха да изучават тайни учения. Няма съмнение, че „кладенци с жива вода” е популярен мотив на средновековната литература, възникнал от подобни идеи като сплав от магическо-еротични символи на женското и мъжкото начало. На изображенията тези кладенци често са заобиколени от ниска ограда - намек за скрит смисъл, който трябва да бъде разпознат.

В Австрия, където от времето на Ренесанса хората са особено склонни да прибягват до алегории, Марс често се изобразява като фигура на фонтани, направо претоварена с различни военни символи на мъже. „Най-популярната тема е знаменосецът. Тази статуя е поставена в центъра на града и символизира смелост, постоянство и смелост. Марс понякога носи само част от боеприпасите, но мечът или камата са винаги с него. В дясната си ръка има знаме, знаме или знаме, или размахва тежък меч.

Купа, дъга

Според Агрипа Нетесхайм „части от кръга“ на езика на магическите символи означават богинята Луна, женският принцип на творението като цяло.

В индийската поезия полумесецът на луната очевидно се свързва с това, което в рицарската поезия се нарича Граал, тоест съдът, в който се съхранява еликсирът на живота „сома”. От купата еликсирът се разлива на земята, подхранва и дава сила на всичко живо. Събира се в свещени растения и човек може да върне жизненоважния еликсир със сока от тези растения.

Обърнатият сърп обикновено е и символ на жена. Ако под него има и хоризонтална линия, то за циганите от юг на Русия е така мъртвец, мир в ковчега.

В Украйна старите надгробни паметници на могили се наричат ​​„жени“, от думата „жена“ – жена, баба, акушерка. Има поверие, че древните герои, погребани тук, които почиват в лоното на майката земя („майка е влажна земя“), някой ден отново ще оживеят. Тоест в този случай дъгата е символ на прераждането!

еднорог

Приказното създание еднорог, често споменавано в пространството от Източна Азия до Европа, също е символ на живородната мъжка енергия в индийската митология.

В песните на трубадурите и живописта от онова време еднорогът, „кон със силен рог в челото”, е най-мощното и неукротимо животно, което става кротко и пада на колене само когато види „красиво девствена” пред него – рицарска култура от Индия до Западна Европаобожествява женския принцип на света и го превръща в дестинация на всички творчески възможности на мъжкия елемент.

Кръг

Агрипа от Нептесхайм обяснява, че древните са криели големи тайни в своите ръкописи, например, те са приписвали всичко около света, слънцето, надеждата и щастието. кръгът означаваше небето, части от него (дъгата на купата) - луната.

Нулата, този прекрасен символ на нашата математика, дойде при нас през Средновековието чрез мюсюлманите (а руснаците твърдят, че чрез еврейските хазари), и все пак това не е нищо друго освен кръг, очертаващ празнота, нищото. Съответно пръстен с точка в средата в астрологията означава слънце, в алхимията – злато, при розенкройцерите – имперската сила, която в центъра носи творчески принцип, осмислящ цялата среда.

Номадите, които се движеха в подножието на Алпите, тоест в пространството между Бавария, Бургундия и Прованс, разбираха нещо съвсем различно от кръга, а именно изискването да се продължи напред, да се премести в други области. Ценителите тълкуват това изображение като опростена картина на колело от циганска количка, докато други виждат в този знак символ на вечно движение, постоянното движение на номадите. Те са безкрайни или, с други думи, завършват на същото място, откъдето са започнали, тоест това е движение в кръг.

кръст (лотос)

като отражение на света

Мистичната география на индусите вижда в лотоса отражението на земята, което плува като водно цвете по повърхността на океана. Отворената чашка на цветето, разположена строго в средата, е планината на боговете Меру (и до днес индусите вярват, че планината наистина съществува и се намира някъде в Хималаите). Членове на Теософските дружества, основани от последователите на Елена Блаватска, възникнали с десетки през 19 век в Северна Америкаи Европа, били убедени, че „някъде във високите планински долини между Непал и Монголия живеят безсмъртни същества (т.нар. махатми), които управляват съдбата на света със своите астрални сили“.

Около това място се издигат други гигантски планини – като тичинки, венчелистчета на открито цвете, като четирите основни части на света. Някои брамини виждат това като символ на четирите основни културни центъра, разположени около "покрива на света", тоест самата Индия - на юг, гръцко-европейското Средиземноморие - на запад, регионите, подчинени на татарите. Монголите - на север и Китай - на изток. Други държави, увенчаващи главните, са многобройни и незначителни, защото всички са под влиянието на четирите основни култури. Между другото, хуцулите - карпатските славяни - виждат символа на мира в четирилистна детелина.

Котва

В многобройните си изображения, особено свързани с ранното християнство, котвата разкрива тясна връзка със символите на кръста и тризъбеца, освен това в нея има намек за силно „фиксиране“ на нови религиозни общности (а в римската Империя, те представляваха малко малцинство), на тяхната твърда вяра в хаоса на езическата среда.

Горната част на изображението може да се разглежда като изобразяване на човек (както беше например сред едно племе бесарабски цигани), стоящ вертикално и протегнал ръце нагоре, тоест към небето (точките около него се разбират като звезди, „по които можете да навигирате през нощта и да намерите правилния път“). Част от кръга, дъгата отдолу е знак за материалния свят, Земята, която отново и отново ражда човек.

Дървото на живота

В германските руни G, които според легендата са измислени от владетеля на шаманите и митичния дух Один, руната „човек“ означава човек, човек, който вдига двете си ръце, призовавайки към божествените сили.

Противоположният знак е руната "ir" - знак на женското начало, а в съответствие с идеите на много съвременни изследователи, също и символът " зли сили» вещици и друиди. Човек не може да се съгласим с такова тълкуване, тъй като в древни времена жената олицетворявала Мъдростта и едва в по-късните векове започнали да й приписват връзка с дявола и злите духове.

„Ир“ всъщност означава тис, тоест едно от свещените дървета на германските племена. В едно ритуално заклинание руната „ир“ се разбира като „всеобхватна“, в този случай руната ни насочва към корените, към „несъзнателното“ знание, дошло до нас от нашите предци.

Но съюзът на двете руни ни дава дървото на живота, което се храни със сокове отгоре и отдолу и е символ на вечното съществуване.

Изглежда *, че цветята на три стъбла, толкова любими в селския фолклор, растящи в саксии, са свързани с руната „човек“ и други подобни идеи.

Същите изображения можеха да се намерят още през тридесетте години на нашия век върху стари цигански каруци - те бяха символ на плодородие, просперитет, успех в живота и във всички начинания.

триъгълник

Подобно на лингата в индийската митология, триъгълникът е преди всичко символ на творческата мъжка сила, с други думи, творческата сила на бога. И обратното, триъгълник, чийто връх е обърнат надолу, е знак за женственост, плодородна утроба. Според Агрипа от Нетгесхайм,

Юнона често се обозначава с триъгълник като олицетворение на жена.

За европейските алхимици триъгълникът с върха нагоре означаваше език на пламъка, „мъжки“ огън, а триъгълникът с върха надолу означаваше вода, която се стича от планинските върхове, от облаците надолу към Земята.

Ако обаче и двата знака се наслагват един върху друг, за индусите това ще означава обединение на творческото и генеративно начало, знак за любовта на боговете към всичко земно, а земното - към боговете, съюз от което всичко и всичко се ражда завинаги.

В Европа се смяташе, че този знак идва от Изтока, известен е по-специално като „Звездата на Давид“, шестоъгълникът се използва в народните вярвания (мнозина взеха както от евреи, така и от цигани) като защита от зли сили .

Квадрат

Квадратът лесно се използва като знак на материалния свят, съставен от четири елемента, които от своя страна отговарят на четирите кардинални точки. Така интерпретираният образ на материята става още по-убедителен, ако вътре в площада се влезе кръст, в този вид той ще ни напомня за кръста на гроба, прозореца на затвора, че всичко минава. В крайна сметка мъдрецът е казал: „Нашата Земя би била мрачна крипта, ако не знаехме за силата на нашия дух“.

Кръстът под квадратния камък е символ на тежестта на земята, идеята, че в света няма нищо освен! причудлива игра на стихиите, че светът е ад, безнадеждна бездна, тъмница, Тартар.

Напротив, кръстът върху квадратен камък е символ на надеждата, това е дърво на живота, което се е пробило от гроба, това е възможността за изкупление, възкресение. Често този знак обозначава "философския камък", който уж може да даде безсмъртие и вечна младост.

Свастика

Свастиката, кръст с перпендикулярно огънати краища, също често се тълкува като символ на четирите основни сили, кардиналните точки и елементите. Неслучайно свастиката се среща в древни китайски ръкописи при обозначаването на понятия като "регион", "държава".

В същото време, ако квадратът като Знак на материята го характеризира като нещо мъртво, замръзнало, противопоставено на живота, то свастиката по-скоро ни напомня за колело, кръг, движение, трансформация на елементи, смяна на сезоните.

Психоаналитикът Вилхелм Райх обяснява в книгата си, публикувана през 1933 г., привлекателния ефект на свастиката върху масите: „Тя действа върху подсъзнателните емоции на наблюдателя. Свастиката не е нищо повече от изображение на хора, увити един около друг, схематичен, но в същото време доста разпознаваем. Едната линия означава полов акт в хоризонтално положение, а другата във вертикално положение. Може да се предположи, че този символ възбужда скритите от нас струни в тялото, освен това колкото по-малко доволен е човек, толкова по-похотлив е той. Ако обаче идеята за вярност и чест се припише допълнително на този знак, тогава той ще може да задоволи моралните съмнения и ще бъде още по-охотно приет.

Петоъгълна звезда (пентаграма)

В народа такава звезда се наричаше и „кракът на вещицата“. „Кракът“ изглежда означава подкрепата на магьосническата наука за вещиците. Някои учени се опитват да видят в думата "друе" ("вещица") ехо на думата "друид" ("жрец на древните келти"). Магьосници като Агрипа от Нетгесхайм вписаха в рисунката на звезда фигурата на съзнателен човек: четирите долни лъча (триъгълници) са ръце и крака, изпънати, сякаш човек иска да обгърне целия свят, а горният лъч е главата. В този случай пентаграмата се превръща в знак на „адептите“ и звездата на магьосниците, които вярват, че благодарение на познаването на законите на света, което изглежда на мнозинството четиристранно, те могат да намерят пътя към щастлив живот.

Леви казва за това: „Пентаграмата, която в гностическите школи се нарича огнена звезда, е знак за всемогъщество и духовен самоконтрол... Буквата G, която свободните зидари изписват в центъра на огнена звезда, припомня две свещените думи на древната Кабала: „гнозис“ и „поколение“. Пентаграмата също така означава "велик архитект" - защото независимо от коя страна го погледнем, ние виждаме Главна букваНО".

Вече видяхме, че растенията с пет венчелистчета (роза, лилия, грозде) са били подобен знак за преодоляване на материята от „пробудения човек“. Хералдиката твърди, че короната, често изобразявана над герба на висши семейства (кавалери, рицари), със сигурност трябва да има пет зъба.

космическа змия

Змията, която хапе собствената си опашка, тоест е безкрайна, е била в индийската митология символ на цикъла на Вселената или времето. Той заобикаля Земята, която като лотосов цвят е в центъра на океана. Змията може да се види и върху черупката на костенурка, която бавно, безмилостно пълзи през вечността.

Такава змия (Урборос) са познавали и гърците, опитвали са се да осмислят значението й чрез гнозис – единство, което в древността се е разбирало като Вселената. Чрез митовете образът на змията прониква в мистицизма на алхимиците. Змията на вечността понякога се рисува с четири крака. В този случай те трябва да се разбират като четирите елемента. Понякога дори носеше мрежа с крила, това е постоянно движение на енергията на света.

Всъщност почти стигнахме до образа на дракон. Победата на митичния герой над него е замислена от философите-мистици като символ на познанието за света и победата като такава, защото „знанието е сила“.

Сред алхимиците или розенкройцерите героят може да тъпче дракона с краката си или дори да язди върху него. В рицарската поезия героите се движеха в космоса върху лешояди - хибрид на орел и змия, който за миг на око пренесе рицаря от семейното имение в царството на феите на Изток.

В тантризма жизнената сила на човек е представена като силата на змия, тук е отразена не само способността на змията да се свива в пръстен, но и да се обновява, променяйки кожата си, което превръща змията в символ на циркулацията на енергията в света и човека, както и смяната на епохите (по този начин символ на цикъла на слънцето през зодиака). Това може да включва годишното движение на Слънцето около съзвездията или света, който, както учат брамините, минава по свой собствен път през космическите епохи.

Паун - пъстро разнообразие от света

Паунът често се превръща в олицетворение на безкрайното разнообразие, весел дух, с който Бог е създал тази земя, забавлявайки се, както иска. В индийската митология, когато Кришна и Радха - две въплъщения на бог Вишну - танцуват и играят във вечната радост от любовта, пауните ги гледат.

Има култови играчки, например: Кришна и Радха се люлеят на люлка и отново виждаме пауни на стълбовете за люлка. Пъстрият паун сякаш ни казва: колкото и труден да е животът, каквито и неприятни изненади да ни поднася, той е неизбежен, трябва да намерим радост в живота и да вярваме, че неговото разнообразие винаги ще ни позволи да намерим положително предимство.

В индийския двор паунът винаги придружава образа на двете божества - Кришна и Радха - и е символ на образцов живот на любов и красота. Оттук, от Изток, образът на паун или просто пауново перо в рицарска шапка идва в Европа като символ на неговите високи морални мисли.

Известно противоречие може да се види във факта, че индийският Марс, богът на войната Картикея, синът на мъдрия Шива, язди паун, но всъщност тук няма противоречие: ако четете древните индийски книги за военно изкуство, ще видим, че войните тогава не са били средство за масово унищожаване на хора, каквито са войните на 20 век – по-скоро са били турнири, нещо подобно на рицарските състезания в Европа.

Те се опитаха да направят тези състезания възможно най-великолепни и зрелищни. Често, сякаш всичко протичаше по предварително уговорен сценарий, кървава битка между представители на смъртоносни враждуващи кланове завършваше внезапно с годеж на млад мъж и момиче от двата клана и празник, който можеше да продължи седмици.

Само един мрачен аскет, за когото целият свят е само „долина на тъгата” и „разврат”, за когото животът в този свят вече изглеждаше като дяволска хитрост, може да види негативен символ в паун.

Дори гностиците, които на прага на Средновековието се опитват да разкрият тайните на Божието провидение (и в резултат на това впоследствие почти всички се превръщат в ерес), избират пауна като израз на своите мистични и философски откровения. „Ако се вгледате внимателно в оперението му, ще открием 365 различни цвята. Следователно това е космологична птица, защото Василид разграничава 365 различни небеса (според броя на дните в годината).

Интересното е, че пауновото яйце е бледо и незабележимо. И ето го - чудо! От нищото се ражда дъгата - това семе, скрито в яйце, търси изход.

Точно както яйцето на паун става ярко и цветно, когато е оплодено от семето на паунов петел, така и светът се нуждае от Божието семе, за да стане привлекателен.

Глава 3. Култът към символа през Средновековието

Култът е отношение към определен символ, както и митове, ритуали и правила за третиране, които се развиват около този символ. Няма символ без култ, няма култ без символ. Случва се символ да оцелее в култа си и да остане паметник на нещо важно, но изчезнало.

митове

Най-яркият пример за култа към символа е митът. Митове - отчасти автентични, отчасти измислени или изкривени популярни исторически истории, които изразяват мирогледа на хората и техните ключови представи за себе си. В митовете това, което често не е достоверно, а е фиктивно, носи повече информация за психическата структура на хората, неговата общо състояние, неговата историческа "траектория" и най-вероятното бъдеще.

„Митовете са необходими. Необходими са и катастрофите, причинени от човека. Природните катастрофи събират хората без реална нужда да измислят каквото и да било. Създадените от човека катастрофи – войни, конспирации, скандали, инквизиции, дилеми от всякакъв вид – като митове – трябва да бъдат измислени, хранени и най-важното трябва да се издържат, защото просто са необходими за емоционалните нужди на човек.Те са наркотици.Тълпата се нуждае от редовни дози скандали,параноя и дилеми,за да избегне скуката от безсмисленото съществуване.(Антон Шандор Лейви. „Тетрадната книга на дявола

замъкът

Замъкът олицетворява смисъла да бъде затворен, затворен, както и ограден и защитен град. Обикновено съдържа някакво съкровище или човек, затворен или в него живее чудовище, злодей, който трябва да бъде победен, за да получи съкровище или да освободи затворник, символизиращо скрито, езотерично знание или духовен връх.

Обикновено включва поне една кула, така че символичното значение на кулата, до известна степен, също е присъщо на замъка. Някои стаи на замъка могат да бъдат частично или изцяло изсечени в скалата, която служи за негова основа, и по този начин замъкът се приближава до пещерата.

рицар

Един от значимите символи на Средновековието е рицарят. Това е образът на величествен ездач на луксозен кон (без да броим образа, написан от Сервантес в известното му произведение). В почти всички книги рицарят е положителен герой.

Атрибути на рицар: меч, кон, щит, копие, герб, девиз, рог, знаме, оруженосец, замък.

Кон

Заедно с меча, той е необходим атрибут на рицар (не може да има рицар без кон). Той е лоялен към господаря си и понякога дори го спасява. Рицарят изпитва известна вина към коня, че го е изложил на опасност и го е принудил да се пренапрегне.

Важно допълнение към меча и копието. Формата и боядисването на щита имат символична функция. Щитът е символ на защита, думата "щит" е метафора със значението "защита".

ГЕРБ

Изображение в рамка, която повтаря формата на някакъв вид щит. Това е личната значка на рицар. Може да бъде изобразен на портите на замъка, на знамето, на каретата, върху личния печат на рицаря, върху дрехите на слугите, върху съдовете и т.н. Елементите и цветовете на герба имат известно обяснение . Когато човек от благороднически род е рицар (т.е. когато се основава ново рицарско семейство), новороденият рицар получава герб и девиз от краля, а понякога и фамилно име.

девиз

Изразява правилото, от което се ръководи рицарят, или качеството, което рицарят се стреми да различи.

Копие

Оръжие, което обикновено започва битка. Копието на рицар е по-тежко от копието на пехотинец, въпреки че се държи в битка с една ръка. Единственият начин да използвате копие е да го ударите в галоп по врага.

Всеки рог има свой собствен глас. Всеки рицар има свой собствен начин на тръби. Така по звука на клаксона може да се определи кой дава сигнала. Пристигналият в замъка рицар уведомява стража със звук на рог да свали моста и да отвори портите. Изправен пред превъзходни вражески сили, рицарят вика за помощ чрез сигнал от рога.

Банер

Значка за водач на отряда. Вкопчва се в копие. Тя може да бъде правоъгълна, раздвоена, триъгълна (вимпел). На знамето има рицарски герб. Основната цел на банера е да покаже къде е центърът на позицията или къде е събирането на разпръснатите бойци. Сигналът за събиране се подава с помощта на клаксон. Ако знамето вече не се вижда, човек трябва да се предаде, или да избяга, или да приеме героична смърт.

скуайър

Помощник, слуга и евентуално чирак на рицар. IN последен случай- от благороднически произход. Има стабилен израз: „верен скуайър“. Оръженосецът има по-леки оръжия от рицаря и често участва в битката като спомагателна сила - във втори ранг. В поход той носи резервните оръжия на рицаря и кара резервния му кон.

Важен символ, който идентифицира силата и силата, е мечът. Мечът символизира достойнство, лидерство, върховна справедливост, светлина, смелост, бдителност. На метафизично ниво той олицетворява всепроникващия ум, силата на интелекта, прозрението.

Ночът с две остриета е важен образ на божествената мъдрост и истина. В Откровението на Йоан мечът излиза от устата на Христос като символ на непобедимата небесна истина. В будизма мечът се възприема като оръжие на мъдростта, отсичащо невежеството.

В много митологии мечът има двойно значение, в което по същество животът и смъртта са противопоставени. Мечът разделя и разделя – душата от тялото, небето от земята. В някои традиции мечът служи като мост към друг свят (например мостът Чинват в Древен Иран).

И в същото време, състоящ се от острие и дръжка, мечът е символ на съюз, съюз, особено ако е под формата на кръст. Връчването на меча беше придружено от приемане в рицарското братство; поставяйки ръката си върху меча, те произнасяха клетви, които определяха живота или в случай на тяхното нарушаване - смъртта. Култът към меча е особено забележим в японската традиция и сред рицарите от Средновековието.

Мечът е надарен с магическа сила, за да отблъсква силите на мрака. Често огромен, направен от небесен огън, той служи като оръжие на боговете на Слънцето и културните герои, които с негова помощ се борят с чудовища (Мардук, режещ Тиамат; Архангел Михаил, потапяйки Луцифер с меч). Мечът често защитава девицата от хтоничното чудовище (Персей и Андромеда, Свети Георги).

Мечът в западен стил, с правото си острие, служи като мъжки, соларен символ поради формата си. Източният меч, тъй като е извит, представлява женския, лунен принцип.

гроб, гробище

Привързаността на човек към близките му хора обикновено е толкова голяма, че се запазва дори след смъртта им. Мъртвият е почти равен на живите. Начинът, по който се третира с мъртъв човек, показва как всъщност се е отнасяло с човек, когато е бил жив; как се възприема неговото творчество и т. н. Гробът в гробището и паметникът върху него е компромис между желанието да се почитат мъртвите (да пазят при себе си, да пазят от разтваряне във вечността) и рационалните съображения (хигиенни, икономически).

Смъртта за един средновековен човек, католик, означаваше последната стъпка към повратната точка на неговото съществуване: да обобщи земния си живот на Божия съд. Смъртта сама по себе си, от гледна точка на вярата, беше почти нищо и се оказа нежелана само защото беше свързана със страдание, създаваше проблеми на близките и правеше невъзможно да се направи нещо друго, за да се получи място в рая.

Един средновековен човек е много нетърпелив да умре според правилата: с опрощение на греховете непосредствено преди момента на смъртта и с панихида след това.

Съвременният погребален ритуал в Европа (не само църковен, но и светски) е основно наследство от Средновековието.

От книгата на Жорж Дюби „Европа през Средновековието“ (гл. „Смърт“): „Основното детище на изкуството на архитектурата през XIV век вече не е катедрала или дори дворец, а паметник на гробницата. изтръгват мъртвите си от общия гроб, от тези ровове, които се напълниха с изключителна скорост с трупове, където останките на бедните бяха докарани с каруци. , братовчеди. В повечето случаи надгробната плоча беше обикновена надгробна плоча. Въпреки това трябваше, ако е възможно, да бъдат украсени с изображения на починалия - такива, в които са били виждани последен пътпо време на траурната церемония: легнали на подиум, в церемониално облекло, с оръжие, ако са рицари, или коленичили пред Милосърдната Богородица, като в църква – мъже отдясно, жени отляво. Във всеки случай можеха да се прочетат гравираните им имена, девизите им, по които да се разпознаят – починалият искаше да бъде разпознат. Те очакваха да останат в паметта, за да знаят всички, че лежат тук, и ще лежат до края на света, до възкресението на мъртвите.

Подобни документи

Основната функция на културата. Топология на символи и знаци. Основните групи знаци: икони, индекси и символи. Класификация на знаците според начина на възприятие. Моментни и дългосрочни знаци. Стойността на символа. Логика на знаците и символите.

резюме, добавен на 22.12.2009


Характеризиране на типологията на знаковите системи на културата като вербални знакови системи (естествени, национални езицикоито формират семиотичната основа на културата). Преглед на естествени, функционални, емблематични знаци и символи; знакови системи за нотация.

курсова работа, добавена на 28.04.2010


Символичната природа на културата. Ролята на знаците и символите в културата. Символите са израз на култура. Изображения на Буда. лингвистика. Изкуствени езици на културата. изкуствен разговорен и писмени езици. Слово и дело в културата.

тези, добавен на 25.03.2007г


Комуникацията като компонент на културата. Механизмът на комуникацията, особеностите на нейната невербална форма. Символ като информационна единица за комуникация, механизъм за декриптиране. Групи от символи, тяхната роля в структурата на културата. Еволюцията на символите, логиката на връзката им.

тест, добавен на 24.01.2010 г


Историята на появата на растителни символи във Великобритания, САЩ, Канада, Австралия и Нова Зеландия, както и факторите, влияещи върху техния избор. Национална специфика на изследваните признаци. Конкурс за избор на флорален символ на Оренбургска област.

научна работа, добавена 06.05.2011


Значението на знаците и символите в културата. Развитието на знаковите системи като исторически и културен процес. Социокултурна диференциация на езиците. Начини за разбиране, тълкуване и тълкуване на текстове. Анализ на информационните и комуникационни процеси на обществото.

курсова работа, добавена на 03.10.2014г


Оригиналността на средновековната култура, християнството като нейно ядро. Характеристики на ранното средновековие, проповедите като важен пласт от формирането на народната култура през класическото средновековие. Формиране на богословската концепция за културата.

резюме, добавено на 10.07.2011 г


Значението и същността на фалическия култ, неговото проявление в различни страни по света. Поклонението на фалоса като продължител на живота и символ на мъжката сила и плодородие е култ. Други еротични символи, тяхното значение, същност и характеристики на характеристиките.

резюме, добавено на 01.03.2009


Понятието, значението и основните видове култура. Ролята и мястото на културата в човешкия живот. Развитието на културата във връзка с религията, науката и изкуството. Същност художествена култура. Значението на науката и научната дейност. Митът като особена форма на култура.

тест, добавен на 13.04.2015


Периодизация на културата на Средновековието. Светогледът на средновековния човек. Характерни чертикултури от дадена епоха – обособяване в социално противоположни видове. Характеристики на културата на духовенството, аристокрацията и „мълчаливото мнозинство“.

Опция аз

A1. Обичайно е Средновековието да се нарича период от време:

1) I - IXвекове.

2) III - XIвекове.

3) V – XVвекове

4) VI – XIVвекове

A2. Доказателство, което помага да се научи за минали събития, се нарича исторически:

1) гатанки

2) въпроси

3) класове

4) източници

A3. Германските племена преди завладяването от Западната Римска империя са живели на изток от реката:

1) Дунав

2) Рейн

3) Волга

4) Елб

A4. Хлодвиг и благородните франки приеха християнството, защото:

1) превзе папската държава

2) се страхуваха природен феномен

3) исках да се науча да чета и пише

4) искаха да укрепят властта си с помощта на църквата

A5. Кое събитие се е случило преди останалите:

1) разпадането на империята на Карл Велики

2) началото на управлението на Пепин Къси

4) възникването на Франкското кралство

A6. Феодалното раздробяване се нарича:

1) организация на феодалите

4) нахлуване на територията на Римската империя

VII в Територията включва:

1) Мала Азия

2) Палестина

3) Германия

4) Египет

A8. Град Константинопол се намираше на брега:

1) река Дунав

2) Егейско море

3) Босфора

4) Дарданелите

A9. Официалният език на Византийската империя е:

1) латински

2) гръцки

3) Английски

4) Франкски

A10. Света София в Константинопол е построена при:

1) Карл Велики

2) Константин

3) Юстиниани

4) Отонеаз

A11. Племена на южните славяни:

1) поляци, чехи

2) българи, сърби

3) франки, остготи

4) украинци, беларуси

A12. Създаване славянска писменостБългарските просветители се случиха през:

1) 500 гр.

2) 800

3) 843

4) 863

A13. Едно от основните задължения на мюсюлманина:

1) земеделие

2) поклонение на Бог Яхве

3) лихварство

4) поклонение в Мека и Медина

A14. В основата на мюсюлманските учения е изискването:

1) се подчини на Божията воля

2) откажете се от светския живот

3) отказват да носят оръжие

4) да отмъсти за смъртта на близки

A15. Мюсюлманският храм се нарича:

1) минаре

2) църква

3) джамия

4) медресе

A16. Името "донжон" означава:

1) снаряжение на рицар

2) военно звание

3) кула на замъка

4) вид оръжие

A17. Основното занимание на рицаря:

1) управление на зависими селяни

2) научна дейност

3) служене на Бог

4) военно дело

A18. Прилики в положението на зависим и свободен селянин:

1) участва в народната милиция

2) занимаващи се със занаяти и търговия

3) принадлежал на феодал

4) занимаващи се със селско стопанство

1) VI – IXвекове

2) VII – хвекове

3) XI- крайXIIIвекове

4) XIV- ХVвекове

1) Възникна християнството

2) появяват се първите градове

Тип

исторически източник

А) истински

Б) писмено

Б) изобразителен

1) икона

2) каска

3) танц

4) укази на владетеля

Падането на Западната Римска империя

Битката при Поатие

B3 Подредете имената на владетелите в правилния хронологичен ред.

юстиниан

Карл Мартел

Карл Велики

Римският император Октавиан Август

концепция

Определение

А) апсида

Б) мозайка

Б) барабан

1) изображение на много разноцветни парчета смалт

2) в храма има полукръгла сводеста ниша, която излиза навън

3) куполна опора

4) картина, рисувана с бои на водна основа върху мокра мазилка

C1.

Общ

Разлики

Царската сила

Силата на племенния водач

C2.

Окончателно тестване по история на Средновековието за първото тримесечие.

Опция II

A1. Началото на историята на Средновековието се счита за:

1) основаване на град Рим

2) появата на християнството

4) прехвърляне на столицата на Римската империя в Константинопол

A2. Науката, участваща в търсенето и изучаването на доказателства от миналото, се нарича:

1) археология

2) философия

3) античност

4) античност

A3. След падането на Западната Римска империя, територията й е обитавана от племена:

1) германци

2) Хуни

3) славяни

4) араби

A4. Какво беше значението на военната реформа на Чарлз Мартел:

1) укрепване на отбраната на страната

2) идване на власт на Каролингите

3) приемането на християнството от франките

4) подобряване на положението на селяните

A5. Какви събития се случиха по време на управлението на крал Хлодвиг:

1) битката при Поатие

2) падането на Западната Римска империя

3) изготвяне на първите писани закони

4) прехвърляне под властта на папата на Рим и Равена

5) образуването на Франкската държава

(множество отговора)

A6. Феодалното стълбище се нарича:

1) вход на феодалния замък

2) разпадането на една държава на отделни части

3) набор от законодателни разпоредби и обичаи

4) реда, в който всеки феодал е бил подчинен на по-стария

A7. На територията на Византийската империя в края VI в Територията включва:

1) Галия

2) Великобритания

3) Нормандия

4) Северна Африка

A8. Столицата на Византийската империя е бил градът:

1) Рим

2) Йерусалим

3) Александрия

4) Константинопол

A9. Запалителната смес, която византийците използваха в борбата срещу вражеския флот, се наричаше:

1) барут

2) апсида

3) Гръцки огън

4) седмото чудо на света

A10. Света София в Константинопол е построена през:

1) Vв

2) VIв

3) IXв

4) XIв

A11. Племена западни славяни:

1) Викинги, британци

2) поляци, чехи

3) българи, хървати

4) украинци, беларуси

A12. Създателите на първата славянска азбука са:

1) Кирил и Методий

2) Юстиниан и Теодора

3) Свети Матей и Лука

4) Алкуин и Аристотел

A13. Началото на мюсюлманската хронология е:

1) 1 от н.е

2) 500 гр.

3) 622

4) 630

A14. В резултат на приемането на исляма арабите:

1) започна да се покланя на икони

2) разширена търговия с Византия

3) унищожи главното светилище - храма Кааба

4) спря междуособните войни и се обедини

1) стихотворението "Шах-наме"

2) учебник по алгебра

3) трактат "Канон на медицинската наука"

4) колекция от приказки "Хиляда и една нощ"

A16. Само собственикът на имението (феод) може да носи военна служба, защото:

1) бронята и конят бяха много скъпи

2) рицарите са били най-образовани

3) собствениците на имотите са имали свой герб и девиз

4) рицарите посветиха живота си на служба на Бог

A17. По-голямата част от населението при феодалната система са:

1) роби

2) феодали

3) селяни

4) свещеници

A18. Бавното усъвършенстване на работните инструменти доведе до:

1) ниски добиви

2) бягството на селяните от селото

3) увеличаване на селските надели

4) преместване в градовете

A19. Разцветът на Средновековието се счита за периода:

1) VI – IXвекове

2) VII – хвекове

3) XI- крайXIIIвекове

4) XIV- ХVвекове

A20. Значението на Средновековието е, че:

1) Възникна християнството

2) появяват се първите градове

3) възниква историческата наука

4) се появиха съществуващите днес европейски езици и държави

В 1. Свържете историческия източник с неговия тип. Един елемент от лявата колона съответства на един елемент от дясната колона.

Тип

исторически източник

А) истински

Б) писмено

Б) изобразителен

1) монета

2) скално изкуство

3) религиозните обреди на австралийците

4) завещание на богаташ

В 2. Какви събития се случиха по време на управлението на Чарлз Мартел и Пепин Къси? Изберете два верни отговора от пет дадени.

Съставяне на първия писмен кодекс от закони

Прехвърляне под властта на папата на Рим и Ровно

Образуване на франкската държава

Падането на Западната Римска империя

Битката при Поатие

B3. Поставете следните събития в правилния хронологичен ред

създаване на Римската империя

образуването на Византийската империя

създаване на империята на Карл Велики

създаване на Свещената Римска империя

В 4. Установете съответствие между понятието и определението. Един елемент от лявата колона съответства на един елемент от дясната колона.

концепция

Определение

А) олтар

Б) канон

Б) икона

1) правила за изобразяване на поставянето на библейски сцени

2) боядисване с бои на водна основа върху мокра мазилка

3) изображението на Бог, Божията майка, светци и различни библейски сцени върху гладки дървени дъски

4) основната част на храма, където могат да влизат само духовници

C1. Сравнете силата на цар и силата на племенния водач. Посочете кое е било общо и кое е различно. Напишете отговора си под формата на таблица.

Общ

Разлики

Царската сила

Силата на племенния водач

C2. Направете схема на управление на франкската държава.

Те се запомнят с различни събития и промени. След това разглеждаме по-подробно характеристиките на Средновековието.

Главна информация

Епохата на Средновековието е доста удължен период. В неговите рамки се осъществи възникването и последващото формиране на европейската цивилизация, нейната трансформация - преходът към Средновековието датира от падането на Западен Рим (476 г.), но според съвременните изследователи би било по-справедливо да се разшири границата до началото на 6 - края на 8 век, след нашествието на лангобардите в Италия. Епохата на Средновековието завършва в средата на 17 век. Традиционно се счита за края на периода, но си струва да се отбележи, че последните векове са далеч от средновековния характер. Изследователите са склонни да отделят периода от средата на 16-ти до началото на 17-ти век. Този „независим“ период от време представлява епохата на ранното средновековие. Въпреки това, това, че предишната периодизация е много условна.

Характеристики на Средновековието

През този период се осъществява формирането.По това време се провежда поредица от научни и географски открития, се появяват първите признаци на съвременната демокрация – парламентаризъм. Домашни изследователи, отхвърляйки тълкуването на средновековния период като епоха на „мракобесие” и „тъмни векове”, те се стремят да откроят възможно най-обективно явленията и събитията, превърнали Европа в една напълно нова цивилизация. Те си поставят няколко задачи. Една от тях е дефинирането на основните социални и икономически характеристики на тази феодална цивилизация. Освен това изследователите се опитват да представят най-пълно християнския свят от Средновековието.

обществена структура

Това е време, в което преобладават феодалния начин на производство и аграрният елемент. Това е особено вярно за ранен период. Обществото беше представено в специфични форми:

• Имот. Тук собственикът, чрез труда на зависими хора, задоволява повечето от собствените си материални нужди.
• манастир. От имението се различаваше по това, че периодично имаше грамотни хора, които знаеха как да пишат книги и имаха време за това.
• Кралския двор. Той се мести от едно място на друго и организира управлението и живота по примера на обикновено имение.

Държавно устройство

Формира се на два етапа. Първият се характеризира със съвместното съществуване на римски и немски модифицирани социални институции, както и политически структурикато " варварски кралства". На 2-ри етап държавата представлява особена система. В хода на социалното разслоение и засилването на влиянието на поземлената аристокрация възникват отношения на подчинение и господство между земевладелците - населението и господарите. Епохата на Средновековието се отличава с наличието на съсобствено-корпоративна структура, произтичаща от нуждата от социални групи. Критична роляпринадлежал на Той осигури защитата на населението от феодални свободни хора и външни заплахи. В същото време държавата действаше като един от основните експлоататори на народа, тъй като представляваше интересите преди всичко на управляващите класи.

Втори период

След края на периода на ранното средновековие се наблюдава значително ускорение в еволюцията на обществото. Тази дейност се дължи на развитието на паричните отношения и обмена на стоково производство. Значението на града продължава да нараства, като отначало остава в политическо и административно подчинение на сеньорството – имението, а в идеологическо отношение – на манастира. Впоследствие формирането на политическата правна система в Новото време е свързано с нейното развитие. Този процес ще се възприема като резултат от създаването на градски комуни, които защитаваха свободите в борбата срещу управляващия господар. По това време започват да се оформят първите елементи на демократичното правосъзнание. Историците обаче смятат, че не би било съвсем коректно да търсим произхода на правните идеи на модерността изключително в градската среда. Голямо значениеса били и членове на други класове. Например, формирането на идеи за личното достойнство се извършва в класовото феодално съзнание и първоначално е от аристократичен характер. От това можем да заключим, че демократичните свободи са се развили от свободолюбието на висшите класи.

Ролята на църквата

Религиозната философия на Средновековието е имала всеобхватно значение. Църквата и вярата изпълниха изцяло човешкия живот – от раждането до смъртта. Религията твърдеше, че контролира обществото, изпълняваше доста функции, които по-късно преминаха към държавата. Църквата от този период е организирана според строги йерархически канони. Начело беше папата – римският първосвещеник. Той имаше своя държава в Централна Италия. Във всичко европейски държавиЕпископите и архиепископите са били подчинени на папата. Всички те са били най-големите феодали и са притежавали цели княжества. Това беше върхът на феодалното общество. Под влиянието на религията бяха различни сфери на човешката дейност: наука, образование, култура от Средновековието. Голямата власт била съсредоточена в ръцете на църквата. Старши и крале, които се нуждаеха от нейната помощ и подкрепа, я обсипваха с подаръци, привилегии, опитвайки се да купят нейната помощ и благосклонност. В същото време Средновековието е имало успокояващ ефект върху хората. Църквата се стремеше да изглади социалните конфликти, призоваваше за милост към обезщетените и потиснатите, за раздаване на милостиня на бедните и потушаване на беззаконието.

Влиянието на религията върху развитието на цивилизацията

Църквата контролирала производството на книги и образованието. Поради влиянието на християнството до 9-ти век в обществото се е развило принципно ново отношение и разбиране за брака и семейството. IN ранно средновековиесъюзите между близки роднини бяха доста често срещани, а многобройните бракове бяха доста често срещани. Срещу това църквата се бори. Проблемът за брака, който беше едно от християнските тайнства, стана практически основна тема на голям брой богословски писания. Едно от основните постижения на църквата в този исторически период се счита за формирането на брачна килия - нормална форма на семеен живот, която съществува и до днес.

Икономическо развитие

Според много изследователи технологичният прогрес е свързан и с широкото разпространение на християнската доктрина. Резултатът е промяна в отношението на хората към природата. По-специално става дума за отхвърляне на табута и забрани, които възпрепятстваха развитието на селското стопанство. Природата е престанала да бъде източник на страхове и обект на поклонение. Икономическата ситуация, техническите подобрения и изобретенията допринесоха за значително повишаване на стандарта на живот, който се задържа доста стабилно в продължение на няколко века от феодалния период. Така Средновековието се превръща в необходим и много естествен етап от формирането на християнската цивилизация.

Формиране на ново възприятие

В обществото човешката личност е станала по-ценена, отколкото в Античността. Това се дължи главно на факта, че средновековната цивилизация, пропита с духа на християнството, не се е стремяла да изолира човек от околната среда поради тенденцията към холистично възприемане на света. В тази връзка би било погрешно да се говори за църковната диктатура, която уж предотвратява формирането на индивидуални черти на човек, живял през Средновековието. В западноевропейските територии религията по правило изпълняваше консервативна и стабилизираща задача, осигурявайки благоприятни условия за развитие на личността. Невъзможно е да си представим духовното търсене на човек от онова време извън църквата. Именно познаването на заобикалящите условия и Бог, което е вдъхновено от църковните идеали, поражда разнообразна, цветна и жизнена култура на Средновековието. Църквата създава училища и университети, насърчава печатарството и различни богословски спорове.

Най-накрая

Цялата система на обществото от Средновековието обикновено се нарича феодализъм (според термина "феод" - награда на васал). И това е въпреки факта, че този термин не дава изчерпателно описание на социалната структура на периода. Основните характеристики на това време трябва да включват:

Християнството става най-важният фактор в културната общност на Европа. Именно през разглеждания период тя се превръща в една от световните религии. Християнската църква се основава на древната цивилизация, като не само отрича старите ценности, но и ги преосмисля. Религията, нейното богатство и йерархия, централизация и мироглед, морал, право и етика - всичко това формира една идеология на феодализма. Християнството определя до голяма степен разликата между средновековното общество на Европа и другите социални структури на други континенти по това време.