Strona 4

„Socjalizm wspólnotowy” autorstwa A.I. Herzen i jego praca w The Bell pozostawiła dla badaczy bogactwo materiału. W czas sowiecki na jego temat ukazała się duża ilość literatury. Dzieła N.M. Pirumova o rewolucyjnym populizmie w ogóle i według A.I. Zwłaszcza Hercena. Jej ocena myśliciela jest ciekawa. W książce „Alexander Herzen: rewolucjonista, myśliciel, człowiek” nazwała „prawdziwie tkwiący w Herzen” „prawdziwym humanizmem, wewnętrzna wolność, myślenie dialektyczne, wszechogarniająca zdolność rozumienia, duża odwaga i szlachetność.”

Teoria opracowana przez A.I. Herzen N.G. Czernyszewski patrzył na społeczność inaczej. Dla niego wspólnota jest patriarchalną instytucją życia rosyjskiego, wezwaną najpierw do odgrywania roli „towarzyszącej formy produkcji” równolegle z produkcją kapitalistyczną. Wtedy wypędzi gospodarkę kapitalistyczną i ostatecznie ustanowi kolektywną produkcję i konsumpcję. Po tym społeczność zniknie jako forma stowarzyszenia przemysłowego.

Idee AI Herzen i N.G. Czernyszewski stworzył, jak już powiedzieliśmy, podstawę populistycznego nauczania P.L. Ławrow, P.N. Tkaczew i M.A. Bakunina. Oczywiście nie bez zmian.

P.L. Ławrow uważał społeczność chłopską i osobliwości tkwiące w Rosji za sposób zapewnienia niekapitalistycznej ścieżki rozwoju. Zaznaczył, że chłopstwo rosyjskie, począwszy od „czasu kłopotów”, nie przestawało protestować przy każdej okazji i że chłopstwo rosyjskie było głęboko przekonane o posiadaniu całej ziemi przez lud. Rozważając historię zniewolenia chłopstwa rosyjskiego, wyjaśnił, że chłopstwo od najdawniejszych czasów zachowało tradycje wspólnego władania ziemią. Przede wszystkim Ławrowa interesował problem stosunków własnościowych w społeczności chłopskiej. Uważał, że jest to forma bliższa socjalistycznej własności publicznej niż prywatna własność kapitalistyczna.

W sprawie reformy chłopskiej P.L. Ławrow napisał, że okolicznościami, które zmusiły autokrację do przeprowadzenia reform, był rozwój „myśli opozycyjnej”, a nie obiektywne potrzeby sytuacja ekonomiczna Państwa. Ławrow, podobnie jak wszyscy narodnicy, wyjaśniał przyczyny reformy poprzez rozwój idei „humanitarnych” i „wyzwoleńczych” w społeczeństwie. Jednocześnie pisał o trudnej sytuacji chłopstwa: „Każda poprawa pozycji klasy posiadającej odpowiada śmiertelnie nowym nieszczęściom dla ludu”. A za wszystkie płatności, które pobierane są od chłopów z funduszy niezbędnych do utrzymania rodziny, ludzie nie mieli nic od „opiekuńczego rządu” poza karczmą, rozprzestrzenianiem się chorób, okresowymi strajkami głodowymi i nieznośnymi podatkami.

P.L. Ławrow PN Tkaczew, wskazując, że przekazanie ziemi chłopom w wyniku reformy nie poprawiło sytuacji ludu, a wręcz przeciwnie doprowadziło do wzrostu ich eksploatacji, która przybierała coraz bardziej wyrafinowane formy. Tkaczew uważał, że reforma bardziej dotknęła stosunków prawnych, ale niewiele zrobiła, aby zmienić ekonomiczną, ekonomiczną stronę życia chłopów: zniknęła zależność prawna, ale pozostała bieda i nędza.

Uznając społeczność za cechę rosyjskiego życia, Tkaczow uważał, że ta cecha nie była wynikiem pierwotnego rozwoju właściwego tylko ludom słowiańskim, ale konsekwencją wolniejszego postępu Rosji tą samą drogą, którą przebyła już Europa Zachodnia.

Z słusznej przesłanki o podobieństwie form własności komunalnej w różnych krajach Tkaczow, podobnie jak wszyscy rewolucyjni populiści, wyciągnął kontrowersyjny wniosek, że wspólnota, która przetrwała w Rosji, stwarza dla rosyjskich chłopów dogodne w porównaniu z krajami Europy Zachodniej warunki dla przeprowadzenie rewolucji socjalistycznej. Biorąc pod uwagę, że idea własności zbiorowej jest głęboko spleciona z całym światopoglądem narodu rosyjskiego, Tkaczow przekonywał, że „nasi ludzie, mimo swojej ignorancji, są znacznie bliżsi socjalizmowi niż narody Europy Zachodniej, choć są bardziej wykształceni niż on."

Jeśli chodzi o społeczność, Bakunin uważa, że ​​w formie, jaką przybrała w Rosji, popiera „patriarchalny despotyzm”, zabija indywidualną inicjatywę i na ogół połyka twarz z „pokojem”. Nie ma w nim wolności, a co za tym idzie, nie ma postępującego rozwoju. Jako anarchista Bakunin przypisuje wszystkie negatywne cechy życia społecznego wpływowi państwa, które, jego słowami, „w końcu zmiażdżyło i skorumpowało rosyjską społeczność już skorumpowaną przez swoją patriarchalną zasadę (...), która z jednej strony przekształciła się w instrumenty władzy, a z drugiej strony przekupione sługi bogatych chłopów-kułaków ”. Bakunin jest więc daleki od idealizowania społeczności wiejskiej, ale mimo to nie odrzuca organizacji komunalnej jako takiej. Jednak w przeciwieństwie do Czernyszewskiego, który budowę socjalizmu w Rosji wiązał z powstaniem republiki demokratycznej i uznawał republikanizm za najważniejszy warunek rozwoju zasady wspólnotowej, Bakunin uzależnił przyszłość wspólnoty od całkowitego zniszczenia państwo i wykluczenie zasady władzy z życia ludu. Odnosząc się do stanowiska rosyjskiego chłopstwa pisał, że nie jest ono w stanie zapłacić nałożonych na nich podatków i opłat nie do udźwignięcia. Aby zebrać podatki i pokryć zaległości, których chłop nie jest w stanie zapłacić, sprzedają narzędzia jego pracy, a nawet bydło. Chłopi są tak zrujnowani, że nie mają ani nasion do sadzenia, ani możliwości uprawiania ziemi.

Baza miedziowa Kazachstanu i Kirgistanu oraz dowody jej użycia w późnej epoce brązu
W pierwszej części rozdziału w skrócona forma podano charakterystykę głównych złóż Kazachstanu i Kirgistanu. Starożytna ludność Kazachstanu posiadała znaczne surowce zarówno miedzi, jak i cyny. W epoce brązu rozwinęły się duże złoża środkowego Kazachstanu - złoża Dzhezkazgan i Uspensky. Także używany ...

Organizacje dekabrystów
Jeśli zaawansowana młodzież myślała o wolności, to rząd robił wszystko, co możliwe, aby utrzymać ludzi w niewoli, zgasić iskry wolności i oświecenia. „Wychowany pod bębnem”, jak powiedział o nim poeta, Aleksander I zaczął prześladować oficerów szkoły Suworowa-Kutuzowa. Nudna musztra, bicie żołnierzy, znęcanie się przywróciły armii...

Kompleks monetarny Suzun. Moneta Syberyjska
Monety syberyjskie - monety emitowane na Syberii przez mennicę Kolyvan (Nizhne-Suzun) w latach 1766-1781. w nominałach pół, pieniądze, kopiejki, 2, 5 i 10 kopiejek. Ponieważ rudy Kolyvan zawierały szpulę złota 135/96 i szpulę srebra 313/96 na funcie wydobytej z nich miedzi, ze względu na wysoki koszt wydobycia cennego ...

test

2. Idee „socjalizmu komunalnego”: Aleksander Hercen, Nikołaj Czernyszewski, populiści

europejskie idee socjalistyczne i społeczeństwo rosyjskie... Druga ćwierć XIX wieku to czas szybkiego rozprzestrzeniania się w Europie idei socjalistycznych, które umacniały się we Francji, Anglii i na ziemiach niemieckich. Odmiany socjalizmu znalazły wyraz w pismach myślicieli, polityków i modnych pisarzy. Dzieła Saint-Simona, F.R. Lamennaisa, C. Fouriera, V. Reasonanta, E. Cabeta, B. Disraeli, R. Owena,

Georges Sand, a później K. Marks i P.J. Proudhon, znaleźli się w kręgu czytelniczym oświeconej publiczności. Idea socjalistyczna była prosta i atrakcyjna. Opierał się na negowaniu zasady własności prywatnej, krytyce stosunków burżuazyjnych i wierze w możliwość zbudowania społeczeństwa, w którym nie będzie wyzysku człowieka przez człowieka. Takie społeczeństwo nazwano komunistycznym. Obiektywną podstawą zainteresowania socjalizmem były głębokie sprzeczności charakterystyczne dla wczesnego społeczeństwa burżuazyjnego, w którym wolna konkurencja nie miała ograniczeń społecznych, co powodowało najgłębszy antagonizm między bogatymi a biednymi. Kryzys tradycyjnego społeczeństwa i powszechny upadek „starego porządku” z ich klasową pewnością były postrzegane przez wielu współczesnych jako przekonujący dowód na potrzebę nowych stosunków społecznych.

Idee socjalizmu przeniknęły również do Rosji. Potępiając naśladownictwo społeczeństwa szlacheckiego, które reformy Piotrowe oderwały od narodu rosyjskiego, Chomiakow wyśmiewał zmienność nastrojów społecznych od czasów Katarzyny do czasów Nikołajewa. Słusznie pisał o tym, jak encyklopedyści francuskiej perswazji zostali zastąpieni przez niemiecko-mistycznych humanistów, których „trzydziestoletni socjaliści” są teraz gotowi wyprzeć. Założyciel słowianofilstwa konkludował: „Smutne jest tylko widzieć, że ta niestabilność jest zawsze gotowa wziąć na siebie przygotowanie pokarmu umysłowego dla ludu. Jest smutny i zabawny, ale na szczęście jest również martwy i właśnie z tego powodu nie jest wszczepiony w życie ”. Twierdzenie Chomiakova, że ​​socjalizm w Rosji jest martwy, że jego idee są obce zwykłym ludziom, było pochopne. Czaadajew, który posiadał niesamowitą czujność społeczną, miał więcej racji, gdy argumentował: „Socjalizm wygra nie dlatego, że ma rację, ale dlatego, że jego przeciwnicy się mylą”.

Dla Hercena europejskie wstrząsy rewolucyjne stały się prologiem, próbą na przyszłość. W 1850 r. zwrócił się do słowianofilów jakby w imieniu okcydentalistów: „Każdy dzień może obalić zrujnowany społeczny gmach Europy i wciągnąć Rosję w burzliwy strumień wielkiej rewolucji. Czy nadszedł czas, aby przedłużać rodzinną kłótnię i czekać na wydarzenia, które nas wyprzedzą, bo nie przygotowaliśmy żadnych rad ani słów, których być może się od nas oczekuje? Czy nie mamy otwartego pola do pojednania? A socjalizm, który tak zdecydowanie, tak głęboko dzieli Europę na dwa wrogie obozy, czyż nie jest rozpoznawany przez słowianofilów tak jak my? To most, na którym możemy uścisnąć sobie dłoń.”

Odcięty od Rosji Hercen, budując gmach „socjalizmu rosyjskiego”, mylił się co do okcydentalistów i słowianofilów. Socjalizm był obcy Chomiakowowi i Granowskiemu, Samarinowi i Kavelinowi. Społeczność chłopska „odkryta” przez słowianofilów nie była dla nich warunkiem socjalizmu, jak dla Hercena, ale warunkiem wykluczającym pojawienie się proletariatu w Rosji. Hercena i słowianofilów łączyła wiara w nienaruszalność fundacji komunalnych. Herzen był pewien: „Nie da się zniszczyć społeczności wiejskiej w Rosji, chyba że rząd zdecyduje się na wygnanie lub egzekucję kilku milionów ludzi”.

Socjalizm wspólnotowy. Pisał o tym w artykule „Rosja”, w serii prac powstałych u szczytu „ponure siedem lat” Nikołajewa. Zapożyczając wiele od słowianofilów, Hercen zwrócił się do wspólnoty, która istniała w Rosji „od niepamiętnych czasów” i dzięki której naród rosyjski jest bliższy socjalizmowi niż narody europejskie: widzę też, dlaczego cywilizacja przyszłości musi wszystkie środki poddają się tym samym warunkom egzystencji, co cywilizacja przeszłości.” To stwierdzenie jest esencją „rosyjskiego”, czyli komunalnego socjalizmu Hercena. Dla Hercena społeczność chłopska była gwarancją zdrowia moralnego narodu rosyjskiego i warunkiem jego wielkiej przyszłości. Naród rosyjski „zachował tylko jedną fortecę, która przez wieki pozostała nie do zdobycia – swoją wspólnotę ziemską, i dlatego jest bliższa rewolucji społecznej niż rewolucji politycznej. Rosja ożywa jako naród, ostatni z rzędu, wciąż pełen młodości i aktywności, w epoce, gdy inne narody marzą o pokoju; wydaje się dumny ze swojej siły w czasach, gdy inne narody czują się zmęczone i o zachodzie słońca.”

Herzen pisał: „Rosyjski socjalizm nazywamy socjalizmem, który wywodzi się z życia ziemskiego i chłopskiego, z faktycznej działki i istniejącej redystrybucji pól, z własności komunalnej i zarządzania komunalnego – i idzie w parze z pracą – niczyj artel w kierunku tej ekonomicznej sprawiedliwości , do którego socjalizm w ogóle aspiruje i co potwierdza nauka ”.

Idąc za słowianofilami, zasady ekonomiczne chłopskiej gminy ziemskiej rozumiał jako równość i wzajemną pomoc, brak wyzysku, jako gwarancję, że „wiejski proletariat w Rosji jest niemożliwy”. Podkreślił zwłaszcza, że ​​komunalna własność ziemi jest sprzeczna z zasadą własności prywatnej, a zatem może być podstawą budowy społeczeństwa socjalistycznego. Pisał: „Społeczność wiejska jest niejako jednostką społeczną, osobowością moralną; państwo nigdy nie powinno było w to wkraczać; wspólnota jest właścicielem i podmiotem opodatkowania; odpowiada za każdą z osobna i dlatego jest autonomiczna we wszystkim, co dotyczy jej spraw wewnętrznych.” Zasady samorządu gminnego Herzen uznał za możliwe rozszerzenie na mieszkańców miast i państwo jako całość. Wyszedł z założenia, że ​​prawa komunalne nie będą ograniczać praw jednostek. Herzen budował utopię społeczną, był to rodzaj europejskiej świadomości utopijnej. Była to jednocześnie próba wypracowania oryginalnej doktryny socjalistycznej, opartej na absolutyzacji historycznych i społeczno-politycznych cech Rosji. Z czasem na podstawie konstrukcji Hercena rozwinęły się teorie socjalizmu rosyjskiego, czy komunalnego, który stał się esencją poglądów populistycznych.

Herzen zwracał szczególną uwagę na eliminację przeszkód uniemożliwiających pójście „w stronę socjalizmu”. Przez nich rozumiał imperialną potęgę, która od czasów Piotra Wielkiego wprowadzała w rosyjskie życie polityczny i społeczny antagonizm, oraz pańszczyźniana pańszczyzna, „wstydliwa plaga” ciążąca na narodzie rosyjskim. Za pierwszorzędne zadanie uważał emancypację chłopów, pod warunkiem zachowania i wzmocnienia własności ziemi komunalnej. Zasugerował, że inicjatywę wyzwolenia należy wykazać albo szlachcie rosyjskiej, albo rządowi, ale częściej mówił o wyzwalającym charakterze przyszłej rewolucji społecznej. Tutaj jego poglądy nie były spójne.

Darmowa rosyjska typografia. W 1853 założył Wolną Rosyjską Drukarnię w Londynie. Powiedział: „Jeśli nie zrobię nic więcej, to ta inicjatywa rosyjskiej głasnosti zostanie kiedyś doceniona”. Pierwszą edycją tej drukarni był apel do rosyjskiej szlachty „Dzień Świętego Jerzego! Dzień św. Jerzego!”, w którym Hercen głosił potrzebę uwolnienia chłopów. Przerażał go pugaczizm i zwracając się do szlachty, zasugerował, aby pomyśleli o korzyściach płynących z „wyzwolenia chłopów z ziemią i z waszym udziałem”. Napisał: „Zapobiegaj wielkim nieszczęściom, póki jest to w twojej woli. Uratuj się od pańszczyzny, a chłopów od krwi, którą będą musieli przelać. Zlituj się nad swoimi dziećmi, zlituj się nad sumieniem biednego narodu rosyjskiego ”.

Nakreślając fundamenty nowej doktryny - socjalizmu komunalnego, Herzen wyjaśnił: „Słowo socjalizm jest nieznane naszemu ludowi, ale jego znaczenie jest bliskie duszy Rosjanina, który żyje w społeczności wiejskiej i robotniku „artel”. W pierwszym dziele wolnej prasy rosyjskiej wyrażono dalekowzroczność: „W socjalizmie Rosja spotka się z rewolucją”. W tamtych latach sam Hercen był daleki od wiary w rychły początek wydarzeń rewolucyjnych w Rosji, jego adresat, szlachta rosyjska, myślała o tym jeszcze mniej. W innej ulotce „Do braci w Rosji” wezwał społeczeństwo szlacheckie i wszystkie postępowe ludy do wzięcia udziału we wspólnej sprawie wyzwolenia. W czasach Nikołajewa ten niejasny apel nie został wysłuchany.

Hercen jako pierwszy ogłosił możliwość zwycięstwa w Rosji rewolucji socjalistycznej, którą rozumiał jako rewolucję ludową, chłopską. Jako pierwszy zwrócił uwagę, że to Rosja ma poprowadzić drogę do socjalizmu, po której, jak wierzył, pójdą pozostałe narody Europy. Foresight Hercena opiera się na odrzuceniu zachodniego „filistynizmu” i idealizacji społeczności rosyjskiej. Jego nauczanie, którego fundamenty nakreślił w: ostatnie lata Panowanie Nikołajewa było znaczącym etapem rozwoju europejskiej myśli socjalistycznej. Świadczyło to zarówno o wspólnocie poszukiwań ideologicznych, jakie miały miejsce w Rosji i Europie Zachodniej, jak io daremności wysiłków ideologów Nikołajewa, o upadku ideologii Nikołajewa.

Z perspektywy historycznej pragnienie Mikołaja I i jego ideologów ustanowienia pełnej kontroli nad społeczeństwem było bezowocne. To za jego panowania powstały i ukształtowały się ideologicznie liberalne i rewolucyjno-socjalistyczne nurty ruchu wyzwoleńczego, których rozwój i interakcja wkrótce zaczęły determinować los myśli rosyjskiej, stan życia publicznego i ostatecznie los Rosji.

AI Herzen - twórca Wolnej Drukarni Rosyjskiej

Polityka zagraniczna ZSRR w latach pierestrojki 1985-91.

Niezwykle trudną sytuację polityczną pogorszył do granic możliwości kryzys stosunków narodowych, który ostatecznie doprowadził do upadku ZSRR. Pierwszym przejawem tego kryzysu były wydarzenia w Kazachstanie pod koniec 1986 roku...

Powstanie dekabrystów: historyczny wypadek czy konieczność

Niemniej jednak wydaje mi się, że prace związane z nazwiskami historyka Wasilija Osipowicza Klyuchevsky'ego i pisarza Aleksandra Iwanowicza Hercena są godne bardziej szczegółowych badań. Wynika to z faktu ...

Kierunki ideowo-polityczne w rosyjskiej myśli społecznej w pierwszej ćwierci XIX wieku

Początek rozprzestrzeniania się idei utopijnego socjalizmu w Rosji wiąże się z działalnością kręgu A.I. Hercena i N.P. Ogarev na Uniwersytecie Moskiewskim w latach 1831-1834.

Trendy ideologiczne i ruchy społeczno-polityczne w Rosji w drugiej połowie XIX wieku.

Był projekt i ideologia Rosjan ruch rewolucyjny... Wiązało się to przede wszystkim z działalnością A.I. Herzen i N.P. Ogariewa. Na początku lat 30. zorganizowali grupę zwolenników republiki i utopijnego socjalizmu. W latach 50. ...

Ruch społeczny w Rosji w latach 30-50 XIX wieku

rewolucyjny demokratyczny socjalizm utopijny Pojawienie się zainteresowania doktrynami socjalistycznymi datuje się na początek lat trzydziestych XIX wieku. i wiązało się z tą uwagą...

Jednym z kręgów, które pojawiły się na początku lat 30. XIX wieku, było „Towarzystwo Literackie 11. numeru”, kierowane przez V.G. Bielińskiego. Większość kręgu składała się z osób z różnorodnego środowiska, które życzliwie odebrały napisane przez młodego V.G....

Ruch społeczny w Rosji w latach 30-50 XIX wieku

Pojawienie się zainteresowania doktrynami socjalistycznymi datuje się na początek lat 30. XIX wieku. i wiązało się z uwagą, z jaką zaawansowane warstwy społeczeństwa rosyjskiego śledziły rewolucyjne zmiany lat 1830-1831. w Europie Zachodniej...

Prymitywna era ludzkości

Około V - IV tysiąclecia pne. NS. rozpoczął się rozkład społeczeństwa prymitywnego. Wśród czynników, które się do tego przyczyniły, oprócz rewolucji neolitycznej ważną rolę odegrała intensyfikacja rolnictwa, rozwój wyspecjalizowanej hodowli bydła…

Rosja za Mikołaja I pogłębia kryzys systemu feudalnego pańszczyźnianego

Teorie powstania państwa kijowskiego

Na pytanie o które organizacja publiczna mieszkał Słowianie wschodni tuż przed jego zjednoczeniem pod rządami książąt rosyjskich w literaturze historycznej pojawiały się różne opinie. Aby zbliżyć się do prawdy ...

2.1. Socjalistyczna utopia Hercena i Ogariewa

W pewnym sensie pierwszy krok w kierunku utopijnego socjalizmu zrobili dekabryści, którzy w swoich ideologicznych poszukiwaniach wątpili nie tylko w celowość carskiej autokracji, ale i rewolucji francuskiej. Wielu z nich nie tylko zastanawiało się nad swoim doświadczeniem, „przymierzając” jego wyniki do rosyjskich realiów, ale także znało, według zeznań badaczy ruchu dekabrystów, idee utopijnych socjalistów - C. Saint-Simona , C. Fourier, R. Owen. Można powiedzieć, że w latach dwudziestych, jeśli nie doktryna, to niektóre idee Saint-Simona i eksperymenty R. Owena w New Lanark były, jak mówią, „słyszane” przez postępową rosyjską opinię publiczną.

Dlatego najwyraźniej należy zgodzić się z Sakulinem, że „w ogóle” światopogląd dekabrystów można uznać za jeden ze wstępnych kroków w kierunku rosyjskiego socjalizmu. I w tym przypadku pierwsze doświadczenie utopijnego modelowania w tym kierunku można uznać za „Rosyjską Prawdę” PI Pestel. Oczywiście Pestel nie był socjalistą, ale bez zrozumienia doświadczeń powstania grudniowego z 1825 r. i idei Ruskiej Prawdy, zainteresowanie ideami socjalizmu, które pojawiły się na początku lat 30. ubiegłego wieku, raczej by nie powstało. Rewolucyjna praktyka Europy, entuzjazm na tym tle dla dzieł Saint-Simona, Fouriera, Owena, o którym już wspominaliśmy, odegrały w tym entuzjazmie ważną rolę. Jednak idee tych myślicieli musiały leżeć w gruncie zdolnym nie tylko je zaakceptować, ale także „pielęgnować”.

Taki grunt w dużej mierze przygotowało powstanie dekabrystów – ich ideologiczne poszukiwania i tragiczna śmierć. Postawione przez nich pytania martwiły więcej niż jedno pokolenie bojowników o harmonię społeczną i niejednokrotnie, w poszukiwaniu odpowiedzi na te pytania, zwracali się do dekabrystów jako ich duchowych mentorów. W historii idei są miejsca ważniejsze od pierwszego rozważać nad tym czy tamtym pytaniem, niż pierwszy, który znajdzie na nie poprawną odpowiedź. Pestel był jednym z tych, którzy jako pierwsi o tym pomyśleli. Pomyślałem o tym, co najważniejsze, co w ciągu jednego pokolenia określi kierunek poszukiwań intelektualnych i moralnych: co cywilizacja kapitalistyczna wnosi do ludzkości, czy jest to obowiązkowy etap rozwoju historii? A jeśli - tak, to co” społeczne przeciwwagi„Jego wrzody może wymyślić ludzkość, aby się przed nimi chronić.

Zastanawiając się nad historycznym rozwojem Zachodu po tym, jak przetoczyły się nad nim rewolucyjne burze, Pestel doszedł do wniosku, że system społeczny ustanowiony w przestrzeni europejskiej jest ograniczony: „arystokracja feudalna” została zastąpiona przez „arystokrację bogactwa”. Z tym ostatnim wiązał jeszcze większe zepsucie obyczajów niż to, które martwiło go w Rosji. I dlatego zastanawiając się, w jaki sposób Rosja, idąc ścieżką postępu, aby uniknąć dominacji „monetarnej arystokracji”, Pestel robi mały krok w kierunku socjalistycznego ideału, proponując w swoim Projekcie nie tylko zniesienie pańszczyzny, ale także nowe prawo rolne - ustanowienie częściowo własności publicznej w formie publicznego funduszu ziemi. Ten środek, mający na celu zapewnienie biednym niezbędnego przydziału ziemi, zgodnie z planem Pestel, miał stworzyć ekonomiczną barierę dla niepodzielnej dominacji kapitalizmu i zagwarantować obywatelom niezależność polityczną.

Pestel był daleki od odmawiania praw własności w zasadzie, co więcej uważał, że ochrona tych ostatnich jest „świętym obowiązkiem rządu”. Ale zaproponowany przez niego kompromis (instytucja prywatnej i publicznej własności ziemi), a raczej związany z tym kompromisem skupiać poglądy na strukturę społeczną zbliżyły go do idei socjalizmu. Istotnym elementem tej orientacji było ukierunkowanie na zachowanie de facto wspólnoty chłopskiej, komunalnego stylu życia na wsi. - Prawdopodobnie orientacja była w większości podświadoma, przynajmniej mało uzasadniona, ale jest to dość niezwykłe dla naszego rozważenia tej kwestii. W pewnym stopniu było to antycypacją sformułowania problemu, który z czasem określi istotę „rosyjskiego socjalizmu”.

Dlatego, powtarzamy, oceniając Projekt Przemian Społecznych zaproponowany przez Pestela, generał kierunek proponowanego wyszukiwania... W tym sensie nie można nie zgodzić się z AI Volodin, który zauważa, że ​​„nie sama idea publicznego funduszu ziem przybliża Pestela do utopijnego socjalizmu, ale cały bieg jego myśli”. - „Kurs refleksji”, który wkrótce zbliży się do socjalistycznych konstrukcji Hercena i Ogareva. A najważniejszą rzeczą w tym toku myślenia jest z jednej strony odrzucenie cywilizacji kapitalistycznej w świetle oceny skutków europejskich rewolucji burżuazyjnych, z drugiej zaś szczególnej wizji o charakterze społeczno-gospodarczym. rosyjskiej społeczności chłopskiej. Uważamy, że to właśnie pozwoliło później Hercenowi i Ogarevowi nazwać Pestela pierwszym socjalistą w Rosji — utopijnym socjalistą, dodajemy, bo utopizm Ruskiej Prawdy jest oczywisty. Można nawet powiedzieć o niej, że to klasyczna utopia. Jako projekt przeobrażeń społecznych nie oddawał adekwatnie istniejącej sytuacji gospodarczej w kraju, w tym systemu pańszczyźnianego, nie uwzględniał realiów społecznych Rosji, które determinowały jej ruch historyczny w tym czasie. A proponowane środki społeczne mające na celu reorganizację rosyjskiego społeczeństwa, a w szczególności jego gospodarki, nie uwzględniały rzeczywistości społeczno-gospodarczej, w której żył kraj, nie korelowały z tymi trendami, których tempo może prowadzić do pożądanego i przewidywalnego zmiany. Z dużym prawdopodobieństwem można argumentować, że gdyby program nakreślony przez Pestel został wdrożony, nie zapewniłby on raczej koniecznych warunków sprzyjających jego własnym przemianom społeczno-politycznym. Ale Słowo zostało wypowiedziane i stało się prologiem historii rosyjskiego socjalizmu.

Początek rosyjskiej myśli socjalistycznej wiąże się z późniejszym czasem, a co najważniejsze, z innym historycznym pokoleniem myślicieli, które zadeklarowało się na początku lat trzydziestych XIX wieku. To pokolenie było świadkiem rewolucji lipcowej 1830 i powstania polskiego 1830-1831, które po raz kolejny pokazały reakcyjny charakter rosyjskiej autokracji. W tym czasie opozycja została praktycznie zakończona. Polityczna reakcja Mikołaja I zmiażdżyła wszystkie kiełki wolnomyślności, zaszczepionego strachu, obojętności i donosów. Ale od połowy lat 30. sytuacja nabrała nowych cech.

Na pozór Rosja nadal stała w miejscu, a nawet wydawała się iść do tyłu, ale w istocie wszystko nabrało nowego wyglądu. Wzrosło niezadowolenie z polityki carskiej autokracji, zadeklarowały się nowe młode siły: pojawiły się liczne koła studenckie (bracia V.M. i P.V. Kritskikh, N.P. Sungurov, N.V. Stankiewicz, AI Herzen i N. Ogareva), które omawiały nie tylko problemy filozoficzne, ale także sytuacja polityczna w Europie i Rosji. Dojrzewało w społeczeństwie przekonanie, że choć nowe sposoby walki nie są widoczne, to stare są prawie niemożliwe. Rezonans zyskały idee socjalistycznej utopii C. Saint-Simona, C. Fouriera, R. Owena. Wykształcona publiczność ponownie zwraca się w stronę idei Oświecenia, sam termin staje się kluczowym pojęciem w filozoficznym rozumieniu przeszłości i przyszłości kraju. Oświecenie jest postrzegane jako niezbędny fundament duchowy dla rozwoju całej ludzkiej cywilizacji, a w ideologii wychowawczej zaczyna dostrzegać siłę zdolną do formowania szerokich mas ludowych, ponadto edukacja i związane z nią wychowanie są uważane za czynnik w przemianach społeczno-politycznych kraju.

Orientacja na idee Oświecenia jest całkiem zrozumiała: jeśli rewolucje burżuazyjne grzmiały już na Zachodzie, a Europa była u progu pierwszych powstań proletariackich, to Rosja pod wieloma względami zachowała jeszcze struktury feudalne (poddaństwa). Postępowa myśl społeczna nosiła więc cechy ideologii szlacheckiej, charakteryzującej się z jednej strony ostrą krytyką istniejącego porządku rzeczy, z drugiej zaś względnym spokojem wobec idei społeczeństwa obywatelskiego, rządów prawa. , konstytucyjne gwarancje praw oraz wolności polityczne, tj. do żądań demokracji burżuazyjnej. Odwołanie się do socjalistycznej utopii wiązało się w dużej mierze z poszukiwaniem wyjścia ze ślepych zaułków myśli wychowawczej, która się wówczas pojawiła. Ale właśnie z tego powodu myśl utopijna nadal w dużej mierze nosiła cechy oświecenia. Był to czas, kiedy idee oświecenia jeszcze się nie wyczerpały, a idee socjalizmu nie otrzymały jeszcze formy adekwatnej do ich istoty.

Nie można powiedzieć, że społeczeństwo rosyjskie było gotowe zaakceptować idee socjalizmu. (Nawet V.G. Belinsky w tym czasie traktował ich ogólnie negatywnie.) Niemniej jednak mówiono już o socjalizmie w Rosji (V.S. Pecherin, V.P. Botkin, A.I. Turgieniew, A.A. Kraevsky). To prawda, w większości w korespondencji z przyjaciółmi, w rozpowszechnianych niepublikowanych rękopisach, w prywatnych sporach. Te same idee dotyczące ideału socjalistycznego miały bardzo niejasny i słabo zdefiniowany charakter. W tym czasie idee socjalizmu były faktem nie tyle społecznym, co świadomości wąskogrupowej, czasami nawet przybierając charakter religijny, mistyczny. Był to, zdaniem Sakulina, okres romantycznego, a nawet mistycznego socjalizmu.

Przeniesienie idei europejskiego socjalizmu (w formie sensymonizmu) na rosyjską ziemię przeprowadzili A.I. Herzen i N.P. Ogarev. Ich entuzjazm dla idei socjalizmu zaczął się już w latach studenckich. Wspominając ten czas, Ogarev pisze: „Pierwszym pomysłem, który przyszedł nam do głowy, kiedy byliśmy facetami, był socjalizm. Najpierw przykleiliśmy do tego nasze ja, potem przykleiliśmy je do naszego ja, a głównym celem stało się: stworzymy socjalizm.” Lojalność wobec jego pomysłów, a także zamiłowanie do sensymonizmu, niosły się przez całe jego życie. „Sensimonizm”, pisał Herzen, „stanowił podstawę naszych przekonań i niezmiennie pozostawał w istocie”.

Konceptualny rozwój socjalizmu, jego świadoma propaganda na łamach otwartej prasy, rozpoczął się w latach czterdziestych. W tym czasie krąg zwolenników socjalistycznego ideału znacznie się poszerzył, a idee socjalistyczne zaczęły być szeroko dyskutowane na łamach rosyjskiego dziennikarstwa (Otechestvennye zapiski, Sovremennik). W latach 40. w Rosji pojawiła się własna literatura socjalistyczna. Zainteresowanie ideami socjalizmu zbiegło się (i w pewnym stopniu było warunkowane) z wyłaniającym się nowym kierunkiem rozwoju rosyjskiej myśli społecznej. Linia ta wiązała się ze zwiększonym zainteresowaniem Francją, która przyciągnęła uwagę całej Europy. Oczy intelektualnej Rosji skierowane były w tym samym kierunku, ale nie tylko na umiarkowaną Francję Ludwika Filipa i Guizota, ale także na Francję rewolucyjną, która walczyła z reżimem Guizota i przygotowywała wydarzenia 1848 roku. Ta Francja budziła jednocześnie nadzieję i strach. Dlatego nowe sympatie przybrały jakąś wzniosłą formę. „Inteligencja rosyjska nie zakochała się we współczesnej, prawdziwej Francji, ale w jakiejś innej – wyimaginowanej, fantastycznej Francji” – pisał P.V. Annenkov. Te sympatie miały odeprzeć wieloletnią miłość rosyjskich intelektualistów do filozofowania Niemiec. Zainteresowanie zwróciło się w stronę socjalistycznych badań Francuzów. Żywo dyskutowano na temat struktury społecznej, krytykowano historię cywilizacji europejskiej, abstrakcyjne kwestie przyszłości. Zainteresowanie metafizyką filozoficzną, przejawiające się wcześniej pod wpływem Fichtego i Schellinga, służyło jako rodzaj przygotowania do metafizyka społeczna.

Całkiem naturalne zbliżenie, jakie nastąpiło w Rosji między tymi dwiema formami filozoficznymi, dało filozofię historii A.I. Hercena, opartą na naukowym realizmie, a jednocześnie połączoną ze społeczną utopią. Nie jest przesadą, jeśli powiem, że bez historiozoficznych idei Hercena nie można zrozumieć sensu rosyjskiego socjalizmu,(ten etap w swojej historii.

Sformalizowanie idei socjalizmu we własną teorię poprzedziła krytyka jego twórców francuskiego socjalizmu utopijnego, której zarzucano z jednej strony słabe filozoficzne opracowanie ideału społecznego, a z drugiej strony izolacja od rzeczywistości.

Ta krytyka miała dwa subtelne powody. Pierwszy to zamiłowanie do racjonalizmu niemieckiej filozofii klasycznej. We wczesnych latach pięćdziesiątych Herzen wspominał: „Socjalizm wydawał nam się najbardziej naturalnym sylogizmem filozofii, zastosowaniem logiki do państwa”. Drugi to próby związania socjalistycznego ideału z życiem rosyjskim, budowania mostów między nim a rzeczywistością historyczną, między przyszłością a teraźniejszością. Obaj zdecydowani główna cecha socjalistyczna utopia: z jednej strony dość ścisłe opracowanie pojęciowe na gruncie heglowskiej doktryny dialektyki i materializmu antropologicznego Feuerbacha, a także na materiałach takich nauk społecznych, jak historia i ekonomia polityczna, z drugiej zaś próba połączenia doktryna socjalistyczna z losami rosyjskiej wspólnoty chłopskiej, w której dostrzeżono element przyszłego społeczeństwa. Oba momenty były ze sobą powiązane i uzależnione od siebie, ale co najważniejsze, odzwierciedlały stan świadomości społecznej i sytuację społeczno-gospodarczą w kraju. Krytyka zachodnich utopii stanowiła punkt zwrotny w światopoglądzie zwolenników socjalizmu: zamiast dać się ponieść jego idei, przychodzi ich świadoma asymilacja, aby przekształcić doktrynę socjalizmu w „die Philosophie der That” („filozofia działania”). ”). Był to już pierwszy krok w kierunku odejścia od edukacji w sprawach m.in modelowanie społeczne... I właśnie w tym czasie, pod wpływem rewolucji europejskich i pewnych rozczarowań w dawnych socjalistycznych utopiach, Herzen i Ogarev rozwinęli teorię, która dała myśli utopijnej zjawisko zwane „ rosyjski socjalizm”, Który połączył wolną, wolną myśl z ideami socjalizmu, a ostatecznie z rewolucyjnym ruchem demokratycznym w Rosji.

Początkowo pomysły dotyczące nadchodzącej reorganizacji społecznej były bardzo niejasne. Ale już na początku lat 40. ich socjalistyczne poglądy ukształtowały się konceptualnie iz listów i pamiętników przeszły do ​​dziennikarstwa filozoficznego. Herzen i Ogarev stworzyli rodzaj konstrukcji historiozoficznej, która była odpowiedzią na społeczno-polityczne wymagania rozwoju narodowego kraju. Dwa lata przed śmiercią Herzen podał jej następującą definicję: „My rosyjski socjalizm nazywamy ten socjalizm, który wywodzi się z życia ziemskiego i chłopskiego, z faktycznej działki i istniejącej redystrybucji pól, z własności komunalnej i zarządzania komunalnego, i idzie w parze z artelem robotniczym w kierunku tego ekonomicznego sprawiedliwość, do którego socjalizm w ogóle dąży i co potwierdza nauka ”.

W poszukiwaniu usprawiedliwienia dla socjalistycznego ideału Herzen i Ogarev, idąc za tradycją sensimonistyczną, sięgają po doświadczenia Rewolucji Francuskiej. Główną ideą jest uznanie jej historycznie naturalnego charakteru: rewolucja francuska jest postrzegana jako wynik „choroby ciała politycznego Francji”, która „nie dorównała stuleciu”. Jednak jej spontaniczny zasięg, destrukcyjny charakter konsekwencji sugerował pogląd, że jest to raczej nierozsądne niż celowe, przekonanie o szkodliwości przemocy jako środka rozwiązywania problemów społecznych. Już w swoim pierwszym artykule „O miejscu człowieka w naturze” (1832) Herzen określa dyktaturę jakobińską jako „ciemnokrwawy terroryzm”. Tuż przed śmiercią, w liście „Do starego towarzysza”, który był swego rodzaju duchowym testamentem myśliciela dla przyszłych pokoleń, Herzen potwierdzał swoją wierność tej idei. „Nie wierzę w powagę ludzi, którzy wolą łamanie i brutalną siłę od rozwoju i układów. Ludziom potrzebne jest kazanie - kazanie, niestrudzone, co minutę - kazanie skierowane w równym stopniu do robotnika i właściciela, do rolnika i do burżuazji. Potrzebujemy apostołów przed oficerami awangardy, przed deminerami zniszczenia - apostołami, którzy głoszą nie tylko swoim, ale także swoim przeciwnikom - mówi. Ten stosunek do brutalnych metod przekształceń społecznych został później przeniesiony na rewolucję proletariacką. Chociaż istnieje obiektywna podstawa niszczącej siły tego ostatniego: „proletariat będzie mierzył w tej samej mierze, w jakiej był mierzony”, powie Herzen; ale właśnie dlatego nowe przykazania pojawią się „w blasku płonących pałaców, na ruinach fabryk i miejsc publicznych”. Rewolucja proletariacka jako element przemocy nie może stać się pomostem między teraźniejszością a przyszłością – jej intencje są zbyt destrukcyjne. W jego ogniu z kapitałem zebranym przez lichwiarzy może zginąć kolejny kapitał, w którym „kronika ludzkiego życia została pokryta warstwami i skrystalizowała się historia”. Dlatego sprawa rewolucyjna pojawia się dla Hercena i Ogareva przede wszystkim jako Wolne Słowo, którego owocną skuteczność będą udowadniać przez całe życie. Ich zdaniem rewolucję należy przeprowadzić poprzez działania „rozwojowe”. Należały do ​​nich propaganda idei socjalistycznych, krytyka istniejącego systemu, demaskowanie wrzodów kapitalizmu.

Takie konsekwentne odrzucanie rewolucji jako formy społecznej reorganizacji spowodowało także korekty w krytyce kapitalizmu: ujawnił się w niej nowy aspekt. Społeczeństwo burżuazyjne nie zadowoliło się nie tylko zasadami organizacji społeczno-gospodarczej życia publicznego, ale także droga życia- burżuazyjny filistynizm, indywidualizm, „niekontrolowana przez nic zachłanność”. Zwrot ten nie był nieoczekiwany, jeśli przypomnimy sobie filozoficzne upodobania krytyków – przypomnijmy, że opierali się oni na antropologii Feuerbacha i dialektyce Hegla. Za osobę w systemie tych poglądów uznano: Przedmiot.

Zgodnie z tą wyjściową zasadą filozofia historii Hercena, uzasadniająca naturalnoprawny charakter procesu historycznego, wychodziła z uznania, że ​​historia, podobnie jak natura, „nigdzie nie zmierza” – w tym sensie, że nie ma wyznaczonego celu. przez kogoś i dzięki temu jest „gotowa do pójścia tam, gdzie im pokieruje”, a jeśli to możliwe, to znaczy jeśli nic nie stanie na przeszkodzie. Ale ludzie też są „nie lalkami”, „nie nićmi ani igłami w rękach losu, szyjącymi kolorową tkaninę historii”, a zatem mogą „zmienić wzór dywanu”, bo „nie ma właściciela, jest brak wzoru, jedna podstawa”. Ślepy tłum, burżuazja, zajęta tylko „jadalnią i sypialnią”, nigdzie nie idzie i nigdzie nikogo nie może zaprowadzić, nie jest w stanie zobaczyć koniecznych „torów historii”. Dlatego burżuazyjny styl życia, zabijając w człowieku aktywność podmiotu, czyni przemoc wobec historii, ponieważ pozbawia ją tego, co najważniejsze – czynnej ludzkiej zasady, dzięki której nabywa zdolność do improwizacji, staje się zmienny proces, znajduje najbardziej opłacalne formy. Cywilizacja kapitalistyczna nie odpowiadała temu, że zbyt ugruntowała ludzkie popędy i interesy, uniemożliwiając w ten sposób zrozumienie swojej „pozycji sternika”.

Zauważmy, że z tego samego powodu dawne socjalistyczne utopie nie odpowiadały myślicielom: zabijały także człowieka - swoimi przepisami i poddaniem się służbie przyszłości. Zarówno Hercen, jak i Ogarev byli aktywnymi przeciwnikami utopijnej koncepcji postępu, która miała sens życie indywidualne w służbie przyszłości, w poświęceniu jej dla celu, jakim jest jej wczesne zbliżanie się. „Jeśli celem jest postęp, dla kogo pracujemy? Kim jest ten Moloch, który, gdy zbliżają się do niego robotnicy, zamiast nagrody, odwrotu i na pocieszenie dla zmęczonego i skazanego na zagładę tłumu, który krzyczy do niego: Moriture te salutant, umie tylko odpowiedzieć gorzką kpiną, że po ich śmierć będzie piękna na ziemi ”. Teraźniejszość każdego pokolenia ma swoją wartość, swoją pełnię, chociaż wcale nie oznacza to, że człowiek powinien być prowadzony przez teraźniejszość, pozwalać mu stłumić w sobie jego naturalne powołanie, aby zawsze pozostawał wolny dla wyrażania woli. Człowiek musi uznać się za wolny w każdych warunkach. Ani cywilizacja kapitalistyczna, ani ideał społeczny dawnych utopistów nie przewidywał tej świadomości, wierzyli Herzen i Ogarev. Główna linia ich sprzeciwu zarówno wobec kapitalistycznej teraźniejszości, jak i socjalistycznej przyszłości, widziana przez ich poprzedników, leżała na tej płaszczyźnie. Wprawdzie nie zawsze można było iść tą linią, linia konfrontacji okazywała się czasem zbyt ostra, zbyt trudno było ją wytyczyć między kapitalistyczną Scyllą a socjalistyczną Charybdą.

Odrzucenie cywilizacji kapitalistycznej, jej „mieszczańskość”, chęć znalezienia dla naszego kraju drogi do przyszłości niezakażonej wrzodami „burżuazji” doprowadziła do „idei przeskoczenia Rosji przez scenę kapitalizmu, która pojęciowo zajęła kształt w teorii rozwoju niekapitalistycznego. „Możemy i musimy przechodzić przez żałobne, trudne fazy rozwój historyczny nasi poprzednicy, ale w taki sam sposób, w jaki embrion przechodzi przez niższe etapy istnienia zoologicznego ”- napisał Herzen.

Pomysł ten został poparty, po pierwsze, odniesieniami do obiektywnych przesłanek społeczno-ekonomicznych, które wiązały się ze społecznością chłopską, nieobecną w zachodniej formule rozwoju. W apelu do wspólnoty można dostrzec związek ze słowianofilstwem (i nie bez powodu), ale ten związek jest wciąż zewnętrzny, dla ochrony zasad wspólnoty (prawo wszystkich do ziemi, zbiorowa własność, ziemskie rządy). jest podporządkowana doktrynie socjalizmu i nie jest podyktowana tendencją do kultywowania tożsamości narodowej, a chęcią połączenia zdobyczy cywilizacji zachodniej z osobliwościami życia narodu rosyjskiego. Innymi słowy, jakkolwiek może się to wydawać dziwne, w samym apelu do społeczności było więcej „westernizmu” niż „slawofilizmu”. Wykazywała wyraźną opozycję wobec tego ostatniego, ponieważ konserwatywna utopia... Zadanie było postrzegane jako „...zachowanie całej tej powszechnej edukacji ludzkiej, zaczerpniętej z Zachodu, która naprawdę się w nas zaszczepiła i dlatego powinna iść z nami w rozwoju, - usunąć wszystko, co nie zakorzeniło się, co stanowiło wzrost fałszywych instytucji i fałszywych pojęć prawnych, a w konsekwencji wyzwolenie powszechnej zasady praw własności publicznej i samorządności, aby mogła rozwijać się bez przeszkód, w wolności”.

W przeciwieństwie do słowianofilów Hercen i Ogarev w swoim modelu historycznego rozwoju Rosji wyszli z faktu wewnętrznych sprzeczności wspólnoty chłopskiej. Z jednej strony, uznając równe prawo wszystkich do użytkowania ziemi, potwierdzał zasadę kolektywizmu, bez której socjalizm jest niemożliwy. „W chacie rosyjskiego chłopa znaleźliśmy zalążek instytucji gospodarczych i administracyjnych opartych na wspólnej własności ziemskiej, na agrarnym i instynktownym komunizmie” – jest pewien Herzen. Z drugiej strony, zasady życia wspólnotowego były postrzegane jako istotne ograniczenia swobodnego rozwoju człowieka, gdyż wspólnota „usypia człowieka, zawłaszcza jego niezależność”.

Ich zdaniem zadanie socjalizmu polega na usunięciu tej sprzeczności – jak „rozwijać pełną wolność osoby bez utraty własności komunalnej i samej wspólnoty”. Obrońcy nowej utopii nie wątpili, że ta sprzeczność jest do pokonania. W tym celu konieczne jest uwolnienie społeczności od nieczystości wprowadzonych do niej przez mongolizm, biurokrację, niemiecką klikę wojskową, poddaństwo. „Niech społeczność rozwija się swobodnie”, przekonywał Ogarev, „zgodzi się ustalić stosunek osoby do społeczności, da osobie prawo do niezależności”. To prawda, na czym opierało się to zaufanie – czy na historycznych paralelach, na spekulacjach, czy na historiozoficznej idei, że każda historycznie ukształtowana forma ma rozsądny początek, trudno powiedzieć. Jedno jest oczywiste - wspólnota została pomyślana, pod pewnymi warunkami, jako zdolna do rozwoju i nie ingerująca w swobodny rozwój jednostki iw tym charakterze została uznana za zalążek przyszłego społeczeństwa.

Zauważ, że to nie sama społeczność jest ważna, ale jej zasady, które, nawiasem mówiąc, są zbliżone do mobilnego „artelu robotniczego” jako formy, która nie ma monopolu, ale jest po prostu połączeniem wolnych ludzi tej samej umiejętności „dla wspólnego zysku wspólnych sił”. To z góry określiło główny wniosek, a raczej główny kierunek wszystkich konstrukcji, a wraz z nim - wybrane zasady modelowania przyszłości: Europa pójdzie „jako proletariat do socjalizmu, my - socjalizm do wolności”. Wspólnota widziała strukturę społeczną, która mogłaby łączyć teraźniejszość i przyszłość kraju z najniższymi „kosztami”, zapewniając niezbędne szybkie tempo rozwoju gospodarczego i społecznego społeczeństwa rosyjskiego. Ale nawet broniąc tej idei, Herzen i Ogarev pozostali przekonani ludzie Zachodu, ponieważ zadaniem było zachowanie „zasady powszechnej” związanej z „prawami własności publicznej i samorządem”, rozwój „uniwersalnej edukacji ludzkiej”, korzeń w Rosji. Koncepcja „socjalizmu rosyjskiego” miała na celu nie całkowite zaprzeczenie cywilizacji zachodniej, ale poszukiwanie dróg rozwoju, które odpowiadałyby historycznym cechom Rosji, a jednocześnie nie wykluczały jej przyspieszonej asymilacji. osiągnięcia tej cywilizacji. W procesie asymilacji tych ostatnich idee socjalizmu powinny odegrać (i, jak wiemy, odegrały) ważną rolę. W tym sensie Hercen miał bez wątpienia rację mówiąc, że „Rosja dokonała swojego rewolucyjnego embrionu w szkole europejskiej /…/Służyliśmy ludziom tej udręczonej i bolesnej służbie”.

Po drugie, „idea przeskoku” Rosji przez kapitalistyczną fazę rozwoju była poparta odniesieniami do idei przewagi „opóźnionych” narodów. Należy zauważyć, że twórcom „socjalizmu rosyjskiego” całkowicie brakowało elementów mistycyzmu społecznego w uzasadnieniu tej idei, a także nacisku na metody przemocy, co byłoby charakterystyczne dla kolejnych obrońców tej idei – bolszewików. „W niektórych kwestiach jesteśmy dalej niż Europa i jesteśmy bardziej wolni niż jest, ponieważ jesteśmy tak daleko w tyle… Liberałowie boją się utraty wolności – nie mamy wolności; boją się rządowej ingerencji w sprawy przemysłu – nasz rząd już wszystko staje na drodze; boją się utraty swoich dóbr osobistych – musimy je jeszcze nabyć ”. Linia sprzeciwu wobec modelu liberalnego uwypukla się w obronie „idei skoku”: w socjalizmie komunalnym nie ma miejsca na społeczeństwo obywatelskie, jego problemy nie wydają się niepokoić obrońców socjalistycznej utopii. To prawda, że ​​znaczenie tych problemów nie jest negowane, ale nie dla Rosji w dobie autokracji. Dopóki istnieje autokracja, wszelkie mówienie o społeczeństwie obywatelskim, prawie i wolnościach liberalnych jest utopią, uważają socjaliści, ponieważ na początku konieczne jest rozwiązanie kwestii związanych z zapewnieniem ekonomicznych i politycznych przesłanek dla społeczeństwa obywatelskiego, a przede wszystkim eliminacja pańszczyzny i autokracji. W tym sformułowaniu problemu zdawali się wychodzić poza liberałów, a dokładniej (byli… bardziej realistyczne... Ale wybierając środki do rozwiązania tego problemu, byli utopiści.

Niekapitalistyczna ścieżka rozwoju zakładała przygotowanie niezbędnych warunków społeczno-gospodarczych, środków reorganizacji ekonomii społecznej. W tych pracach przygotowawczych ważne jest, aby oprzeć się pokusie „od razu skoczyć – z niecierpliwości” (Herzen). W przeciwnym razie zniszczony stary system „rozpocznie na nowo jakiś burżuazyjny świat”, ponieważ „nie jest skończony w środku” i ponieważ nowa organizacja z początku nie jest wystarczająco gotowa „na uzupełnienie przez realizację”. Ostrzeżenia Herzena na ten temat są bardzo ważne dla zrozumienia kolejnych punktów „idei skoku”. Przede wszystkim nie tylko nie wykluczała, ale zakładała konieczne prace przygotowawcze: nowa organizacja nie powinna być narzucana środkami przymusu, władzą autorytetu jej bezpośrednich inicjatorów, gdyż powinna mieć realne podstawy. Co więcej, „idea skoku” nie była sprzeczna z filozofią historii Hercena, w szczególności z jej pierwotnym założeniem o naturalnym biegu dziejów. Ten ostatni, w ramach historycznego wzorca, mógł zmieniać swoje kierunki, jeśli nie były one sprzeczne z jego ogólną logiką. Tak wyglądała niekapitalistyczna ścieżka rozwoju możliwa opcja, mające obiektywne podstawy w historycznie ukształtowanej rosyjskiej społeczności chłopskiej. Na Zachodzie jej nie było – nie było warunków do „skoku”, w Rosji było – i to dawało jej inne szanse rozwoju. Być może te szanse doprowadzą do ślepego zaułka. Może nie. W każdym razie model „socjalizmu chłopskiego” jest rzeczywistością, choć tylko „szczególnym przypadkiem nowej struktury gospodarczej, nowej świadomości obywatelskiej, jednym z ich zastosowań”, jak podkreślał Herzen, przekonany, że idee społeczne mają różnorodnośd. form ucieleśnienia.

Po trzecie, idea „skakania” została uzasadniona „filozofią przypadkowości”. Zauważyliśmy już powyżej, że „socjalizm rosyjski” był inspirowany nie tylko narodowymi i ostro rozwiniętymi uczuciami patriotycznymi jego założycieli. Ale jednocześnie wyraźnie skłaniał się ku racjonalistycznemu uzasadnieniu, ku ukształtowanym filozoficznie argumentom scjentystycznym. Do takich scjentystycznych uzasadnień możliwości rozwoju własnej drogi Rosji należy także historiozoficzna interpretacja przypadkowości Hercena: zdolność wyprzedzania wiąże się z faktem, że bieg historii nie jest sztywno z góry określony, ponieważ jej „formuła” zawiera wiele zmiennych. zasady, w tym możliwość przypadku, na mocy których jest skłonna” do improwizacji”. „W przypadku braku planu i ram czasowych, miary i godzin, rozwój w przyrodzie, w historii, nie tylko nie może odbiegać, ale musi stale odbiegać, podążając za każdym wpływem i z powodu niekończącego się cierpienia wynikającego z braku określonych celów ”. Dlatego historia „pędzi we wszystkich kierunkach”, tworząc „niezliczone wariacje na ten sam temat”. Idea socjalizmu Hercena w ogóle i uzasadnienie jego możliwości w Rosji opiera się na tej tezie – o roli przypadku i skłonności historii do improwizacji ze względu na nieodłączne możliwości poruszania się w różnych kierunkach. W kraju zacofanym gospodarczo, takim jak Rosja, może się zakorzenić w wyniku historycznej improwizacji. Ale mimo oczywistego scjentyzmu początkowych przesłanek, w samej idei i w jej uzasadnieniu pozostaje jeszcze dużo miejsca na utopijność. Godna uwagi w tym względzie jest ocena WW Zenkowskiego, który uważał, że właśnie poprzez włączenie kategorii przypadkowości do modelu rozwoju historycznego „Hercen otworzył dla myśli rosyjskiej bardzo owocną i twórczą podstawę dla różnych konstrukcji utopijnych i teoretycznych”.

„Socjalizm rosyjski” był próbą zbudowania mostów między rzeczywistością idealną a historyczną. Możliwość jego realizacji wiązała się z postawą wobec realizmu filozoficznego, który uznano za podstawę teorii socjalistycznej. Jej istotą jest „nauka o doświadczeniu i kalkulacji”, czyli tzw. teoria ekonomii politycznej i adekwatna do niej praktyka społeczna. „Bez wątpienia socjalizm kojarzy się z nauką o prawdziwym doświadczeniu i kalkulacji - pisał NP Ogarev - z kolei nauka o doświadczeniu i kalkulacji ... niewątpliwie kojarzy się z realizmem filozoficznym, nie może mieć innej podstawy bez zmienia się sam ”. Herzen miał to samo stanowisko: „Twierdza własności i kapitału musi zostać wstrząśnięta kalkulacją, podwójnym zapisem księgowym, czystym bilansem debetowym i kredytowym”. „Nauka o doświadczeniu i kalkulacji” bezpośrednio korelowała z zagadnieniami ekonomicznymi, które uznano za główne, początkowe w każdym typie modelowania społecznego. „Nauka o strukturze społecznej coraz bardziej zbliża się do potrzeby skupienia się na relacjach ekonomicznych społeczeństwa. Głównym zadaniem jest więc przejście od niejednoznaczności zbyt szerokiego otoczenia do wyraźniej zarysowanych granic. Sprowadzamy sformułowanie głównego zadania do stosunków ekonomicznych społeczeństwa ”.

Zwrócenie się do ekonomii politycznej, która jest „mocno osadzona na ziemi” (Ogarev) zmusi socjalizm do „ugruntowania” swoich idei, co z kolei tchnie powietrze w ekonomię polityczną. Połączenie ekonomii politycznej z socjalizmem na terenie idei roli gminnej własności ziemi rozwinęło ideał socjalistyczny w kierunku prawdziwe życie wzmocnił ją niezbędną „zasadą ekonomiczną”. (Nieco później z takiego sformułowania problemu wyrośnie tzw. socjalizm populistyczny, który zamknie teorię socjalistyczną w praktykę rewolucyjną, odsłaniając punkt wzrostu dla innej - bolszewickiej - utopii.

2.2. Ekonomiczne uzasadnienie socjalistycznej utopii

Pod koniec lat 40., niemal równocześnie z Herzenem i Ogarevem, zwracający uwagę ekonomista prof. Uniwersytet Petersburski V.A. Milyutin. Stawiając pytanie o przezwyciężenie utopizmu teorii socjalistycznych, podkreślał, że te ostatnie powinny dotyczyć kwestii ekonomicznych. Teorię socjalistyczną należy łączyć z ekonomią polityczną, to nada jej niezbędny charakter filozoficzno-historyczny, zawrze w niej wiedzę o obiektywnych prawach historii. Milyutin akceptuje Utopię jako sposób modelowania społecznego, uważając ją za niezbędną i naturalną formę „ludzkiego myślenia”. Gdyby człowiek nie miał tej zdolności przeciwstawiania swojego ideału rzeczywistości, nie byłoby rozwoju, nie byłoby historii. Ale ważne jest, aby ograniczyć swoje idealne konstrukcje, swoją wyobraźnię w czasie. Jest to możliwe na terenie filozofii historii, która według Milyutina zajmuje pozycję pośrednią między „czystym ideałem” a „czystą rzeczywistością”. „To nic innego jak wyraz ich wzajemnych relacji, nauka wyjaśniająca sposób przekształcania ideału w rzeczywistość i rozwój rzeczywistości zgodnie z ideałem”.

Jako nauka pozytywna i ścisła, tj. dając racjonalne przewidywanie przyszłości, filozofia historii uwalnia utopię od elementów zadumy i proroctwa. Ta ostatnia, zasadniczo zmieniająca relację ideału społecznego z rzeczywistością, umożliwiła stopniowe przejście Utopii od nierealnego marzenia do całkowicie praktycznej idei opartej na wiedzy, której ludzkość nie może chcieć, tj. „Bez przygotowania”, aby przejść ze stanu istniejącego do stanu „pełnej i bezwarunkowej doskonałości”. Te przygotowania, jak sądził Milyutin, wiążą się ze stopniową poprawą organizacji ekonomicznej społeczeństwa, a przede wszystkim z uregulowaniem stosunku pracy i kapitału: „...dopóki ten stosunek się nie zmieni, różne konieczne warunki i elementy postępu będą ciągle być w niezgodzie i rozpadzie.

Drogą do tego jest rozwój przemysłu, poprawa stosunków własnościowych, systemu kredytowego, organizacja pracy w kierunku umożliwiającym uczestnictwo pracownika w „korzyściach kapitału”. Stopniowe doskonalenie nowoczesnej organizacji gospodarczej jest bezpośrednim i bezpośrednim celem i zadaniami nauk społecznych, w tym teorii socjalizmu (związanej z poszukiwaniem środków i sposobów osiągnięcia tego celu. ideał, którego obecność definiuje każdą utopię jako szczególną gatunek twórczości intelektualnej, cecha racjonalności, doprowadzi socjalizm do harmonii z rzeczywistością i jej prawami.

Z tych pozycji Milyutin krytykuje socjalistyczną utopię swoich czasów. Jego zdaniem socjaliści są zaniepokojeni poszukiwaniem takiego idealnego układu, który zapewni każdemu czerpanie wszelkich możliwych korzyści, tj. weź „sprawiedliwe jako jedyne kryterium tego, co możliwe”. Dla Milutina wyjście z tego impasu (prawomocność socjalistycznego ideału, biorąc pod uwagę jego niezgodność z ekonomicznymi prawami rozwoju) jest możliwe tylko przy pomocy ekonomii politycznej, która nie tylko nie usuwa z utopii charakteru marzycielstwa, ale pozwoli także, przybliżając ją do rzeczywistości, badać i rozumieć tę ostatnią zgodnie z własnymi tendencjami i siłami, tym samym przybliżając Utopię do życia. Skutkiem połączenia socjalizmu z ekonomią polityczną będzie, według Milyutina, nowa nauka o społeczeństwie, której zadanie widziano „w zastosowaniu do życia prawd otwartych i przekształceniu struktury ekonomicznej zgodnie z wymagania rozumu i dobra wspólnego”. To nada socjalizmowi charakter „formuł naukowych” iz nierealnego snu przekształci się w ideę zdolną do przejścia ze „sfery rozkojarzeń do sfery rzeczywistości”.

Idee Milutina były kontynuowane w latach 50-tych. w doktrynie socjalizmu N.G. Czernyszewskiego. Już w 1848 r. pisał, że ekonomia polityczna i historia „są teraz na czele wszystkich nauk. Bez ekonomii politycznej nie można teraz zrobić kroku w świecie nauki. I to nie jest moda, jak mówią inni, nie, kwestie polityczne i gospodarcze są teraz tak naprawdę na pierwszym planie zarówno w teorii, jak iw praktyce, to znaczy w nauce i życiu państwa ”. Podobnie jak ekonomia polityczna, treść socjalizmu ogranicza się do ekonomicznej strony życia. Właściwie między tymi dwiema teoriami można umieścić znak tożsamości. Dlatego, modelując przyszłe społeczeństwo socjalistyczne, Czernyszewski zwraca uwagę przede wszystkim na kwestie jego ekonomicznych i materialno-technicznych przesłanek, jego naturalnej warunkowości.

W tym czasie Sovremennik opublikował swoje prace Krytyka filozoficznych uprzedzeń przeciwko własności komunalnej (1858), Kapitał i praca (1860), Eseje o ekonomii politycznej (by Mile) (1861). Specyfika modelowania przez Czernyszewskiego konturów społeczeństwa socjalistycznego polega na tym, że uzasadnia Przyszłość na podstawie identyfikacji wiodących trendów teraźniejszości - współczesnych kapitalistycznych realiów Europy Zachodniej. W public relations „wszystko zależy od aktualnego stanu rzeczy, od wszelkich wydarzeń, które mogły powstać, od dawnych lub niedawnych. Jeśli społeczeństwo jest przesiąknięte pragnieniem zmiany tych stosunków, nie patrzy na żadne przedawnienie; sprawa jest rozstrzygana po której stronie jest władza i jakie są obecne odczucia strony panującej ”. Opierając się na swoich badaniach nad ideami Saint-Simona, Fouriera, Owena, Godwina, a także niektórymi konstrukcjami Louisa Blanca, myśliciel dochodzi do wniosku: socjalizm jest nieuniknionym rezultatem społeczno-ekonomicznej historii ludzkości, jej ruchem wobec własności zbiorowej i „zasady partnerstwa”…

Aby przezwyciężyć „dogmatyczne oczekiwanie na przyszłość”, jak scharakteryzował poprzednie utopie, Czernyszewski czyni przedmiotem swojej analizy proces historyczny w punkcie przejścia od starego do nowego, od „dzisiaj” do „jutra”. Poszukiwanie tego przejścia prowadzi Czernyszewskiego do przekonania, że ​​historyczny ruch społeczeństwa podlega obiektywnym prawom. (Chociaż należy zauważyć, że ogólnie jego poglądy na proces historyczny w tym czasie nie wyszły jeszcze poza ramy teorii edukacji.)

Problemy ekonomicznej warunkowości socjalizmu najbardziej konsekwentnie rozwijał Czernyszewski w związku z tłumaczeniem i komentarzem do dzieł D.S. Mila, w szczególności jego „Podstaw ekonomii politycznej”. Analiza procesu historycznego i rozwoju gospodarczego cywilizacji kapitalistycznej doprowadziła Czernyszewskiego do wniosku: wektorem tego ostatniego jest rozwój wielkiego przemysłu i wzrost uspołecznienia pracy, co nieuchronnie powinno prowadzić do likwidacji własności prywatnej . W tym sensie Czernyszewski jest pewien, że „nie trzeba się bać o przyszły los pracy: nieuchronność jej poprawy leży w samym rozwoju procesów produkcyjnych”. Chodzi jednak nie tylko o technologiczne tendencje produkcji przemysłowej, ale także o obiektywną społeczną orientację rozwoju społecznego, która objawia się w fakcie, że ludzkość zmierza „w kierunku zastąpienia wrogości, która przybiera formę konkurencji w przemyśle. sprawy, przez partnerstwo, związek”.

Najważniejsze w pytaniach o przyszłość jest zobaczenie, w jakim kierunku rozwija się teraźniejszość. A ponieważ kierunek zawsze wyraża wzór, tj. zasadniczą cechę procesu historycznego, a także dlatego, że podążając za kierunkiem, myśliciel uwalnia model od szczegółów, które są trudne do przewidzenia, ponieważ „ruch historyczny odbywa się pod wpływem ... wielu różnych popędów”. Ten kierunek, według Czernyszewskiego, jest „kierunkiem przemysłowym”. Jest to obiektywna podstawa wszystkich zmian, jakich oczekuje ludzkość i którymi należy się kierować przygotowując lub wdrażając te zmiany. Jest to konieczne, gdy mówisz współczesny język, paradygmat modelowania społecznego.

Sam Czernyszewski, nie pozbawiony oświeceniowego romantyzmu, uzasadnia swoje stanowisko w następujący sposób: „... pewna pomoc dla edukacji pochodzi z kierunku przemysłowego, ponieważ przemysł potrzebuje nauki i rozwoju umysłowego, a pewna troska o legalność i sprawiedliwość pochodzi z to, ponieważ przemysł potrzebuje bezpieczeństwa; rodzi też pewną troskę o miejsce dla jednostki, ponieważ przemysł potrzebuje nieskrępowanego obiegu kapitału i ludzi /.../ Gdy przemysł się rozwija, postęp jest zapewniony ”. Jak widać, nawet w tym oczywistym odwołaniu się do materialnych podstaw życia Czernyszewski pozostał utopistą, bo ostatnim kryterium postępu zgodnie z jego antropologizmem filozoficznym jest dla niego adekwatność Stosunki społeczne i instytucje „natura ludzka”, „potrzeby natury ludzkiej”. W związku z tym na uwagę zasługuje następujący osąd: „Jeśli niezależność społeczeństwa powinna być rzeczywiście celem” teoria społeczna, to oczywiste jest, że cel ten można osiągnąć jedynie protekcjonalnie we wszystkim, co przyczynia się do rozwoju niezależności, a mianowicie trosce o likwidację ubóstwa, szerzenie edukacji, łagodzenie obyczajów i niszczenie tych przyczyn, z których charakter pogarsza się, a ludzkie skłonności dostają fałszywy kierunek ”.

Niemniej jednak socjalizm pojawia się w naukach Czernyszewskiego jako konieczność ekonomiczna, taka jak kiedyś kapitalizm, która przyniosła wyższe formy produkcji. Korzenie tej potrzeby sięgają społeczno-ekonomicznych podstaw cywilizacji kapitalistycznej, w miarę jej rozwoju, „tendencji przeciwnej nieograniczonemu prawu własności prywatnej… wszędzie jest coś podobnego do komunizmu”. Wniosek ten służył uzasadnieniu idei przejściowości i historycznych ograniczeń kapitalizmu, których przyczyny Czernyszewski upatrywał przede wszystkim w fakcie oddzielenia bezpośredniego producenta od środków produkcji, tj. we własności prywatnej, która ogranicza rozwój produkcji, wzrost wydajności pracy. To właśnie to historyczne ograniczenie kapitalizmu wzbudza zaufanie w zgubę własności prywatnej, w rzeczywistość sytuacji, „gdy oddzielne klasy robotników najemnych i pracodawców znikną, zastąpione przez jedną klasę ludzi, którzy będą robotnikami i właścicielami”. razem."

W ten sposób kapitalizm w swym historycznym ruchu dochodzi do własnej negacji, zbliża się do swego społecznego antypody – socjalizmu. Linia krytyki kapitalizmu i przedstawiania przyszłości społeczeństwa zdawała się prowadzić raczej ostro do materializmu. Ale tak się nie stało - tak się nie stało. Czasami analiza realiów kapitalistycznych odbiegała od utopii, ale wtedy na horyzoncie pojawiały się kontury drobnomieszczańskiego socjalizmu z jego orientacją na małego właściciela-producenta.

Konkluzja o ekonomicznej warunkowości socjalizmu, o jego korzeniach w cywilizacji kapitalistycznej (przemysłowej) nie zachwiała wiarą Czernyszewskiego w społeczność chłopską, co pod wieloma względami tłumaczy jego pozostawanie na stanowiskach utopijnego socjalizmu. Jego przywiązanie do idei „skoku” również zbliża go do tego ostatniego, choć otrzymał on nieco inną, odmienną od Hercena, formę filozoficzną. „Interesuje nas pytanie: czy dane zjawisko społeczne ma miejsce w realnym życiu każdej poszczególnej społeczności, wszystkie logiczne momenty mogą, w sprzyjających okolicznościach, przejść z pierwszego lub drugiego etapu rozwoju bezpośrednio do piątego lub szóstego, pomijanie średnich, tak jak ma to miejsce w zjawiskach życia jednostki i w procesach fizyczna natura”- pyta Chernyshevsky i udziela pozytywnej odpowiedzi. Co więcej, ludzie, społeczeństwo, „przeskakując” krok historyczny, mają szansę uniknąć lub przynajmniej zredukować błędne kalkulacje, pomyłki i niepowodzenia tych, którzy powoli wspinali się po szczeblach historii. „Ludy późne” nie tylko szybciej, ale i łatwiej pokonują całą tę drogę, znajdują się w „łasce” opowieści, która „jak babcia strasznie kocha swoje młodsze wnuki”.

Czernyszewski łączył swój ideał społeczny z własnością komunalną, którą uzupełniał „produkcją komunalną”. Jego zdaniem własność komunalna „wzmacnia bogactwo narodowe znacznie lepiej niż własność prywatna”. Ale najważniejsze jest to, że własność komunalna odpowiada „zjednoczeniu pracownika i właściciela w jednej osobie”, co gwarantuje wolność - polityczną, obywatelską, duchową. Dla Czernyszewskiego to jest główny wskaźnik rozwój społeczeństwa. Jeśli zatem w warunkach społecznej własności środków produkcji wydajność pracy w jakiś sposób spada, to nie trzeba się zbytnio przejmować, gdyż wzrost materialnego, materialnego bogactwa nie jest celem, a jedynie środkiem do Postęp społeczny. „Która fabryka wytwarza więcej produktów: w fabryce, której właścicielem jest jeden kapitalistyczny właściciel, czy w fabryce należącej do spółki osobowej ludu pracującego? - Czernyszewski pyta i odpowiada, - Nie wiem i nie chcę wiedzieć; Wiem tylko, że partnerstwo jest jedyną formą, w której można zaspokoić dążenie pracowników do samodzielności, dlatego mówię, że produkcja powinna przybrać formę partnerstwa pracowników.” Jak widać, w kwestiach politycznych i gospodarczych Czernyszewski podążał niekiedy za orientacjami, które w latach 40. nosiły piętno socjalizmu edukacyjnego. Mimo to, w porównaniu ze swoimi poprzednikami, zrobił zauważalny krok naprzód.

po pierwsze Czernyszewski nadał socjalistycznej utopii nowe rysy, zbliżając jej uzasadnienie do materialistycznego dogmatu opartego na politycznej analizie ekonomicznej i krytyce kapitalizmu. Odwołanie się do ekonomii politycznej, badanie praw historii dało mu pewne korzyści w przedstawianiu przyszłości społeczeństwa, a przede wszystkim jego społeczno-ekonomicznych konturów. Socjalizm Czernyszewskiego zakłada „połączenie pracy i własności u tych samych osób”, zniknięcie „klasy robotników najemnych i klasy pracodawców pracy”, pojawienie się klasy ludzi, którzy będą „razem robotnikami i właścicielami” , połączenie czynszu, zysku i płac w tych samych rękach, udział robotników w zarządzaniu produkcją itp.

Po drugie dla Czernyszewskiego osiągnięcie socjalizmu wiąże się z sukcesem cywilizacji ludzkiej, której ruch historyczny „daje jednostce niezależność, tak że w swoich uczuciach i działaniach coraz bardziej kieruje się własnymi motywami, a nie formy narzucone z zewnątrz”. W swojej utopii, łączącej socjalizm z zasadą antropologiczną (człowiek jest miarą wszechrzeczy), z równą uwagą zwrócono uwagę zarówno na zasady budowania społeczeństwa, jak i człowieka, jednostki. To właśnie utopię Czernyszewskiego zawdzięczamy typowi ludzi, którzy podniecali publiczność lat 60., po raz kolejny agitowali ją ideami socjalizmu, kazali mówić o niej nie tyle jako o pożądanej przyszłości, ile jako o należnej teraźniejszości. Jego socjalistyczne idee, jak słusznie zauważa E. Chertkova, mają wyraźny charakter etyczny. Bohaterowie jego powieści „Co robić?” stały się prototypami tych „nowych ludzi”, którzy z czasem tworzyli liczne oddziały Narodnej Woły i których praktyczna działalność będzie związana z dalszą ewolucją rosyjskiego utopijnego socjalizmu.

Po trzecie, interpretacja Czernyszewskiego sposobów osiągania socjalistycznego ideału jest szczególna, której centralną ideą jest idea „przeniesienia” z przyszłości do teraźniejszości „wszystko, co można przenieść”. (W związku z tym na uwagę zasługuje Czwarty Sen Wiery Pawłownej, o którym już mówiliśmy.) Jak przeprowadzić ten „przeniesienie”? - Poprzez samodoskonalenie moralne, kultywowanie krytycznego stosunku do zastanej rzeczywistości, samokształcenie, poprzez starania gdzie i jak można wprowadzić w życie - swoje i otaczających - miłość do pracy i takie formy jej organizacji, które z jednej strony opierają się na partnerstwie, z drugiej pielęgnują „uczciwy biznes” i zasadę konkurencji. Sam Czernyszewski najwyraźniej zrozumiał, że w takich zaleceniach jest dużo utopii, zwłaszcza w przypadku Rosji, która jeszcze tak naprawdę nie postawiła stopy na kapitalistycznej ścieżce rozwoju. To, czego Zachód żąda od swojego narodu – rywalizacji, konkurencji, przedsiębiorczości (nie można było tego w pełni domagać się w Rosji, a więc dla niego „praktyczna akceptacja przez społeczeństwo takiej formy kalkulacji ekonomicznej, która byłaby bardziej satysfakcjonująca niż rywalizacja, jest bardzo trudna sprawa”. I nie tylko trudna, ale i odległa, Czernyszewski w to nie wątpił. Tak oczywiste sprzeczne stanowisko, świadczące o wewnętrznych wątpliwościach i skomplikowanych poszukiwaniach, nadaje jego socjalistycznym poglądom własną twarz, nadaje mu cechy, które na ogół odróżnić go od socjalistycznej utopii z lat 40. i od socjalizmu „efektywnego populizmu” lat 60-70.

Czwarty zadając pytanie „Co robić?” i zastanawiając się nad trudnościami odpowiedzi na nie, Czernyszewski nie negował masowych (dla Rosji - chłopskich) działań rewolucyjnych jako sposobu podejścia do przyszłości. Ale muszą być przygotowany... Był przeciwny spontanicznym, buntowniczym działaniom, przekonany o ich daremności. Warunek konieczny udana rewolucja ludowa to wybór jej „właściwego kierunku”, czyli coś, co może osiągnąć tylko organizacja rewolucjonistów - grupa oświeconych, krytycznie myślących ludzi, zdolnych swoim zachowaniem i czynami inspirować masy do walki. Tymi argumentami (nie samą ideą rewolucji!) Czernyszewski otworzył drogę do połączenia teorii socjalistycznej z praktyką rewolucyjną, do jej przekształcenia od faktu myśli społecznej do faktu walki rewolucyjnej”... To prawda, że ​​problemy te rozwiną się po reformie chłopskiej z 1861 r. i od tego czasu Czernyszewski będzie coraz mniej pisał o socjalizmie. Był to właściwie „początek końca” socjalistycznej myśli utopijnej w Rosji w jej klasycznej wersji, kiedy modelowanie przyszłego społeczeństwa dokonuje się w sferze świadomości i za pomocą świadomości. Idee socjalizmu przeniosą się na pole praktyki. Co prawda, jak pokazało doświadczenie historyczne, ten fakt sam w sobie nie uwolnił ich od utopii, gdyż działania praktyczne mogą również prowadzić do „historycznego nikąd”.

* * *

Zbadaliśmy etap rozwoju rosyjskiego utopijnego socjalizmu związany z początkiem lat 60. - koniec lat 70. ubiegłego wieku, prowadząc go do początku ruchu rewolucyjnego w Rosji, kiedy nastąpiło przejście do aktywnej propagandy socjalistycznej idee, w których tak błyskotliwi publicyści jak N.A. Dobrolyubov, M.O. Michajłow, N.V. Shelgunov, N.A. Dzięki ich wysiłkom idee socjalizmu zostały przeniesione na poziom rozwoju stosowanego, związanego głównie z taktyką i strategią walki rewolucyjnej. Socjalistyczna utopia połączyła się z rosyjskim rewolucyjnym ruchem wyzwoleńczym i odtąd będą działać w jednym strumieniu.

W tym czasie w rosyjskim socjalizmie i ruchu rewolucyjnym pojawiły się różne nurty, które czasami wchodziły ze sobą w stosunki nie do pogodzenia. Ale dominującym trendem zarówno w ruchu wyzwoleńczym, jak i myśli socjalistycznej był „efektywny populizm”. „Skuteczny populizm” sprzeciwiał się zarówno pozostałościom pańszczyzny i autokracji carskiej, jak i burżuazyjnej ścieżce rozwoju Rosji. Jej głównymi ideologami byli M.A. Bakunin, P.L. Ławrow, PN Tkaczow, W.W.Berwi-Flerowski, K.M.Michajłowski. Koncepcje Hercena i Czernyszewskiego zostały zastąpione teoriami, w których ogólna teoretyczna, „uwikłana w oświecenie”, fundamenty klasyków została skonkretyzowana w programy działania społecznego, zorientowane na masowe „wyjście do ludu”, co skutkowało rodzaj zaznajomienia się ze źródłem tego, co zostało uznane za ucieleśnienie sprawiedliwości i dobra ”. Narodnicy zaczęli mówić o socjalizmie innym językiem, a właściwie o innym socjalizmie, próbując wpoić, że walka o jego realizację jest „osobistym zadaniem jednostki”, które musi realizować jako swój wewnętrzny obowiązek. Nowe pokolenie jego zwolenników zdołało sformułować ideę socjalizmu jako zasadę polityczną i moralną, jako formułę działania bezpośredniego. Wszyscy mieli obsesję na punkcie pasji „aranżowania przyszłości”.

W tym czasie w ruchu socjalistycznym zaostrzają się procesy różnicowania. Powstają spory co do taktyki i form walki rewolucyjnej: co należy preferować – wzmocnienie propagandy idei socjalistycznych wśród ludu, nawoływanie do buntu przeciwko autokracji, masowy terror przeciwko przedstawicielom struktur władzy (aż do eksterminacji cara rodzina)? Idee anarchizmu spotkały się z szerokim odzewem, podobnie jak wezwanie M.A. Bakunina do zebrania się razem z ludźmi, aby „pośpieszyć razem z nimi tam, gdzie zabierze ich burza”. Broniąc form publicznej samoorganizacji opartej na zasadach samorządności, autonomii i wolnej federacji (jednostki, prowincje, narody), Bakunin przeciwstawił się scentralizowanemu biurokratycznemu państwu biurokratycznemu. „Chcemy pełnej woli dla wszystkich narodów, obecnie uciskanych przez imperium, z prawem do całkowitej samoregulacji w oparciu o ich własne instynkty, potrzeby i wolę, aby poprzez federację oddolną tych z nich, którzy chcą być członkami narodu rosyjskiego może stworzyć razem prawdziwie wolne i szczęśliwe społeczeństwo w przyjaznych stosunkach federalnych z tymi samymi społeczeństwami w Europie i na całym świecie ”- napisał Bakunin.

To właśnie ta forma organizacji ludzi – oparta na woli, na samostanowieniu, którą według Bakunina można „schwytać”, a wielu z tych, którzy znacznie później doświadczyli euforii wolności, może zagwarantować społeczną równość i sprawiedliwość. W przeciwnym razie równość zamieni się w niewolę, a wolność w niesprawiedliwość. Ale historia dowodzi czegoś wręcz przeciwnego. A utopizm tej tezy ujawnia się w zaproponowanym programie walki o realizację ideału: środkiem jego realizacji było przebudzenie instynktownych impulsów mas do wolności, zmierzających do gwałtownego zniszczenia struktur państwowych. W nadziei na destrukcyjną siłę masowych działań, w przekonaniu, że przemoc może generować zgodę i świat społeczny był utopizmem teorii Bakunina. On, podobnie jak jego zwolennicy, nie brał pod uwagę faktu, że idee wolności zasymilowane przez tłum stają się ideami-namiętnościami nieokiełznanego tłumu i nabierają charakteru destrukcyjnego. Historia udowodniła to niejednokrotnie, co więcej, udowadnia to do dziś, po prostu nie przyjmujemy dostatecznie jej argumentów. Może dlatego, jak słusznie zauważa WG Fedotowa, „charakterystyczną cechą rosyjskiej świadomości jest wola zamiast wolności jako przeciwny biegun cierpliwości”. Ta „wola zamiast wolności” nadal ekscytuje umysły wielu dzisiaj.

Wśród tych, którzy w XIX wieku. przeciwni anarchistycznym sentymentom byli GA Lopatin, MF Nereskul, PL Ławrow i IA Herzen. Przypomnijmy raz jeszcze jego list „Do starego towarzysza”, który był wynikiem długich, bolesnych refleksji nad istotą socjalizmu i rewolucji, nad ich „przekształconymi formami” i niebezpieczeństwem niedostrzegania samego ideału za środkami borykać się. Herzen niejako „otworzył” kurtynę historii i zobaczył, co będzie za kilkadziesiąt lat. „Zauważono, że opozycja, która otwarcie walczy z rządem, ma zawsze coś z jego charakteru, ale w przeciwnym sensie. I jestem pewien, że istnieją pewne podstawy do obaw, które rosyjski rząd zaczyna odczuwać przed komunizmem - to przeciwieństwo rosyjskiej autokracji ”.

„List ostrzegawczy” Hercena ostrzegał przed rewolucyjnym awanturnictwem, ślepym podążaniem za interesami tłumu i przed manipulowaniem jego świadomością. Szczególnie niepokojąca była rzeczywistość degeneracji idei socjalizmu w koszarowy komunizm. Biada ubogim w duchu zamachowi stanu, który ze wszystkiego przeszłego i nabytego uczyni nudny warsztat, którego cała korzyść będzie polegać na jednym jedzeniu ”- ostrzegł Herzen. Przestrzegał także przed próbami budowania nowego społeczeństwa za pomocą przemocy. Zadając cios staremu światu, wszystko, co jest godne zbawienia, musi zostać ocalone. Wraz z potępieniem nastrojów anarchistycznych, awanturnictwa politycznego, prowokowaniem mas do spontanicznych działań pod znakiem wprost rozumianej wolności, Herzen nie zgadza się z żądaniami zniszczenia państwa jako społecznej instytucji władzy. Państwa nie można zaprzeczyć, przekonywał Herzen, dopóki nie zostanie spełniony główny warunek jego opuszczenia – „większość większości”. Albowiem „nie można wyzwolić ludzi w życiu zewnętrznym, tak jak nie można ich wyzwolić wewnątrz. Może się to wydawać dziwne, ale doświadczenie pokazuje, że narodom łatwiej jest znosić brutalny ciężar niewolnictwa niż dar nadmiernej wolności.” Nasze dotychczasowe doświadczenia potwierdzają słuszność tej tezy. Okazuje się, że „Labirynty wolności” też mają swoje ślepe zaułki.

Testament Hercena zamknął ostatnią stronę socjalizmu chłopskiego, ale co prawda nie położył kresu ewolucji rosyjskiej myśli utopijnej. Nie odeszła w niepamięć, choć była tak przemieniona, że ​​trudno było ją zidentyfikować w modyfikacjach, które przygotowała historia. Chłopska socjalistyczna utopia ustąpiła miejsca proletariuszowi bolszewickiemu. Początkowo, a nawet później, nikt nie widział w nim cech dawnego utopizmu - trudno było je rozważać teoretycznie, którego podstawą był światopogląd naukowy - materialistyczne wyjaśnienie historii. Ale to zupełnie inny temat i kolejna karta w historii rosyjskiej utopii.

Zaproponowano podział całego funduszu ziemskiego na dwie części: - publiczną, stworzoną przez odrzucenie części gospodarstw właścicielskich, oraz prywatną. Pierwsza przeznaczona była do darmowej dystrybucji do użytku przez wszystkich potrzebujących. Drugi miał być przedmiotem sprzedaży i kupna.

W tym samym miejscu. s. 347.

Milyutin V.A. Proletariat i pauperyzm w Anglii i Francji // On jest taki sam. W tym samym miejscu. str. 162.

W tym samym miejscu. str. 380.

Czernyszewski N.G. List od G.I. i E.E. Chernyshevsky 22 listopada 1849 r. // On jest taki sam. Pełny kolekcja op. W 15 t. tom 14.M., 1948-1950. str. 167.

Czernyszewski N.G. Przypisy do tłumaczenia Milla // Tamże. t. 9, s. 836.

W związku z tym, trzymając się punktu widzenia A.I. Volodina, zauważamy, że G.V. Plechanow nie miał racji, który uważał, że dla Czernyszewskiego głównym zadaniem było „nie badanie obiektywnego przebiegu rozwoju dzisiejszego społeczeństwa, ale badanie tego, co powinno bądź społeczeństwem przyszłości ”( G. W. Plechanow Op. T.VI. M.-L., 1925.S. 70). To teraźniejszość staje się dla Czernyszewskiego punktem wyjścia w ekonomicznym uzasadnieniu socjalistycznego ideału. (Cm.: Volodin A.I.

W tym samym miejscu. s. 237.

mgr Bakunina Nasz program // Populistyczna literatura ekonomiczna. Ulubione Pracuje. M., 1958.S. 121.

Fedotova V.G. Anarchia i porządek w postkomunistycznej Rosji // Na rozdrożu. M., 1999.S. 126.

Herzen AI O rozwoju rewolucyjnych idei w Rosji // On jest taki sam. Sobr. op. w 8 tomach.Tom 3.M., 1975.S. 971.

Herzen AI Do starego przyjaciela // On jest taki sam. Sobr. op. W 30 tomach.t 20, księga. 2.S. 590.

Populizm był nurtem rosyjskiego ruchu wyzwoleńczego, dla którego reformy Aleksandra II (zniesienie pańszczyzny w 1861 r. itd.) wydawały się całkowicie niewystarczające. „Ludzie są wyzwoleni, ale czy ludzie są szczęśliwi?” - to słynne pytanie N.A. Niekrasowa pytała cała populistyczna Rosja. Narodnicy domagali się reform „od dołu” – i to nie tylko reform, ale reform dotyczących całego systemu życia gospodarczego i politycznego Rosji.

„Idąc do ludu”, w związku z którym można mówić o populizmie jako ruchu społeczno-politycznym, jest zjawiskiem czysto rosyjskim. Wiosną 1874 roku tysiące rosyjskich młodych mężczyzn i kobiet z różnych środowisk, zmieniając nazwiska i dokumenty, udało się do wsi i wsi „do ludu”, aby nawiązać z nimi bezpośredni kontakt. Z jednej strony chcieli wejść do ludu, stać się jego częścią, sami nauczyć się mądrości ludowej. Z drugiej strony, aby zapoznać ludzi z dobrodziejstwami oświecenia i cywilizacji, a tym samym przygotować grunt pod nadchodzącą rewolucję.

Grunt dla takiego ludowego kultu, chęć przebudzenia ludu i ufność, że się przebudzi, przygotowali przede wszystkim ideolodzy „rosyjskiego socjalizmu”. Aleksander Iwanowicz Hercen(1812-1870) i Nikołaj Gawriłowicz Czernyszewski(1828-1889). Obaj widzieli w społeczności sposób ratowania Rosji od wszelkich kłopotów i niebezpieczeństw w przeszłości i teraźniejszości, komórkę gotową do przyjęcia socjalizmu. Najwyraźniej wyraża to list Hercena do francuskiego historyka I. Micheleta z 1851 r. „Społeczność uratowała naród rosyjski przed mongolskim barbarzyństwem i cywilizacją imperialną, przed właścicielami ziemskimi malowanymi w europejskim stylu i przed niemiecką biurokracją” – zapewnia Herzen. - Organizacja gminna, choć mocno wstrząśnięta, oparła się interwencji władz; ona jest bezpieczna doczekał rozwoju socjalizmu w Europie. Ta okoliczność jest nieskończenie ważna dla Rosji”1.

Przez dziesięć lat, od 1857 do 1867, najpierw w Londynie, a potem w Genewie bił Dzwon - pierwsza rosyjska gazeta rewolucyjna wydana przez A.I. Herzen i N.P. Ogariew. Miała wielkie wpływy w wielu sferach rosyjskiego społeczeństwa i miała własnych korespondentów wolontariuszy w Rosji. Do 1861 r. gazeta wychodziła z punktu widzenia żądań demokratycznych - uwolnienia chłopów z ziemi, zniesienia cenzury i kar cielesnych, a następnie z punktu widzenia rewolucyjnego programu demokratycznego.

Mówiąc o stanie myśli społecznej i politycznej lat 40-70. w Rosji nie można nie wspomnieć o wielkim rosyjskim pisarzu Fiodor Michajłowicz Dostojewski(1821-1881). Osobisty los tej osoby (za udział w socjalistycznym kręgu M.W. Petraszewskiego został skazany na kara śmierci, odwołany dopiero w ostatniej chwili przed egzekucją, potem przeżył cztery lata katorgi na Syberii i około pięciu lat musztry żołnierskiej na wygnaniu) zaostrzyło jego zainteresowanie nauką społeczno-polityczną, nadało tragiczny charakter jego postrzeganiu cierpienia ludzie i stłumienie ludzkiej osobowości. Dostojewski jest słusznie uważany za twórcę gatunku powieści ideologicznej, pokazującej w formie artystycznej, jak „logiczna idea zamienia się w namiętne uczucie”. Wszystkie jego powieści - Zbrodnia i kara (1866), Idiota (1868), Demony (1871-1872), Nastolatek (1875), Bracia Karamazow (1879-1880) - ustami swoich bohaterów opowiadają o ostra walka idei w społeczeństwie rosyjskim - filozoficzna, polityczna, moralna. Rosyjski pisarz D.S. Mereżkowski napisał w 1907 roku: „Jeśli ktoś nazwał rewolucję w Rosji, jak czarodzieje nazywali burzę, to jest to oczywiście Dostojewski. Od Raskolnikowa po Iwana Karamazowa wszyscy jego ulubieni bohaterowie to buntownicy polityczni i religijni, przestępcy praw ludzkich i boskich ... Bunt przeciwko porządkowi ludzkiemu prowadzi ich do buntu przeciwko porządkowi Bożemu ”.

Narodnicy udali się do ludu z nadzieją, że pobudzą go do buntu przeciwko nieludzkiemu porządkowi w Rosji. Jednak ludzie pozostali poza ruchem politycznym zwanym populizmem. Chłopi witali młodych populistów z oczywistym niezrozumieniem i nieufnością. Przemówienia o rewolucji nie zrobiły na nich większego wrażenia. Często chłopi oddawali przybyszów władzom lokalnym. Wszystko to doprowadziło do tego, że rozczarowana ludem część narodników wycofała się z walki rewolucyjnej. Wręcz przeciwnie, druga część oparła się własna siła... W 1876 r. w Petersburgu powstała rewolucyjna organizacja populistyczna „Ziemia i Wolność”, która trzy lata później z powodu wewnętrznych różnic ideologicznych (głównie między tzw. wieśniakami a politykami) podzieliła się na dwie organizacje – „Narodnaja Wola” i „Czarna redystrybucja”.

Populizm nie był i nie mógł być jednorodny ani jako ruch polityczny, ani pod względem ideologii politycznych. Od razu wskazała dwa kierunki - liberalny i rewolucyjny, aw trzech ostatnich głównych nurtach - buntowniczo-anarchistyczny (M.A. Bakunin), reformatorsko-propagandowy (P.L. Ławrow) i konspiracyjno-Blanquistowski (P.N. Tkaczow).

Organizacje populistyczne miały własne drukowane organy – gazety lub czasopisma, wydawane za granicą, w Europie. Mieli też własne programy lub deklaracje programowe, których porównanie budzi niewątpliwe zainteresowanie.

Tak więc w programie organizacji „Ziemia i wolność” mówiono, że „istniejący” system polityczny sprzeciwia się duchowi narodu rosyjskiego, który na przestrzeni dziejów dowiódł swego pragnienia pełnej autonomii wspólnot.” Dlatego rewolucjoniści „muszą dążyć do przekazania wszystkich funkcji społecznych w ręce społeczności, jej pełnego samorządu”. Podkreślono, że „prawopowszechne poglądy uznają porządek, w którym ziemia zostaje wyobcowana na własność prywatną, jako niesprawiedliwy”. Dlatego rewolucjoniści „muszą żądać przekazania całej ziemi w ręce wiejskiej klasy robotniczej i jej równomiernego podziału”. Twórcy programu podkreślali, że historycznie wypracowana formuła „Ziemia i wolność” może być wdrożona „tylko przez gwałtowny zamach stanu”, który w części dezorganizującej zakłada „systematyczną eksterminację najbardziej złych lub prominentnych osób z rządu”.

Program Komitet Wykonawczy organizacja „Wola ludzi»Jako całość utrzymana jest w podobnych – krytycznych wobec państwa i najwyższej władzy – tonach. Nawet idea „demokratycznego przewrotu politycznego jako środka reformy społecznej” łączy się z uznaniem potrzeby działań terrorystycznych i niszczenia „najbardziej szkodliwych osób rządu”. I tylko pozytywna część programu wygląda na bardziej sensowną. Przewidywał ustanowienie przedstawicieli narodu w osobie Zgromadzenia Ustawodawczego; szeroki samorząd regionalny, zapewniony przez wybór wszystkich stanowisk; własność ziemi przez ludzi; system środków mających na celu oddanie wszystkich fabryk i fabryk w ręce robotników; zapewnienie pełnej wolności sumienia, wypowiedzi, prasy, zgromadzeń, stowarzyszeń i prowadzenia kampanii wyborczych; powszechne prawo wyborcze bez ograniczeń klasowych i majątkowych oraz kilka innych środków.

Program organizacyjny ” Czarna redystrybucja„(któremu służył artykuł przewodni pierwszego numeru nielegalnej gazety o tej samej nazwie, napisany przez GV Plechanowa) na tle dwóch pierwszych wygląda spokojniej, utrzymany w duchu historycznego przeglądu relacji między państwo i lud, rząd i społeczeństwo. "Nadal państwo rosyjskie pozostał zwycięzcą w walce z ludem - pisze autor artykułu-programu - ale kto podejmie się kalkulacji szans tej walki w przyszłości?

Uznając, że „zniszczenie organizacji państwowej powinno być pierwszym zadaniem” rewolucjonistów, Plechanow natychmiast powołuje się na wyrażenie „przyroda nie robi skoków” i podkreśla, że ​​odnosi się ono w równym stopniu zarówno do sfery właściwych zjawisk naturalnych, jak i do rozwoju społeczeństwa ludzkie. Plechanow twierdzi, że każda osoba publiczna „powinna dążyć do przeprowadzenia w społeczeństwie jak największej liczby niezbędnych i możliwych reform; radykalny ”. Ale jakiego rodzaju radykał? Oto odpowiedź populisty Plechanowa, który zaczął odczuwać wpływ materializmu historycznego Marksa: „Ponieważ stosunki gospodarcze w społeczeństwie uznaje się za podstawę wszystkich innych, za przyczynę nie tylko wszystkich zjawisk życia politycznego, ale także mentalnego i moralnego składu jego członków radykalizm musi przede wszystkim stać się, naszym zdaniem, radykalizmem ekonomicznym.” Co więcej, kontynuuje Plechanow, wysiłki radykalnego reformatora powinny być skierowane głównie na maksymalną zmianę na korzyść systemu społeczno-gospodarczego, nie dociekając, czy można tę zmianę przeprowadzić pokojowo, czy z użyciem przemocy.

„Czarna redystrybucja” Plechanowa jest po części dokumentem narodnikowskim, po części dokumentem marksistowskim. Kiedy Plechanow mówi, że cała wewnętrzna historia Rosji to długa, pełna tragedii opowieść o walce „o życie i śmierć” między przeciwstawnymi zasadami – wspólnotą ludową i państwowo-indywidualistyczną wspólnotą, gdy mówi, że rozwiązanie wszystkich innych Sprawy zależą od rozwiązania kwestii chłopskiej, mówi populista Plechanow. Kiedy uznaje socjalizm za „ostatnie słowo w nauce o społeczeństwie ludzkim”, tego uznania dokonuje marksista Plechanow, a ściślej narodnik, który przechodzi na stanowisko marksizmu.

Obraz rewolucyjnego populizmu nie będzie pełny, jeśli nie wspomnieć o jeszcze jednej tajnej organizacji, której stopień radykalizmu można ocenić po nazwie - „Odwet ludu„(Miała również uzupełnioną, zmienioną nazwę – „Axe lub popularne represje”), kierowana przez S.G. Nieczajew. Opracował „Katechizm Rewolucjonisty”, dokument swego rodzaju, który zawiera następujące słowa: „Rewolucjonista to człowiek skazany na zagładę. Nie ma osobistych zainteresowań, spraw, uczuć, przywiązań, własności, nawet imienia. Wszystko w nim jest zawładnięte jednym wyłącznym zainteresowaniem, jedną myślą, jedną pasją: rewolucją.” NA. Berdiajew tak scharakteryzował Nieczajewa: „Fanatyk, który osiągnął punkt fanatyzmu. Jest gotów spalić drugiego, ale w każdej chwili zgadza się spalić siebie. Nieczajew przestraszył wszystkich. Rewolucjoniści i socjaliści wszystkich odcieni wyrzekli się go i odkryli, że idzie na kompromis w sprawie rewolucji i socjalizmu ”. Organizacja Nieczajewa nie tylko opowiadała się za terrorem (było to na porządku dziennym większości rewolucyjnych programów), ale głosiła prawdziwy kult terroru.

Chodźmy teraz do streszczenie poglądy polityczne głównych ideologów rewolucyjnego populizmu – N.A. Bakunin, P.N. Tkaczewa, PL Ławrow.

Michaił Aleksandrowicz Bakunin(1814-1876) wszedł do historii doktryn politycznych jako myśliciel anarchistyczny, który odmawiał państwu i jakiejkolwiek władzy w ogóle. Co więcej, w przeciwieństwie do marksistów, którzy również zaprzeczali państwu, ale dopiero w odległej komunistycznej przyszłości, Bakunin zażądał natychmiastowego zniesienia państwa po zwycięstwie rewolucji ludowej.

Przesłanka jego zaprzeczania państwu (antyetatyzm) jest dość prosta: państwo jest złe, zawsze iw każdych warunkach.

To „spisek wyzyskiwaczy”, matka bogatych, zła macocha ludu pracującego. Jest „korzeniem wszelkiej rozpusty”. Główną zasadą polityki państwa jest przestępczość. Z tych pozycji Bakunin wyśmiewał wszystkie teorie etatystyczne. Pisał: „Każda spójna i szczera teoria państwa jest zasadniczo oparta na zasadzie”. najwyższa władza, te. na teologicznej, metafizycznej i politycznej idei, że masy, które same są wiecznie niezdolne do samorządu, powinny zawsze znajdować się pod dobroczynnym jarzmem mądrości i sprawiedliwości, narzucanych im w ten czy inny sposób z góry”1.

główny temat jego pisma polityczne – „Federalizm, socjalizm i antyteologizm”, „Państwowość i anarchia”, duży list do S.G. Nieczajew z 2 czerwca 1870 r. i inni - to Rosja, jej ludzie, a przede wszystkim chłopstwo. Pisze też o ludziach pracy, ale chłopstwo jest jego największym bólem i największą nadzieją. Wyraźnie rozczarowany, że lud nie zbuntował się przeciwko caratowi („najwyraźniej kielich jego cierpienia i miara jego cierpliwości jeszcze się nie przepełnił”), Bakunin szuka powodów. W procesie swoich poszukiwań zwraca uwagę na sprzeczny charakter chłopskiej świadomości ludu, wypracowane przez siebie ideały.

Bakunin zwraca uwagę na sześć „głównych cech” rosyjskiego ideału popularnego – trzy dobre i trzy złe. Dobre cechy następujące: po pierwsze, przekonanie, że cała ziemia należy do ludzi, którzy nawadniają ją swoim potem i użyźniają swoją pracą; drugim jest przekonanie, że prawo do użytkowania ziemi nie przysługuje jednostce, lecz całej społeczności, wiejskiemu światu, dzieląc ją czasowo między jednostki; trzeci to uznanie samorządu gminnego i wrogość gminy wobec państwa. Jednak trzy złe cechy – patriarchat, wchłonięcie twarzy przez świat i wiara w cara – znacznie zaciemniają rosyjski ideał ludowy i spowalniają jego realizację.

Przeciwko tym cechy negatywne ideał ludowy i rewolucjoniści rosyjscy muszą walczyć „z całej siły”, a taka walka „jest tym bardziej możliwa, że ​​już istnieje w samym narodzie”. Komentując te stwierdzenia, G.V. Plechanow powiedział później, że Bakunin „był bardzo bliski całkowicie poprawnego sformułowania kwestii szans społecznego ruchu rewolucyjnego w Rosji i poważnego krytycznego stosunku do charakteru i„ ideałów ”naszego narodu. Właśnie tej krytycznej postawy brakowało rosyjskim osobom publicznym”.

Zdając sobie dobrze sprawę, że „nie da się sztucznie podburzyć ludzi”, Bakunin chce „zjednoczyć mnóstwo prywatnych buntów chłopskich w jedną wspólną rewoltę narodową”. Jednocześnie przypomina historię i zwraca uwagę, że ilekroć udała się rewolta ludowa (za Razina i za Pugaczowa), „lud przynajmniej na chwilę robił jedno: zabierał całą ziemię we własność komunalną, wysyłał do piekła szlachetni właściciele ziemscy, urzędnicy królewscy, a czasem księża, i zorganizowali swoją dużą społeczność ”.

Pragnąc przybliżyć dzień rewolucji, nie znał miary. Wpadł nawet na pomysł wykorzystania „świata rabunkowego” (w poszerzonym sformułowaniu – „świata kozackich złodziei-rozbójników i włóczęgów”) jako „narzędzia rewolucji ludowej”. To prawda, Bakunin zastrzegł, że uznając potrzebę zaangażowania tego świata w sprawę rewolucji, sam „jest w pełni świadomy swojej całkowitej niezdolności do tego”.

Mówiąc ogólnie o rewolucyjnym programie Bakunina dla Rosji, zauważamy, co następuje. Mimo całej słuszności jego krytyki teorii państwa i najwyższej władzy za ich słabość i brak porozumienia, jego własny program rewolucji nie był wolny od dwuznaczności. Wierząc w rewolucyjne spontaniczne siły ludu, w ich twórczość w kwestii samorządności, Bakunin mówił o „dyktaturze” jako sposobie odmowy państwu i władzy. W liście do SG Nieczajewa z 2 czerwca 1870 r. przedstawił swoje polityczne credo: „Całkowite zniszczenie świata państwowo-prawnego i całej tak zwanej cywilizacji burżuazyjnej za pomocą rewolucji narodowo-chemicznej, niewidzialnej kierowanej przez w ogóle oficjalna, ale bezimienna i zbiorowa dyktatura przyjaciół, pełna wyzwolenie narodowe spod jakiegokolwiek jarzma, ściśle zjednoczona w tajnym stowarzyszeniu i działająca zawsze i wszędzie dla jednego celu, zgodnie z jednym programem.”

Ani tu, ani gdzie indziej Bakunin nie wyjaśnia, co oznacza to „niewidzialne”, „bezimienne” kolektywne kierownictwo rewolucji narodowo-chemicznej; jak samorząd ludowy wyrasta z „dyktatury przyjaciół ludu”.

Kończąc opowieść o poglądach politycznych Bakunina, należy stwierdzić, że był on nie tylko jednym z twórców ideologii rosyjskiego buntu, rewolucji rosyjskiej. Spędziwszy większość życia w Europie i biorąc bezpośredni udział w licznych tam powstaniach rewolucyjnych, był ideologiem międzynarodowej, światowej rewolucji. Posiada słowa: „Nie mamy ojczyzny. Nasza ojczyzna to światowa rewolucja.” Do swojego przyjaciela N.P. Napisał do Ogariewa w 1870 r.: „Jesteś tylko Rosjaninem, a ja jestem międzynarodowcem”.

Mówiąc o rewolucji paneuropejskiej, w tym rewolucji rosyjskiej, Bakunin wysunął ideę utworzenia Stanów Zjednoczonych Europy jako federacji, której członkowie będą musieli „ukierunkować wszystkie swoje wysiłki na reorganizację swoich ojczyzn w celu zastąpienia stara organizacja oparta od góry do dołu na przemocy i zasadzie władzy, nowa organizacja, który nie ma innych podstaw jak interesy, potrzeby i naturalne popędy ludności”1.

Piotr Nikitich Tkaczew(1844-1885) był nie tylko jednym z ideologów rewolucyjnego populizmu, był ideologiem jakobina, tj. najbardziej rewolucyjny nurt rewolucyjnego populizmu. Terror uznawał nie tylko za środek walki z autokratyczną władzą carską. Doceniło to wielu populistów. Tkaczew i jego zwolennicy stwierdzili: „Obecnie naszym jedynym zadaniem jest terroryzować i dezorganizować władzę rządu.” Mottem czasopisma „Nabat” wydawanego przez niego w latach 1875-1881 w Genewie były słowa: „Teraz albo wkrótce, może nigdy”.

Program pisma, napisany przez Tkaczewa, zaczyna się następująco: „Kiedy na początku pożaru dzwoni alarm, wszyscy opuszczają swój dom i pędzą do pożaru, aby ratować majątek i życie sąsiada; wkracza tu abstrakcyjna idea solidarności ludzkich interesów w całej swej prawdziwej sile i prostocie… Dlatego minuty, w których się to słyszy, to zazwyczaj najlepsze momenty w życiu ludzi, mimo że są to protokoły największych katastrof narodowych. Teraz przeżywamy takie chwile. Czas na alarm ”.

Tkaczow krytykuje tych populistów, którzy uznając potrzebę rewolucji, uważali, że powinna się ona stać, jeśli nie cały naród, to w każdym razie większość z nich jest świadoma i rozumie swoje potrzeby. Wyśmiewając taką wizję i oczekiwanie na rewolucję, zauważa, że ​​nawet 111. Oddział (carska tajna policja), który wpada w szał na samo słowo „rewolucja”, taka rewolucja nie może być straszna. Wręcz przeciwnie, jego bezpośrednim zainteresowaniem jest promowanie jej idei. Przechodząc do poważniejszego tonu, Tkaczow mówi, że większość oczekiwana przez populistów nie będzie w stanie od razu ogarnąć, nie mówiąc już o zaspokojeniu wszystkich ich potrzeb. Najpierw uświadamia sobie jedną potrzebę i możliwość jej zaspokojenia, potem druga, trzecia itd. A kiedy większość wreszcie zrealizuje swoją ostatnią potrzebę, nie będą musieli z nikim walczyć.

Stanowisko Tkaczewa jest takie, że rewolucję przeprowadza mniejszość, nawet niewielka grupa ludzi; robi to szybko, energicznie, nie myśląc o konsekwencjach. Uważa, że ​​wybuch rewolucji następuje nie z powodu jasnego zrozumienia i świadomości, ale z powodu nagromadzonego uczucia niezadowolenia, złości, z powodu nietolerancji ucisku. A potem, już w trakcie eksplozji, mniejszość stara się nadać jej sensowny, rozsądny charakter, nakierowując ją na określone cele.

Należy podkreślić jedną zasadniczą różnicę między rewolucyjnym programem Tkaczowa a rewolucyjnym programem Bakunina i anarchizmem w ogóle. Jeśli ta ostatnia, jak wspomniano powyżej, opowiadała się za natychmiastowym zniszczeniem wszelkiej państwowości i wszelkiej władzy przez zwycięską rewolucję ludową, to Tkaczew był zwolennikiem innego zdania. „Partia rewolucyjna zaczyna coraz wyraźniej zdawać sobie sprawę – pisał – że bez schwytania” władza państwowa w swoje ręce niemożliwe jest dokonanie trwałych i radykalnych zmian w istniejącej strukturze społeczeństwa, że ​​ideały socjalistyczne, mimo całej swojej prawdziwości i racjonalności, pozostaną niemożliwymi do zrealizowania utopiami, dopóki nie będą opierać się na sile, dopóki nie zostaną zakryte i poparte przez władza władzy ”.

Rozwijając tę ​​ideę, Tkaczow przedstawia swoją wizję nowego „państwa rewolucyjnego” i jego głównych funkcji. Pisze, że samo przejęcie władzy politycznej nie jest jeszcze rewolucją, a jedynie jej preludium. Prawdziwa rewolucja zakłada utworzenie nowego państwa rewolucyjnego, które z jednej strony zwalcza i niszczy konserwatywne i reakcyjne elementy społeczeństwa, znosi wszystkie te instytucje, które utrudniają ustanowienie równości i braterstwa, z drugiej zaś wprowadza instytucje które sprzyjają ich rozwojowi. – Obie te funkcje państwa rewolucyjnego muszą być ściśle określone – podkreśla Tkaczow. Jeśli pierwsza jest realizowana głównie przez przemoc i dąży do szybkości i jedności w działaniu, to druga funkcja jest realizowana przez perswazję i ma na myśli siłę wprowadzanych w życie zmian. Tkaczew uważa za konieczne, aby państwo rewolucyjne otoczyło się organami rząd ludowy- Duma Ludowa itd. Ale władza polityczna powinna być w rękach partii rewolucyjnej.

I jakby sobie przypominał, że za dużo mówi o tym, co będzie po brutalny zamach stanu, Tkaczew wyjaśnia: i przed Do takiego puczu partia rewolucyjna musi przygotować się na przejęcie władzy na górze i ludową rewoltę na dole. Oto jego postawa w tej kwestii: „Lokalny bunt ludowy, któremu nie towarzyszy równoczesny atak na centrum władzy, nie ma szans powodzenia, podobnie jak atak na centrum władzy i jego przejęcie w rewolucyjne ręce przez bunt ludowy (nawet lokalny), tylko w wyjątkowo sprzyjających okolicznościach może doprowadzić do jakichś pozytywnych, trwałych rezultatów.”

Tkaczew proponuje zmianę formy organizacji sił rewolucyjnych: z jednej strony większą ich centralizację, z drugiej ukrycie ich działań większą tajemnicą.

Piotr Ławrowicz Ławrow(1823-1900) miał żyć dłużej niż Bakunin i Tkaczew. Wchodząc w ruch populistyczny w momencie jego powstania, będąc aktywnym uczestnikiem w okresie jego rozkwitu, Ławrow był świadkiem upadku ideologii populizmu, czemu w dużej mierze sprzyjali rosyjscy marksiści.

Biografia Ławrowa jest typowa dla ówczesnych rewolucjonistów. Od młodości głęboko wyznawał przekonania socjalistyczne i był bliski działaczom rewolucyjnym. Wstąpił do organizacji „Ziemia i Wolność”. Następnie wygnaj i ucieknij prosto do Paryża. Ławrow został członkiem Pierwszej Międzynarodówki, aktywnym uczestnikiem Komuny Paryskiej. Redagował szereg czasopism i publikacji: „Naprzód!”, „Rosyjska Biblioteka Socjal-Rewolucjonistów”, „Biuletyn popularna wola"," Materiały do ​​historii rosyjskiego społecznego ruchu rewolucyjnego. "

Jego główne dzieło „Listy historyczne” powstało w latach emigracji i wywarło wielki wpływ na współczesnych, a przede wszystkim na młodzież różnych szczebli. Sformułował ideę „spłacenia długu ludziom”: „Ludzkość drogo zapłaciła za to, że kilku myślicieli w ich biurze mogło mówić o postępie. Gdyby… obliczyć, ile straconych żyć… przypada na każdą osobę żyjącą ludzkim życiem, nasi współcześni byliby przerażeni na myśl, jaki kapitał krwi i pracy został wydany na ich rozwój.”

Co więcej, Ławrow wyciąga wniosek, który brzmi jak bezpośrednie wezwanie do służenia ludziom: „Zwolnię się z odpowiedzialności za krwawą cenę mojego rozwoju, jeśli wykorzystam ten rozwój do zmniejszenia zła w teraźniejszości i przyszłości”.

Służenie ludziom, walka ze złem w istniejącym społeczeństwie nie jest w mocy każdego człowieka. Najlepiej robi to dobrze rozwinięty umysł i stosunki moralne, osoba krytyczna. Ławrow pisze: „Potrzeba krytycznego spojrzenia, wiara w niezmienność praw natury, zrozumienie tożsamości sprawiedliwości z osobistą korzyścią są warunkami rozwoju umysłowego; systematyczna nauka i sprawiedliwy porządek społeczny - to jest jej ostateczny cel.”

„Człowiek krytycznie myślący”, który w naturalny sposób zakłada bezkrytycznie myślącą masę, jest wersją znanej (i nie tylko w Rosji) teorii „bohaterów i tłumu” Ławrowa.

Później, w drugiej połowie lat 70., pojawiając się na łamach zagranicznej prasy rosyjskiej i będąc pod wpływem rewolucyjnych nauk Marksa, Ławrow krytykował zarówno nurt buntowniczo-anarchistyczny (Bakunin), jak i konspiracyjno-blankistowski (Tkaczowa) w populizm. Nalegał na potrzebę gruntowne przygotowanie rewolucji. W przeciwieństwie do Bakunina, Ławrow uważał, że nie da się sztucznie „przyspieszyć” wybuchu rewolucyjnego, można i należy go zbliżyć przez pracę organizacyjną i propagandową. Przywódcy rewolucyjni są zawsze zobowiązani do pamiętania, „jak bardzo wszystkie wstrząsy społeczne spadają na najbiedniejszą większość, która dokonuje znacznych poświęceń”.

Polemizując z Tkaczewem i jego zwolennikami, Ławrow wezwał do porzucenia „przestarzałej opinii, że rewolucyjne idee wypracowane przez niewielką grupę bardziej rozwiniętej mniejszości można narzucić narodowi, że socjalistyczni rewolucjoniści, obalając rząd centralny udanym impulsem, mogli zająć jego miejsce i wprowadzić nowy system, pobłogosławiwszy ich nieprzygotowane masy. Nie chcemy, aby nowa siła przemocowa zastąpiła starą, bez względu na źródło nowej siły. Przyszłe zamówienie Rosyjskie społeczeństwo ... musi ucieleśniać potrzeby większości, które sami stworzyli i zrozumieli ”.

Wpływ marksizmu na poglądy Ławrowa można dostrzec w fakcie, że „wczesny” Ławrow kategorycznie zaprzeczał potrzebie jakiejkolwiek dyktatury jako formy państwowości dla rewolucji ludowej w celu wprowadzenia zasad socjalistycznych do życia publicznego. „Późny” Ławrow mówił o rewolucyjnej dyktaturze większości, aw 1876 r. przedstawił swoją pracę „Element państwowy w społeczeństwie przyszłości”.

Ławrow nie dotarł i najwyraźniej nie mógł posunąć się tak daleko, by uznać „dyktaturę proletariatu” i całe nauczanie Karola Marksa. Dokonali tego młodzi rosyjscy marksiści, przede wszystkim G.V. Plechanow i V.I. Lenina, który ostro i dogłębnie skrytykował główne postulaty teorii populistycznej. G.V. Plechanow uczynił to w swojej pracy Nasze różnice, opublikowanej w 1885 r. i bardzo cenionej przez F. Engelsa; W I. Lenin – w pracy „Co to są” przyjaciele ludu „i jak walczą z socjaldemokratami”, wydanej nielegalnie w 1894 roku. Struve, wówczas „legalny marksista”, który później zmienił swoje ideologiczne wytyczne pod tytułem „Uwagi krytyczne na temat rozwoju gospodarczego Rosji”, odegrał dużą rolę w ideologicznym sporze z narodem i jego obaleniu.